佛之五智四悲簡繁轉換 - 繁體二○○八年六月二十八日 上師：好，開始了，講說「五智」。這個東西要了解，什麼叫「五智」。它的意思不是在於說，哦，這個叫什麼、那個叫什麼……；那個是後面的事情。頭一個是說，其實所謂「智慧」呢，講不清楚的東西；對不對？就等於說佛嘛，佛是無限哪，你怎麼了解呢？但是，佛是無限，沒有辦法講呢，只好講說祂是「智悲圓融」。頭一個，就是先告訴你，它有兩面囉，就是因為一講話，就是沒辦法全講嘛，只好說兩面；可是，是「圓融」的。好了，智悲圓融裡面呢，要再來講的時候，分開講的時候，它說「五智四悲」了。就是說，要說明給你說，如果說祂的「智」的方面，是怎麼樣子。他就，但是這個「五智」，不是五個，而是說智慧的五個方面，就是五種性質；這樣的意思。所以，其實是一個，就是只是佛智而已；佛智的「五個特點」，這樣子了解才對。所以，它是不是能夠分開的。它每一個都跟其他有關的，就是跟我們的慈、悲、喜、捨一樣；有沒有？ 弟子：那「四悲」呢？ 上師：「四悲」是同體大悲、無緣大慈、什麼，那些啊；你知道嗎？五智四悲啊。那，這些所有佛法的理論，你都要這樣去了解才對。就是都是不可說的；然後要說的時候呢，要說，但是說出來的呢，都是一體，都是這樣分不開的。這樣了解的話，那麼，你就不會死在那裡。不然，糟糕了——喔！我這個智，我到底這個智修到沒有——你怎麼搞法？ 弟子：是啊！我本來以為是分開的啊。 上師：對啊！就是你看，跟師父好，就是這樣；一來就告訴你，因為你沒想到嘛！你沒想到說，它是什麼，真正是要教你什麼。你只從文字上來說，當然是分散的。那你慘了，你到什麼時候才能夠圓融啊？那你如果知道這樣的時候，你就去想了。 它說，喔，他們通常呢，就是佛法，因為大家不容易記呢，它就給你分成五個方位啊，來配啊。這樣以後，就好像有個圖；有個圖，你就容易一次就整個的五方面都想到了。它中間就是說「法界體性智」，就是整體啦。它的意思就是說，整個法界呢，同一個體性；佛瞭解了這一點。那麼，什麼樣的同一個體性？就是我們所謂的「無限的一體」啊，都是空性啊，也就是佛性啊，這些；這個叫做「法界體性智」。然後呢，這邊是什麼？「大圓鏡智」。它五方嘛，前面算東嘛，東、南、西、北（師以手指點，前、右、後、左四方），你知道嗎？大圓鏡智。「大圓鏡智」是說什麼？它這個智慧因為無限嘛，它沒有被什麼限制住，所以它一切，就像一個圓的鏡子，能夠照到所有的東西一樣；就是說，它對一切都如實地了解。這個鏡子照東西，它沒有加一分、沒有少一分。所以它這個就是說，沒有自己的見解在裡面，沒有我執、沒有偏見；它只是你是怎麼樣，我就是怎麼樣。所以，其實我們看到的是什麼？就是你要看你自己的經驗，什麼東西都很明顯，可是都是幻化；為什麼？一下就不見了；你從這個出去，這個都沒有了嘛。「如實」的話，其實是這樣；你說它還在，那個是你想的、你假定的。真正的經驗是，只有這樣有，出去，又不知道在哪裡，根本不知道；「大圓鏡智」是像這樣子。那，其實這個跟那個沒有分別嘛！就是說跟原來那個「法界體性智」。為什麼沒有分別？還是同一個事情嘛！只是這一面，在於「能看」這一面，「能夠顯現一切」這一方面呢，是這樣；在講到空性那方面的時候，就是說，它因為是空的，所以它可以一下換這個景、一下換那個樣子；有沒有？可是，這兩個其實還是你本有的東西呀！所以是圓融的。所以，其實只要回到你本來的清淨，很容易的，佛法。 然後再來呢，這叫「平等性智」。「平等性智」是說，是我們人去分說，這個好、這個壞；這個我愛、這個我不愛啊。每個人愛的不一樣啊！其實它本身沒有這個分別。你要知道它本身沒有分別，原來怎麼樣？原來一切平等。一切平等，而且一切都是幻化，一下就沒有了。喔，你說這個很香啊，讓你一直聞、一直聞，你也受不了呀！有沒有？所以「平等性智」也很容易了解囉！「妙觀察智」；什麼叫「妙觀察智」？剛剛那個「大圓鏡智」呢，它只是說，噢，什麼東西，我們這樣如實地看，顯現。其實這裡沒有什麼看不看喔，它只是說「如實顯現」；為什麼？因為連這個，我們以為是這個能看的，也是這個裡面的一部分吶，也是這整個你能看的一部分喔；那一面只是告訴你說能夠現，現東西。所謂「妙觀察」是說，你能夠看出來，這裡面有的比較亮、有的比較暗、有的比較……，所有的分別；甚至呢，妙觀察到什麼？妙觀察到因緣也看出來了。哦，因為這樣，所以這樣子；因為這樣，所以——妙觀察。就是說我們有這種智慧，你不是只是好像能夠看到一切，能夠一切平等，能夠知道一切如幻啊、是空的啊、什麼；還一個，你又能夠觀察到它分別；它的因緣，你也都能夠觀察了。那你看，我這樣一講的話，有什麼稀奇？都是你本來會的（師笑）。只是、只是你為什麼跟佛不一樣？你自己在裡面搞那些分別囉！你要是那些放掉，他講的一切，只是你原來的東西；不費力啊，你是佛！ 弟子：我是，我是佛！ 上師：謝謝你！佛啊，救渡我們吧！（眾笑） 然後再來，再來剩下一個「成所作智」。成所作智就更厲害了，就是說，佛的智慧，它不是一個只是好像消極觀察而已。前面的都是等於消極嘛！我們多麼能夠觀察，多麼能夠要知道平等、幻化、什麼……。成所作智厲害啊，就是說，哎，這裡有點——你如果不懂的話，有點像我們人在那裡說，喔，我挑這個、我挑那個——有點像這樣；為什麼？你就是可以，我們也是這樣，我們世間做，也是這樣。喔，我觀察出來，這個股票要漲了，我要買這個股票；對不對？但是它這個「成所作智」不一樣的地方，是什麼？它就是說，它「妙觀察」；它知道了種種的因緣以後呢，它可以去做，但是佛智跟我們平常這個私心的利用，不一樣是在哪裡？它是在這個跟這些其他智，沒有分開裡面做的事情，才叫「成所作智」。所以，它做的都是救渡嘛！它沒有什麼私心要哪一個，因為它整體是認為是一致的。它沒有說只要這個好；這個全部是一體。它做的東西全是大家都好，所以叫「救渡」。而且，這裡面最重要，他說，根本上你其實沒問題啊，你要是也像我這樣覺悟的話，你也不會搞錯，也不會害人啊！我最根本、最需要做的呢，是幫你了解說，你這個樣子。那麼，你也當做大家一體的時候，你也不會害我、我也不會害你。所以「成所作」裡面最重要是這一點，就是都是在做救渡的事了。因為其他沒有什麼好做嘛！其他的做來做去，還不是跟這些一樣，然後有問題啊。所以它做起來，它能做，但是它做的地方，主要就是讓每一個人都醒一醒，就是這樣。好了，你聽到的這個是非常寶貴，因為差不多的人都不會這樣講（師笑）啊。 弟子：對、對、對！ 上師：講起來啊，多容易啊！ 弟子：對啊！我看那個書，看得——啊呀，一知半解，真的呀！ 上師：看得頭昏！然後背不起來。 弟子：對！還以為分五個啊；哎呀！ 上師：然後不曉得要怎麼樣修！ 弟子：對！ 上師：不知道在幹什麼！ 弟子：對、對、對！ 上師：所以，你知道嗎？就是說，通達、不通達，就在這裡。 弟子：對、對、對、對、對！ 上師：他們都是忘記說，到底成佛最後要幹什麼？所以他們永遠落在那個文字裡面，只是在背書；累得要死，又沒有用；有沒有？背一大堆東西，沒有用。我們——所以我「厲害」就是，我都是去想說，真正到底應該是怎麼樣？他也是，就是——佛就是一個有情嘛！對不對？你所有東西，一定是圓融的，一定是——不是理論可以這樣，給你這樣撕裂的。那麼這樣子，你再去想，喔，多容易了解！ 那，同理可以講那個「四悲」了。但是要想一想，到底什麼「四悲」？頭一個什麼——同體大悲囉！他了解，無緣大慈、同體大悲啊、什麼，這些就是說同體嘛！同體的話，你看見那些受苦的，那些苦，你當然有那個大悲心起來了。這個就不是說，喔，因為我喜歡誰啊，他苦，所以我苦啊、什麼，不是這種平常的那種小的事情嘛！就是都是隨時都了解說，唉喲！正有不知多少眾生在受什麼苦；有沒有？所以，你那個人的那個心就不一樣了。不會跟你計較這個小事情；有沒有？你眼界那麼開啊！「無緣大慈」意思不是說——因為佛法講一切都是靠因緣的——不是說真的沒有緣，而是說不需要有特別的緣；這個「無緣」是說，超越特別因緣的考慮，那樣的慈悲啊！不必我跟你有任何關係，我就是，因為已經知道是同體，自然就是有那個心，慈悲的心，這樣子。 吉祥圓滿 二〇〇八年十月十七日 林鈺堂上師審訂 [Home][Back to list][Related work:五方佛緣起頌 Stanza on Dependent Origination of Buddhas in Five Directions] |