智悲二讚之說明

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解說及校訂:林鈺堂
筆錄:弟子綿延

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曼殊師利菩薩摩訶薩讚 陳健民

敬禮 古佛示現妙吉祥菩薩摩訶薩前

從彼古佛示現法長子,慧劍去癡亦能逼世尊;
五髻童子能賜無死果,禮讚唯一慧命依怙前。
非同依他而成真實地,如來直指為尊之道場,
慧風四起印藏古德集,禮讚具德五台山主前。
緣起真實妙慧大圓滿,能救偏空儱侗野狐禪,
如量抉擇變現宗喀巴,禮讚親見光明所顯前。
華嚴能伏龍樹大智者,妙創玄觀變現杜順師,
果位方便恰與密法合,禮讚開顯事事無礙前。
能除貧乏福慧兩足尊,惟呼審審能滿一切願,
靈山慧水親嘗後夢見,禮讚雙運文殊父母前。
婆子示現五台山大道,逢人引導令彼驀直去,
趙州勘完也曾親見之,禮讚離垢解脫祖師禪。
古德修悲積久未成就,擲版于空求尊為印證,
尊從空接示現悲智契,禮讚大智能生大悲前。
充滿眾心恆順眾生意,令眾歡喜大願及仇魔,
唯尊大智能令大願滿,禮讚文殊真實名經前。
或示伙頭或示登徒子,淨玄密禪四門皆尊重,
有志復興為救眾生苦,如尊大智大悲大事業,
禮讚賜此加持法王前。願尊開顯六道眾本覺,
願尊大願加持我圓滿,願尊賜如聲音佛母伴,
願尊交付無上智慧劍!


〈曼殊師利菩薩摩訶薩讚〉之說明


現在先講〈曼殊師利菩薩摩訶薩讚〉。這是陳上師作的。「曼殊師利」就是文殊菩薩梵文名的音譯,摩訶薩是菩薩裡面大的菩薩叫菩薩摩訶薩,就是大菩薩的意思。那麼前面先敬禮,致敬嘍。他說「古佛示現」,因為文殊菩薩跟觀音菩薩都是原來早就成佛的,為了接引眾生又現菩薩相。那麼他另外一個名字就是妙吉祥,所以說「妙吉祥菩薩摩訶薩前」。「從彼古佛示現」,就是說他本來是古佛來示現的。「法長子」,文殊菩薩因為他是代表智慧,通常都說他是釋迦牟尼佛最主要的法子,所以說他是法長子。因為我們佛法跟所有其他的宗教還有世間法,最大的區別就在於它懂空性,它指出空性這個智慧來,所以代表智慧就變成是最重要了。在這裡可以順便講一下,就是其實因為這個智慧的關係的話,他的慈悲也就不是一般的慈悲,就不一樣了。比方說上帝創造,一切都是上帝的,所以你要一視同仁,什麼什麼,這樣的觀念裡面,還是說因為我們都是上帝造的,那麼為了上帝我們做這些。那麼這裡面的同體的觀念跟佛法的同體觀念就不一樣了。佛法的同體因為是空性所以他說本來沒有一個特別的區分,沒有一個個體在,這樣的時候就互相影響而成立的,所以是息息相關就變成一體了,這種一體等於說根本沒有任何理由,有沒有?他是進入一體,說我們本來是一體,所以你看這個跟有一個想法,因為是什麼、因為是什麼,就很不一樣了。

「慧劍去癡」,他不是手上拿著劍嗎?那是代表智慧,也不是真的拿武器嘛!他的智慧就能使我們去除愚痴,最主要是根本無明,認為有你我分別這種種對立起來的,能夠去掉這種愚痴。「亦能逼世尊」,這是好像以前我也不曉得哪部經裡面的一個故事,就是釋迦牟尼佛說一個什麼,那麼文殊菩薩就拿著劍逼他說,到底有沒有?如果有的話我連你也要殺掉。就是說釋迦牟尼佛有時候說法,說的是權宜的法,有沒有?因為這些人聽不懂空性的,他會講一些只能讓他們現在能懂的法,那文殊在那種節骨眼上逼他,我現在是忘記哪個故事了,就是逼他說到底有沒有?他要堅持說根本上是沒有這樣的意思。所以這樣的時候釋迦牟尼佛當然說,當然你是對的啊!可是那個地方的重點是說,佛講的法,要是他們不懂得,講幹什麼,不是白費力?有沒有?所以有時候講的,你不能說這時候講這個跟最根本不合就都不對,不是的,佛的話是活的,什麼時候什麼樣子,他講成這樣,只要幫這個人現在進步一點也是一個方法,你不可能期待他忽然一夜之間馬上開悟,你只能慢慢帶啊,對不對?所以這裡就要了解說,反過來講那個地方反倒是,一方面當然是文殊要捍衛最根本的地方不能搞錯,但是另一邊講要懂得在佛所示現的是告訴你,在實際的裡面應用是活的,不能那麼死板,說我一定要怎麼樣,有沒有?

「五髻童子能賜無死果」,因為文殊菩薩一個相是童子相,顯童子相的意思是表示說,他永遠天真,就像綠度母也是,都是少女相,那個金剛亥母也是少女相,都是表示他們已經證入這個超越這種肉體的問題,他永遠是天真的,所以他顯童子相。那麼他的頭髮弄成五束,五束頭髮叫做五髻,五臺山也是那樣嘛,就是中間然後東南西北,有沒有?這樣叫五髻。「能賜無死果」,你能夠成佛當然就無死了,並且能使眾生成佛。「禮讚唯一慧命依怙前」,所謂唯一的話是因為他是代表智慧,我們敬禮還有讚嘆這個我們慧命的依怙,就是我們的慧命是靠你的。什麼叫慧命?慧命的意思是說,生命的話就是你活著,死了生命就沒有了,而慧命是你這個識,生生世世中懂得繼續要往開悟的路上走,那麼你要是懂得這個的話,你的慧命就沒有斷。那慧命還一點是什麼?比方說你轉世,你下一輩子有沒有那個因緣,能夠繼續在佛法裡修,也很難講,所以要得到這個慧命什麼的,也要眾緣具足,慧命能夠延續也要種種緣具足,所以在這個意義下呢,我們這個慧命希望具足,要依靠佛、菩薩的接引、加持,所以他是讚他說是慧命的依怙。

「非同依他而成真實地」,這是指五臺山。什麼叫依他呢?比方說在中國,所謂普陀山並不是真正原來觀音的普陀山是在我們中國那裡,而是我們把那個地方叫成普陀山。所以這個叫做依他而成,但是那裡你不能說沒有感應,因為大家都相信他,都去朝禮,朝了這麼多年,現在好多感應,對不對?只是他在這裡分別說,這五臺山不是因為這樣子假借一個名字慢慢變成,而是本來就是釋迦牟尼佛的經有講,說那裡就是文殊菩薩的道場,你看他說「如來直指為尊之道場」,本來經裡就有寫。所以古時候西藏人甚至有人發願要朝五臺山,或者真的去朝五臺山的,就因為他們是讀佛經裡說文殊菩薩在那裡。古時候旅行多辛苦啊,就這樣去了。「慧風四起」,智慧的風從四邊起來,表示說風起雲湧,大家都聚來的意思。那麼「印藏古德集」,從印度、西藏古時候的這些大德都來朝。「禮讚具德五台山主前」,他當然具德,因為五臺山是他的道場,所以他是山主。

「緣起真實妙慧大圓滿」,講起緣起這個的時候就是空性的另一邊,你講空性你要懂空性的另一邊就是在講緣起,所以不會變成整天在說這都空,這都空,這都空,什麼都不用管反正都是空,那這樣的時候,你就可能落入一個你以為真的有一個什麼是空的,然後這一切都不要管,那行得通嗎?行不通。他真正空的意思只是說,他沒有獨立的可以存在,都是互相影響,既然是互相影響的時候,反過來看就變成緣起很重要,就是因緣,一點一滴都很重要。因為他真的懂空性他說是緣起,緣起的時候就變成跟我們平常了解的一樣,一點一滴都很重要,差一點也行不來,有沒有?所以他的智慧懂得講緣起,這跟實在的情況是合的嘛,這是真實的空性。另外呢,他的妙慧懂得大圓滿,我不是有一篇講大圓滿的,最近在古晉講的那一篇,那個要去看一看;他最重點是說,因為他是以果位來看,果位的見解。我們的看等於還是從個體來講,緣起上我這樣一點一點修什麼什麼,所以可能是生生世世後才成佛。他另一邊的是說,反過來一看,既然是無我的話,本來一切一體,也就沒有個人的問題,什麼問題都沒有了,那整個這個法界當然是緣起,緣起是緣起,但是哪一個你能夠怎麼樣呢?它太複雜,它自然在轉的嘛,你了解的話,那麼你也只是幫人家了解這個而已,其實你並不是能夠怎麼樣,在這一剎那把天都翻過來了。釋迦牟尼佛成佛的時候,也不是說那一刻整個印度就變什麼了;對他來講已經沒問題,別人還是原來老樣子嘛!所以他這個大圓滿的意思就是說,你要是能進入一體的時候,你所有的問題都不是問題,他也沒有問題了,也不用修了,但是問題在你是真的進入還是只是想的,想的沒有用嘛,想的不能解決問題,真的進入的時候,他這個一體是可以起作用的,所以那個證跟見還是有不一樣。真正紅教在講的大圓滿,他的意思是說真的證入的話,那樣的纔是真的大圓滿。那麼從那樣看的話,所有的問題呢,是愚痴的表現。愚痴表現會有苦,苦的話會求解脫,求解脫最後一定只有找到這個佛法,並且證入的時候才完全解脫,有沒有?所以他這個整個等於像一場戲一樣,一定是演這樣啊,因為因果是這樣嘛。你如果有愚痴面顯的時候都還是一體,但是愚痴面一起來的時候,就一定是這樣,就好像太陽在走,走到這裡就一定黃昏,就暗了,然後走到那裡又亮了那種意思,就變成大圓滿了。(問:是循環的嗎?)不是啦,就是說你如果只看一點的時候,你當然覺得這裡也有問題,這裡也還沒有什麼,可是你從整個來看的話,這只是他自然的演變,只要有愚痴就會有苦,苦就要求解脫,求來求去只有找到佛法、證入空性才徹底解脫,就一定是這樣的結果,就變成本來如此。所以遇到人家苦你也不用太擔心,為什麼?你要想說就是因為這樣才會,就好像說社會風氣很壞了,很多問題了,大家就會反省說,啊!這樣不行啊什麼的,有沒有?那種意思。

那麼他說呢,這些又懂得講緣起,又有大圓滿這麼圓滿的智慧的時候,「能救偏空儱侗野狐禪」,有的偏空,有的什麼都只說空空空,什麼都不用理。(問:什麼是偏空?)偏空就是偏於講空嘛,有沒有?他什麼都只給你講空,這是空的,那是空的,好像就沒有事了,可是那種是不對的,他不懂得緣起。那儱侗也是,就是不重緣起就是儱侗,真正這個人現在身體不好應該做點大禮拜幫助他什麼的,你如果不懂的話,你不就是儱侗嗎?儱侗不能解決問題嘛!儱侗的意思是說緣起上的一點一滴還是要很清楚,不可馬虎,智慧是這樣,並不是說不懂。那麼「野狐禪」就是古時候禪宗的公案,就是有一個人,人家去問他,結果他回答人家說不墮因果,他以為空是超越,是不墮因果。講不墮因果的話就等於說緣起都是假的,那麼因果不能控制事情的演變及結局,這樣是不對的,因為真正的空性,講緣起的話就是因果,都是因果。他說不墮因果以為說有什麼可以超出因果的話是錯的,所以因為這樣答錯人家,害人家慧命,他五百世要轉作狐貍,這叫野狐禪。那正確的答案是不昧因果,不昧就是你對因果清清楚楚的,清清楚楚那你就懂得要謹言慎行,你照著因果在做啊,所以高明就是,真正懂得回答是不昧因果而不是不墮因果,不墮因果變成把因果推成沒有了,那就錯了嘛!所以要是有這些智慧,這些問題都可以免掉,而且可以救他們,免得他們墮入那種錯誤。「如量抉擇變現宗喀巴」,因為陳上師他有過經驗,他本來懷疑宗喀巴一些說法是不是真的對?結果他在光明裡面看見文殊,然後轉變成宗喀巴,所以他沒有疑問說宗喀巴真的是文殊菩薩化現。那麼他講的「如量抉擇」是什麼?就是宗喀巴不是都寫那種《菩提道次第廣論》啊、《密宗道次第廣論》啊,那麼他的意思是稱讚說,他在那裡面寫的都是作了對的選擇,他那些書重要是說,古時候學說傳佈久了不是有種種講法嗎?有的說這樣,有的說那樣,他能夠選出來什麼是正確的而把它編輯起來。然後下面就講了「禮讚親見光明所顯前」,他就是有見過從光明裡出文殊,文殊變宗喀巴這樣。

「華嚴能伏龍樹大智者」,是說龍樹本來很聰明,都想自己成立一個宗教,那麼照著這些說法是說,他不是去龍宮嗎?然後看到《華嚴經》,那纔知道,哇!其實人家佛法早都有了,所以他就皈依佛法。那麼《華嚴經》裡面最主要的也還是文殊菩薩,應該五十三參最後還是文殊菩薩吧,我記得是這樣子。所以他這裡的意思是,能夠使得龍樹皈服的還是文殊,這樣的意思。再來呢,「妙創玄觀變現杜順師」,杜順是華嚴宗祖師,創立「華嚴玄觀」的人,陳上師作品裡面有寫很多,我現在也都不記得了,就是這位杜順和尚,他的法名叫法順,杜順是他原來俗家的名字,他寫了那個《華嚴十玄門》,創立了「華嚴十玄門」,所以他是華嚴宗祖師。就因為他是文殊化身的,所以能夠寫出這樣的東西來。他所謂的玄門,是什麼意思?華嚴經不是很長、很複雜嗎?有的四十卷、有的六十卷、有的八十卷,他從那些裡面寫的,整理出來十個原則,都有那些書可以看,陳上師有一本《華嚴五論集》,那裡面有列出這些玄觀的名字。但是玄觀真正的意思還是要去看原來古時候的那些書。我有寫過這方面的文章,他那些玄觀最主要是說,他是從無限一體來了解就能夠有玄觀。本來你如果沒有無限一體的觀念的話,小的就是小的,大的就是大的,如果了解他其實沒有單獨的我,而是在本體上是一體的時候呢,小的也就是大的,大的也就是小的,就變成這樣子。然後「果位方便恰與密法合,禮讚開顯事事無礙前」,他在這裡讚說華嚴的玄觀,這個玄觀裡面有寫理事無礙、事事無礙,那些道理是講空性的道理的意思。他所謂的「理」是指空性;他所謂的「事」,因為一切都是從空性出來,空性所現的任何東西都叫「事」。你如果知道他根本上空性一體的時候,從表面上看好像互相鬥爭,但是從空性一體來了解呢,就只是幻化的一個表相,就不成問題了。如果著相的話,這兩個人打架有鬥爭是一個問題,但是從根本上一體來看的話,在因緣上是這樣的時候,就會顯這個相,不可避免的。

那麼他說這一點呢,跟密法合了,什麼地方合呢,如果你不完全懂的話,就會分這是善,這是惡,那麼善跟惡是天差地別,只能善不能惡。從空性講這裡面一個問題是變成著相了,因為善也是空性的,惡也是空性的,你叫做善,你叫做惡,是你分別嘛,根本上他空性是一樣的。密宗就是因為這樣呢,所以能超出顯教的那種戒律的想法,說這邊是善的可以做,那邊叫惡的你不能碰。密宗卻是相反的,本來是空性沒有什麼不可以碰,我都碰了呢,我都了解他是空性,我就解脫了。這纔是真正的究竟。密宗說這邊說殺、盜、淫、妄、酒不可以做,這邊他則說變成是修法了,變成是方便行事什麼的,有沒有?所以他說這個跟密法都是道理一樣,為什麼?都是徹底了解空性的話就會一樣的。這個地方我這樣講呢,你也不容易了解,你如果真要了解,最好《華嚴五論集》的那些要讀一讀。但是讀的時候問題就是說,也要讀我後來寫那個《普願集》裡面寫的一些,因為陳上師有些是誤解人家的東西,所以要看纔知道。這樣講的話,其實先看《普願集》裡面我寫的那個關於華嚴的,然後再去看就不會有問題了。

「能除貧乏福慧兩足尊」,這個福慧兩足的話應該是講佛,佛是福跟慧都圓滿嘛。那麼文殊本來是佛,所以這樣講也沒有錯。福慧兩足當然能除貧乏,他賜你福,賜你慧,但是這裡要稱讚的是文殊跟他的夫人,就是聲音佛母。文殊有個太太叫「聲音佛母」,她本來是印度教的一個女神。再來「惟呼審審能滿一切願」,這裡「審審」的發音是「心心」,文殊的種子字是「底」,「底底底底底」,他太太的種子字是「審」,「審審審審審」,只要喊他們的種子字,一個是「底底底底底」,一個是「審審審審審」。只要喊「審」就能滿一切願了。這是在稱讚他那個聲音佛母。「靈山慧水親嘗後夢見,禮讚雙運文殊父母前」,印度有一個靈鷲山,那地方的河流的水,人家說那就是聲音佛母的甘露。陳上師曾在那邊領甘露,喝了那個水,喝了水以後就真的夢見聲音佛母,所以這是在講那件事情。那麼他在禮讚什麼呢,文殊父母他是顯雙運的樣子。所以其實「曲肱齋」最早出來的文初集、文二集,第一次沈家楨居士印的時候,他前面選的就是文殊菩薩像,因為是選了顯教的相片,就不是雙運的像,而是旁邊一個女的畫在角落,那個是聲音佛母。這個文殊版的也許還有印出來,圓明版的有沒有印出來我就不記得了,說不定有。

然後「婆子示現五台山大道,逢人引導令彼驀直去」,這是講禪宗的故事。禪宗的公案,以前有一個老太婆,她站在往五臺山的路邊,凡是有朝山的人來,人家問她五臺山怎麼去,她就說︰「驀直去!」。「驀直去」的意思就是直直走啊,直直去就是了。但是因為他們那些人是參禪的人,她的意思其實不是在那裡跟他們講路怎麼走,朝山是幹什麼,朝山是要開悟,怎麼樣才能真的到達五臺山?就是真的開悟,她把它當作這樣在回答他。那麼她的「驀直去」,就是說要能超越思考的,知道嗎?但是那些參禪的人,也不一定了解她是在那裡考他們,這個婆子也是在跟他們參禪的意思。「趙州勘完也曾親見之,禮讚離垢解脫祖師禪」,那麼趙州聽人家講也自己去,她回答也還是一樣。在陳上師的《禪海塔燈》裡面的解釋,應該是講他們不只是語言上,在他們那種層次的人,會感受到那種禪宗的,直接的那個證量的體驗。這裡是在講像這一些表現,也是文殊智慧表現的意思。這些古德,這些禪師的這種離開任何語言什麼的,一個直接的證量的東西的,這也是文殊智慧的顯現,所以他在禮讚。這裡所謂的離垢是所有的煩惱障、所知障都沒有的意思,那這樣才徹底解脫嘛。

再來又是西藏的那個故事了。「古德修悲積久未成就,擲版于空求尊為印證,尊從空接示現悲智契,禮讚大智能生大悲前」,就是以前有一個人修很久,他修的是慈悲,他覺得他還沒有達到,有一天很悲痛,拿著那個經版,刻經的版是木頭的,就許個願說,我以後如果能有成就的話,這個經版丟上去就不會掉下來。他修慈悲當然希望觀音來幫他印證,結果一丟上去,是被接了,可是接的是文殊菩薩。那麼為什麼是文殊從空中示現來接呢?就是告訴他說,悲跟智是一樣的,有沒有?而且那時候文殊是跟他安慰說,會的,你會的。但重點是悲跟智是一體的。所以禮讚這個大智,因為他是大智而能生大悲的。

在《普願集》裡面,〈事事無礙與理理無礙〉、〈華嚴溯源〉還有〈十玄點睛〉,這三篇最好是先看,看了以後然後才再讀陳上師作的那個《華嚴五論》。這個在他的全集裡有。你看我們剛剛在講的他喝文殊佛母、聲音佛母加持的溪水什麼什麼那些,都在註釋裡面有。他有講他在鑪霍閉關的時候,晨坐忽有光明自頂湧出,他的上頭有光明,裡面先是顯文殊,然後變成宗喀巴。另外在靈鷲山的時候喝溪水,然後夢中見到聲音佛母。

再來「充滿眾心恆順眾生意,令眾歡喜大願及仇魔,唯尊大智能令大願滿,禮讚文殊真實名經前」,這一段是在講《文殊真實名經》。他後面註釋第三個,講這個經是修密者必讀,然後他常喜歡唸的是:「在彼一切有情心,隨順一切有情意,充滿一切有情心,令諸有情心歡喜」。所以在這裡主要講,能夠充滿一切眾生的心裡,總是能夠順著眾生的意,讓他們歡喜,然後使他們滿願。「大願及仇魔」,這種大願,這種令眾歡喜,充滿他們的心,順他的意這種大願呢,是沒有止境的,甚至仇啊、魔啊,都要推及的,就是一切眾生都要使他這樣子。他說只有像你這麼大的智慧,能夠讓這麼大的願可以滿,這是多麼不容易的事情,那就是讚他這個經,因為經裡有表達這些意思。

「或示伙頭或示登徒子,遊戲神變無非法解脫」,我也不曉得是經寫還是傳說,文殊菩薩他有時候也化現伙頭,伙頭就是煮飯的;有時候化現登徒子,登徒子就是那種花花公子。為什麼要化現種種的相呢?因為在那時候化現那樣子,可以幫助一些有緣的人開悟,他這樣子像遊戲一樣的變化,都只是讓你徹底了解,在任何法、任何情況、任何經驗裡面都是解脫的。「乃至示現乞丐為負荷」,甚至有時候現一個乞丐相。他講一個故事是文殊菩薩替虛雲老法師背行李,這個他常講,可是我讀過《虛雲法師傳》沒看過有這一段,我也不曉得。反正他記得是這樣,有一個乞丐幫他揹了東西去。可能因為虛雲病倒了,在途中病倒了,那個人就說:「噢!我幫你揹吧」。,然後到了五臺山的時候,那個人已經先到達那裡了。「禮讚怙主一切化身前」,這裡主要是讚說,他那麼自在,以種種化現來幫助眾生。其實這裡面另外一個意義,我們讀的人要懂,就是你遇到的所有的,都可能是文殊的化身,你怎麼知道他不是?他要是能幫你開悟的話,你要是有這種尊敬的心,對眾生都有尊敬的心,他的作為你都可以從裡面學一點,那也是幫你開悟啊!其實最主要我們修行人,不論你講什麼、講什麼,我要想說,我怎樣從這裡面想到我要怎麼修,有沒有?

那麼「淨玄密禪四門皆尊重」,淨是淨土,玄是華嚴玄門,密是密宗,禪是禪宗。這四門都是尊重你,因為淨土宗經典裡面也都有講文殊菩薩。「有志復興為救眾生苦」,這是講陳上師他自己。他有那個志願要復興佛法,為什麼呢,為救眾生的苦。「如尊大智大悲大事業」,希望能夠如尊的,跟你一樣的做到這些大智大悲的大事業。「禮讚賜此加持法王前」,就是說︰「文殊菩薩,請你給我加持!」的意思。法王還是指文殊菩薩嘛。「願尊開顯六道眾本覺」,請你使六道眾生的本有的覺性都能夠開顯。「願尊大願加持我圓滿」,希望你能夠加持我來圓滿您的大願。「願尊賜如聲音佛母伴」,請你給我像聲音佛母一樣的伴侶,因為這樣子我才能修成佛嘛。「願尊交付無上智慧劍」,請你把你的智慧劍交給我,就是使我能有跟你一樣的智慧的意思。這裡我要看一下我英文的翻譯。「願尊大願加持我圓滿」,應該解釋為,希望你的大願,他的大願是使一切眾生成佛,這是文殊菩薩的大願。你加持我使我能圓滿你的大願,是這樣的意思。「願尊大願」,希望你的大願,因為你加持我而使我能夠圓滿你的大願。好了,這個就講完了。


大悲觀世音菩薩摩訶薩讚 陳健民


敬禮 無異千手千眼大悲觀音貢噶上師前
敬禮 三世諸佛悲心總集體前
敬禮 大悲勝海諸護法守者聖眾前

感應周遍一切時與處,未見先遇于夢境光明,
膜拜尊前與大悲無異,既見如故首當讚師尊。
羯磨杵相親睹尊脊現,法王夢中懸記根本師,
二足獅子與龍為莊嚴,應在弟子首當讚師尊。
化現賢劫千佛一切尊,喜樂密時四座金剛持,
乃至悲淚示現度母尊,憫眾難度甚至粉碎身。
威力變現十一面觀音,千手千眼感彌陀為頂,
蓮師貢師無分至于今,順緣增上令行者成就。
化現六臂大黑天尊身,逆緣增上令行者精進,
化現自在天王之魔軍,身業功德變現復變現。
帝網重重譬喻所難盡,變普賢身而出文殊舌,
上承四維上下諸佛力,難以敬讚大悲觀世音!
哀我小子欲讚何能盡?南贍部洲除彼已聾者,
何處何人不聞六字明?六魔六病六障皆摧毀,
六害六曜六毒悉除盡,六劫六關六惑都消滅,
六種悉地無礙而證成,六道皆證佛六道次身。
無始以來多少諸行者,無論智愚念此已往生,
直至佛法最後將滅時,此六字明不斷在人心。
盡一切經一切勝真言,功德殊勝能普三根者,
更無有逾六字大明恩,豈僅念者可以得超昇,
聞者遇者見者毀謗者,緣俱義利無有不蒙恩!
大悲長咒感應久昭著,解脫諸難早經古人傳,
乃至其他變現諸真言,一一無非悲心之結晶。
語業功德變現復變現,地水火風大明音周遍,
變普賢身而出文殊舌,上承四維上下諸佛力,
難以敬讚大悲觀世音!哀我小子欲讚何能盡?
事業變現三十二應身,無貴無賤無分富與貧,
無善無惡但得一心信,莫不恩蒙大悲觀世音!
水火刀兵瘟疫與飢饉,病魔罪障一切所出生,
聞聲救苦大悲觀世音!行者所求無緣同體悲,
乃至五智卅七菩提分,無不滿願大悲觀世音!
密智母與四方四空行,能令行者大樂無方分,
無不相應大悲觀世音!任何行者修空或其他,
悲心不生無有成就分,空悲無二大悲觀世音!
一切諸法本來觀自在,如尊所入般若門甚深,
不增不減心佛同眾生,不生不滅不垢亦不淨;
諸古德輩遠朝西竺時,遇難得救唯依此心經。
妙理契合無緣大悲心,以空即色悲願無窮盡,
以色即空無明無無明,令眾度厄復得全慧命。
深恩重重何時得相應,空悲雙融與尊同一身?
心業功德無盡復無盡,彌高彌堅似遠還似近,
變普賢身而出文殊舌,上承四維上下諸佛力,
難以敬讚大悲觀世音!哀我小子欲讚何能盡?
末世眾生難調更勝前,我發如尊無緣大悲心,
何日得具與尊同體德?殷重啟請大悲觀世音!
世間自在三十大願文,我愧無德至今未圓成,
願尊破格大悲以攝受,令我大悲大智大力生,
度盡六道莊嚴大悲心,迫不及待悲淚不能禁,
頂禮祈求大悲觀世音,願垂加被自他速圓成!


〈大悲觀世音菩薩摩訶薩讚〉之說明


現在是〈大悲觀世音菩薩摩訶薩讚〉。這也是陳上師作的。前面先敬禮一個什麼,這個其實主要在敬禮,一方面是觀音一方面是貢噶師傅。你看他說,「敬禮 無異千手千眼大悲觀音貢噶上師前」。你知道貢噶上師是那一尊嗎?那邊第二個,彩色的那個才是。他敬禮他,他是跟千手千眼大悲觀世音是無分別的。那麼呢,觀音當然是三世諸佛悲心的總集體,他是代表一切諸佛的悲心。「敬禮 大悲勝海」,大悲勝海是什麼?是紅觀音的名字。紅觀音的藏名「嘉瓦賈措」,中譯就是「大悲勝海」。紅觀音的護法守者聖眾前,指他的那些伴,他的那些眷屬,那些護法。

「感應周遍一切時與處」,說這個感應呢,法身是遍一切時處,所以他感應當然周遍一切時處。「未見先遇于夢境光明」,這是講說他還沒見到貢噶上師,他已經在夢境的光明裡看到了。「膜拜尊前與大悲無異,既見如故首當讚師尊」,他可能這裡應該是講在夢裡面,就夢見他是大悲觀音這樣而在膜拜他,那麼到了真的見面的時候,一見如故,因為已經見過了,所以「首當讚師尊」。他發現這個貢噶上師跟大悲觀音沒有差別的,所以他要稱讚他。你看,他這是讚觀音,可是首先為什麼要讚師尊?就是因為他有過感應他就是觀音,所以他先讚他。「羯磨杵相親睹尊脊現」,他說在貢噶上師的背上,生來就有一個羯磨杵的相在。羯磨杵你知道嘛,就是十字杵。「法王夢中懸記根本師」,這是講大寶法王。他也夢過在夢裡跟他講,說這就是你的根本上師。就是貢噶上師就是你的根本上師。其實貢噶上師也是教大寶法王的,他這裡講的大寶法王,都是講十六世的。﹙問︰貢噶上師也是大寶法王的師傅?﹚對!也是陳上師的師傅,也是大寶法王的師傅。但是他的感應是夢見大寶法王說,貢噶上師會是陳上師的根本上師。「二足獅子與龍為莊嚴,應在弟子首當讚師尊」,那麼還一個很特別的,在他的兩隻腳上面,天然的有一隻獅子,一條龍的印。那麼應在弟子,這是表示他有大弟子。「首當讚師尊」,所以他也應該先讚師尊。那陳上師他自己講,是說一個代表他,一個代表張澄基,貢噶上師的兩個大弟子。

再來的「化現賢劫千佛一切尊,喜樂密時四座金剛持」,他說賢劫千佛都是觀音示現的。因為他們的悲心都是他嘛,反過來講,他是一切的悲心的話,那一切都是他顯的。他就把他講成這樣子,因為反正悲心都一樣,從你的慈悲裡,所有的佛都是這個慈悲,所以他們不就是你化現的嗎?有沒有?賢劫千佛都是,這一切都是你囉。那麼喜是喜金剛,樂是勝樂金剛,密是密集金剛,時是時輪金剛,四座是有一尊金剛叫四座金剛,這些就是密宗的報身佛。這些金剛呢,也都是你所示現的。金剛持是指金剛總持,乃一切諸佛的上師,在密法裡弟子應觀上師為金剛總持。「乃至悲淚示現度母尊」,乃至從你的悲淚裡面示現了綠度母。綠度母、白度母從他的悲淚裡面化現出來,然後又有其他化身,就有二十一度母這樣子。「憫眾難度甚至粉碎身」,因為他憐憫眾生這麼苦,痛苦到他自己的頭裂開成十個頭,然後阿彌陀佛又把自己的頭加於其頂上來加持,所以變十一面,變十一個頭。所以他說粉碎身的意思是這樣,就是他的頭都裂開了,裂成十一面觀音。他是悲憫眾生的苦,苦到他自己的頭裂開成十個頭出來,然後才阿彌陀佛來加持在上面,成十一面觀音這樣子。他的「威力變現十一面觀音」,然後「千手千眼感彌陀為頂」,表示說他有那麼多的方便,而且一隻手是代表一種方便,裡面有眼就表示有智慧,都是智慧指導的。就因為他憐憫眾生有這麼多的痛苦,而且有那麼多的智慧方便,就感動了阿彌陀佛來加持他,作為他的頂嚴,阿彌陀佛的頭就在他的頭上了。﹙問︰什麼是「頂嚴」?﹚就是頭頂上的裝飾的意思,就是莊嚴。頭頂上的莊嚴叫「頂嚴」。

「蓮師貢師無分至于今」,蓮師是三種光明化現的,就是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛跟觀音,各放光,成為他的身、語、意,那麼蓮師也是觀音囉,貢師也是觀音囉,所以從蓮師到現在沒有分別,都是觀音嘛。那麼因為都是觀音,蓮師、貢師也無分了。「順緣增上令行者成就」,他這是一邊講順緣,一邊講逆緣,就是行者修行上需要的這些順緣,他幫你增加了,為什麼呢,幫助你容易早點成就啊!但是他也化現,「化現六臂大黑天尊身」,這邊還要了解,他前面說「蓮師貢師無分至于今」,就是說從貢師到現在,就等於從蓮師最開始這樣傳,都是觀音,親自教他的貢噶師傅也還是觀音啊。那麼有這麼好的師傅,這件事本身就是最大的助緣,就是順緣了嘛。這一方面是確切的期望,來作你的師傅,來幫你成就,來讓你早成就。觀音他有個護法,那他的護法是觀音自己變的,是化現六臂大黑天。其實陳上師講,他所謂觀音變的,他不是觀音自己化現出來,而是本來有個魔神是六臂大黑天,觀音進去把他的心識超渡了,然後他進去了,就變他這樣子。所以經過這個轉變,那個六臂大黑天已經是觀音的化身。他化現六臂大黑天的時候呢,是要增加你的順緣,因為這個護法都替你擋壞的,替你集好的。然後另一邊逆緣增上使你精進,是什麼?他化現自在天王的魔軍。自在天王就是大自在天,就是帝釋,就是天界最高的神。他那邊有一些魔軍,這些魔軍就是會搗蛋,使行者在修行的時候遇到種種的魔障。為什麼他要去化現魔軍來使你有魔障呢?逆緣增上。藉這些磨練讓你更用功,更精進。(問︰帝釋是不是所謂的上帝?)也不見得。因為照陳上師所講的,他是覺得他們的上帝應該只是欲界天的。我們不知道的時候不必去評斷,因為不同的系統,不同的教,他有不同的經。

那麼「身業功德變現復變現」,他的身業所做的一些事情,可以有無窮盡的變現來救護眾生。他這些變現,「帝網重重譬喻所難盡」,即使那個帝網重重的譬喻,也不能形容完他的變現。帝網重重是什麼意思你知道嗎?帝釋有那種莊嚴都是寶珠,都是寶珠串起來的網,因為每一顆珠都會映現其他的珠,所以這樣是無窮無盡的。每一顆珠都是這樣,這個網又是這麼多,珠又是無盡的,就是無盡的意思。《華嚴經》裡的十玄門,他們都以這個為譬喻,就是一切是一體,這個東西的因緣是跟一切都連在一起的,而那一個也是因緣跟一切連在一起的,所以整個關係這麼錯綜複雜,就像帝網裡面每顆珠,都會映現其他珠那樣子,這樣的比喻。「變普賢身而出文殊舌」,那麼他也可以變出普賢的身來,就是觀音,觀音是大悲,大悲變現的。因為佛、菩薩慈悲都是一樣的,所以在此讚成所謂普賢因為同樣的慈悲心,也就是觀音變現的一樣,而且就在普賢菩薩的身裡面,觀音的智慧也跟文殊的智慧一樣,所以他出文殊舌,就是說他說法就如同文殊一樣。「上承四維上下諸佛力」,這個觀世音菩薩的神通力量是四維跟上下,四維是四方,連同上下共六方,立體的空間中所有的佛的加持,力量都給他嘛。「難以敬讚大悲觀世音」,這樣的一個觀音是難以敬讚的,因為你怎麼去形容、怎麼去讚美他呢?「哀我小子欲讚何能盡」,啊呀!可憐我這個小小的人,想讚可是哪能讚得完呢?

「南贍部洲除彼已聾者,何處何人不聞六字明」,南贍部洲,照佛法講就是我們人的世界,除了已經聾的人,哪個地方、哪個人沒有聽過〈六字大明〉呢?就是觀音的咒誰沒聽過呢?而且這個〈六字大明〉能夠使「六魔六病六障皆摧毀」,這些我們也不用去知道詳細是那些,因為平常是講四魔︰天魔、病魔、死魔、煩惱魔,你要多加哪些隨便囉。他主要意思是講〈六字大明〉,所以他的講法是這樣,你也可以說成是六道的魔。六種病也隨便囉,主要的重點就是說種種的魔,種種的病,種種的障,這〈六字大明〉都能摧毀,每一個字都能摧毀一種魔,可以去這樣想。那麼六害六曜六毒都除了,六劫六關六惑都消滅了,六種悉地無礙而證成,其實通常講悉地都是講八種悉地,所以你不用去計較這些,也不用詳細列出,只要知道他的意思是,任何魔、任何障、任何毒、任何害什麼的,都可以消滅嘛,然後所有的悉地都能沒有障礙而證到。「六道皆證佛六道次身」,而且因為修持〈六字大明〉,使得六道的眾生都能證到,什麼叫做「佛六道次身」?就是說佛在六道都有現一個該道的佛身。比方說鬼道如果現人身,就沒有用了嘛,得現一個鬼道的佛身,藉此使得六道都能成佛的意思。他如果能證到佛在那一道的身,就是他成佛了。「無始以來多少諸行者,無論智愚念此已往生,直至佛法最後將滅時,此六字明不斷在人心」,從無始以來的時候,有多少行者,不管他本來是智慧的或者是愚昧的,只要念這個都已經往生了,而且直到佛法最後快要滅亡的時候,這個〈六字大明〉還是會不斷的有人知道。就是說他這麼殊勝,其他的法都已經失傳的時候,他都還在流傳。「盡一切經一切勝真言,功德殊勝能普三根者,更無有逾六字大明恩,豈僅念者可以得超昇」,無論哪一本經,哪一個殊勝的的咒,「盡」就是所有的,所有一切經,一切咒語裡面,具有殊勝功德而能夠普及三根的,就是上根、中根、下根,不管他根器如何都能夠普及的,沒有再比〈六字大明〉的恩更大的了,只有這個是最能夠普接三根這樣子。「聞者遇者見者毀謗者」,而且不只是念他的人可以得到超昇,得到超渡可以往淨土去,甚至聽到的人,不只是念的人這樣子,聽到的人、遇到的人,因為有的是寫的嘛,看到的人、毀謗的人,「緣俱義利無有不蒙恩」,不管是什麼緣,只要一跟〈六字大明〉有緣,都會得到好的、正當的利益,就是都會得到佛法的利益,得到救度。

然後再來講〈大悲長咒〉。「大悲長咒感應久昭著,解脫諸難早經古人傳」,〈大悲咒〉長遠以來就很明顯地有種種的感應,古人早就傳下來說可以解脫諸難。「乃至其他變現諸真言」,比方說他現綠度母、二十一度母,各有一個咒,有沒有?不管其他種種的咒,「一一無非悲心之結晶」,這些都是悲心的結晶出來的。「語業功德變現復變現」,那麼他的咒語就是他的語業功德。他身的功德就是變現種種身,救度接應。語業就是種種咒語。「地水火風大明音周遍」,這個音傳遍了這一切裡面,四大裡面都傳遍了他的大明音。「變普賢身而出文殊舌,上承四維上下諸佛力,難以敬讚大悲觀世音!哀我小子欲讚何能盡?」。

然後「事業變現三十二應身」,我們不是有講三十二應嗎?我有一篇文章就是講三十二應的,那個要參看。照我那裡講出來,其實三十二只是一種分類,窮盡一切古代的分類,真正他的意思是無窮盡,他什麼都可以應現,不是只有三十二種變化。而且我那裡有寫,經裡也有講,他不只是變現有情,木石什麼都會變現。因為他說被水漂流的時候念他的咒,就流到淺處去了,那一類的,有沒有?所以他救度的事業變現三十二應,因為有三十二種的眾生他就變三十二種,其實是無窮無盡的變現。「無貴無賤無分富與貧,無善無惡但得一心信,莫不恩蒙大悲觀世音」,不論你是貴的、賤的、富的、貧的,不論你是善的、惡的,只要你能夠一心來信,這裡要注意了,這個本來是惡,但是他能夠一心信,其實不容易,他有忽然的一個因緣,能夠說我懺悔過去,現在一心信是很不容易,但是只要你能作到一心相信的時候,沒有不被他感應救到的。「水火刀兵瘟疫與飢饉,病魔罪障一切所出生,聞聲救苦大悲觀世音」,那麼這些水災、火災、戰爭、瘟疫、飢饉、病魔、罪障,所有這些東西,因為這些而受苦的,一喊出這個苦來,他聽到這個求救的聲音,就會去救苦的。「所出生」,這裡應該是說從這些所出生的聲音,前面所講的這些問題,從這一切所出的苦的聲音,他聽到這些痛苦的聲音他就去救他了。就是從這些所出生的苦,那麼有了苦你就求救,他聽到求救的聲音就來救你。

「行者所求無緣同體悲」,「行者」指他自己,也可以說是一切行者。所要求的呢是能夠證到這個無緣同體悲。不假因緣就有同體的大悲,我們自然息息相關,所以不假其他因緣就有同體的那個慈悲了。「乃至五智卅七菩提分,無不滿願大悲觀世音」,那我求的除了這個悲以外,我求五智,我要成佛,對不對?而要成佛以前要具備的卅七菩提分什麼的,我們求的這些,大悲觀世音無不使我們滿願。「密智母與四方四空行,能令行者大樂無方分」,密智母是紅觀音的空行母。你看那邊紅觀音的像,他抱的那個叫「密智母」。所以他讚紅觀音的時候把密智母都讚到了。你看那個九尊壇城,九尊的意思是不只四方四空行,四隅還有空行,有沒有看到?他這個紅觀音九尊壇城,中間是紅觀音跟密智母,他旁邊一共有八尊繞著,但是八尊裡有的只有一個空行母,那是表示四隅的空行母,然後四方的空行母呢,都還有紅觀音的化身跟他雙運在一起,所以這樣叫九尊壇城。(問︰觀音不是女的嗎?)沒有、沒有、沒有,觀音是男的。白觀音也是男的,是他化現的白衣大士那是現女身,我們中國通常觀音是畫白衣大士。我那時夢見的白衣觀音是現女身,而且旁邊就站一個侍女。那密智母與四方四空行,她們因為是來修雙運的,所以能夠令行者證到這個大樂。這個大樂就是空樂無二的才叫大樂。無方分就是沒有空間的分別,遍一切處,因為那是法身。空樂圓滿的時候他是遍法身的,所以就沒有方向,沒有分別。「無不相應大悲觀世音」,我們希望能跟這個觀音的這些佛母修雙運而證到空樂,修雙運證到空樂而無不相應,觀音也是會讓我們滿願的。

「任何行者修空或其他」,任何行者他如果要修空性或者其他東西,「悲心不生無有成就分」,他修這些雖然不是修悲,但是一定要修到通達的時候,同體大悲自然昇起,所以如果悲心還不生的時候,就是還沒有成就。「空悲無二大悲觀世音」,就是說觀世音菩薩的這個悲是空悲無二的。「一切諸法本來觀自在」,這是用觀世音菩薩的另一個名字「觀自在菩薩」,所謂「觀自在」,他是說一切的法本來是怎樣呢?從觀世音菩薩的禪定裡來看是自在,本來解脫、本來無執、本來無事,一切事情一切東西都是。這裡等於在講〈心經〉,「如尊所入般若門甚深」,像你所達到的智慧是非常深的,如何的深呢?「不增不減心佛同眾生,不生不滅不垢亦不淨」,這些都是〈心經〉的話。這是因為他講空性,沒有對立,所以就沒有增減。所謂增減就是量的問題,沒有量上的問題;生滅就是沒有存在不存在的問題;垢淨就是沒有質的問題,沒有質的好壞的問題。那麼在這空性裡面,不增不減不生不滅不垢亦不淨這樣的時候,「心佛同眾生」,心、佛、眾生都是一樣的,為什麼?根本無從分起,所以都一樣了。「諸古德輩遠朝西竺時」,古時候有些要到西域去取經、去學法。「遇難得救唯依此心經」,他們遇到種種的災難的時候,好像有時候沒有水能夠得救就是靠念著這個經。最著名的就是玄奘,玄奘好像在去西域以前,在哪裡遇到一個人,就傳他〈心經〉,然後一路上凡是遇到困難的時候,他就念那個經,結果都得到解脫。我也不記得那個故事了, 然後馬帶去到有水的地方或怎麼樣,都是靠念〈心經〉。

「妙理契合無緣大悲心」,空性的道理跟無緣的大悲心是合的,為什麼?因為懂空性的話就一切一體,一切一體的話就不需要有特別的因緣,自然就有同體的慈悲了。「以空即色悲願無窮盡,以色即空無明無無明」,色即空、空即色,這個地方的意思是說,雖然你看到有相但是他的性是空的;雖然他性是空的呢,他不是沒有東西,這個空不是另外有一個東西,就是在你看得到的這些所有的相,都沒有獨立的自體,那樣子就叫做「空」,所以空跟色,空在哪裡找?就是一切色而已。那麼空就是色的話呢,「悲願無窮盡」,任何色都是空,都是一體,所以這個悲願沒有止境,只要看到有苦都要救脫。「以色即空無明無無明」,色即空的話,你要是了解當下他是空的話,無明也不成無明,他也還是空的,所以沒有「無明」或無「無明」的分別。「令眾度厄復得全慧命」,〈心經〉這個道理,不但讓人家可以度一切苦厄,而且使得他的慧命得以保全。你什麼時候有慧命,就是靠你懂空性的道理,如果不明白這個的時候,你的慧命就喪失了,就作無明的事情了。「深恩重重何時得相應」,觀音的深恩這麼重重,因為〈心經〉也是他講的,又把空理跟我們講了,又變現來救度我們,他身語意都全在救度我們。什麼時候我才能跟你完全一樣啊?「空悲雙融與尊同一身」,我的空性的智慧跟我的慈悲,是完全圓融,跟你完全沒有分別了。「心業功德無盡復無盡,彌高彌堅似遠還似近」,現在講這些〈心經〉的道理什麼的,是觀音的心業功德,也是無盡又無盡。仰之彌高,鑽之彌堅,就是你去瞻仰他的話,纔發現越來越高,無窮的高,這個道理你越深入的了解,越知道他確實無誤。「似遠還似近」,看來這些好像很遠,因為很高深很難了解,但是又是那麼的近,為什麼呢,就是在生活裡啊!生活裡也是要能夠應用。「變普賢身而出文殊舌,上承四維上下諸佛力,難以敬讚大悲觀世音!哀我小子欲讚何能盡?」。

「末世眾生難調更勝前」,末世的眾生因為現在五濁惡世,業障、煩惱更多了,正法又不明、會者又稀少,所以更難調伏了,就是比過去不是末世的時候是更難調伏了。「我發如尊無緣大悲心」,那我現在發和你一樣的無緣的大悲心,就是不需要有任何的因緣,對所有眾生都是一個同樣的大悲心,希望他早日成佛。「何日得具與尊同體德」,哪一天我纔能夠有跟你同體的德,證到跟你完全一樣?「殷重啟請大悲觀世音」,所以我現在很殷切、慎重的向你祈求,大悲觀世音啊!「世間自在三十大願文」,這是在講陳上師自己。他曾經發過三十個願,希望他能夠怎麼樣、怎麼樣救度眾生這樣的意思。世間自在,就是說在世間能夠自在的救度,那樣的一個有三十個大願的願文。「我愧無德至今未圓成」,我慚愧啊!我沒有足夠的功德,到現在都還沒有能夠滿願。這個的意思是說,我還沒有成佛,因為他那種願當然都是只有成佛才能做到的。「願尊破格大悲以攝受」,希望你破格的意思是,我應該到什麼程度,那麼你就給我什麼樣的加持,因為憐憫眾生待救,而這個行者有心要救渡眾生,雖然這個行者還沒到這個程度,為了救那些眾生使這個行者能很快的超出應有的加持而突飛猛進的成就。注意哦,這個大悲不是對你一個人,不是說你對我特別,而是說因為為了救眾生所以要使這個行者早點成就,哪一個早成就就多一個人來救眾生,懂嗎?這個佛法裡面很注意這種,不能有我執嘛!你不能變成說是對我特別,為什麼要對你特別?求的還是因為大悲。那麼「令我大悲大智大力生,度盡六道莊嚴大悲心」,使我大悲大智大力都生起來了,使我能夠度盡六道。我要是能度盡六道,這種事業就可以來莊嚴你的大悲心,你的大悲心本來就是希望這樣。「迫不及待悲淚不能禁」,迫不及待嘍,我很希望早點能夠做到這些,我的淚也不是為我自己,這個淚也是因為眾生,悲淚。因為看到眾生這麼苦,所以我迫不及待,所以我悲淚不能禁。「頂禮祈求大悲觀世音」,所以我磕頭求你了。「願垂加被自他速圓成」,你看,請你加被,也不是只有求自己啊,自己跟其他所有的有情,都很快能夠成就。所以這種要我這樣講你纔知道。你懂的話,講來講去都是真的為一切眾生,不是為自己,不然就沒意義嘛,要合佛法。好,講完了。


                     二○○六年六月廿六日
                     養和齋    於加州


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