「直接經驗」的開示
開示及校訂：林鈺堂上師 我呵，學那個——學佛修行喔，很多年了，到兩、三年前呢，才自己醒悟說，佛、菩薩在講的真正是在講什麼。因為以前呢，我們學都是，喔，讀書啊、看理論呐，然後，哦，雖然理論通達了，可是呢，說起佛法，講來講去固然有講到修行，可是呢，在解釋的時候，講來講去就是理論裡面，哦，理論是這樣，理論是這樣，就是說留在理論裡面，好像不能真的瞭解說，到底它是要講哪一個東西，這樣子。 那——那時候我了解以後呢，我就也給了幾個演講——出去弘法的時候；還有呢，也寫了幾篇文章呢，那弟子疾呼就把它都集在一本叫做《回歸直接經驗》的小冊裡面。但是呢，弟子疾呼說她讀那裡面的那些文章的時候呢，好像懂，可是又覺得不是很能夠確切地掌握，所以她請我說，哦，再把這個什麼是「直接經驗」呢，用普通講話這樣子說明一下。那麼這樣子呢，我做過一次了；她覺得說，哦，幫助她瞭解很多。所以呢，今天我就再講一次呢，而且錄音下來，希望說大家——能夠幫助大家了解這個事情，噢，到底我在講說「直接經驗」、「直接經驗」到底是什麼。 好，那，我說「直接經驗」的意思就是說，任何時候，我們那個感受的——能夠感受到的那個整個是叫做「直接經驗」。就是說，現在，哦，你在這裡坐著，你看到什麼東西，你有聽到聲音，這個聲音也不是只有這裡，外面也有傳來的聲音啊，什麼；你感受的溫度啊，你身上也許有什麼地方覺得舒服、不舒服啊，什麼，種種這一些呢，它這個我們用話來講的，就是說，噢，這是我看到的什麼顏色，什麼東西；這是我聽到的什麼聲音，什麼。可是，那些是經過我們——加上我們那個觀念來解釋的；所以，觀念上講起來，噢，看到的是一件，聽到的是一件呐，什麼，就——好像可以分啦。可是，你其實真正在當下體驗的時候，什麼——就是它整個是在一起的，它本身也沒有分說，噢，我這個叫「顏色」，我這個叫「聲音」，我這個叫什麼——它是你一個整個的經驗，而且這個經驗是沒有範圍的。什麼意思叫「沒有範圍」呢？就是說，我們說不出來它的範圍在哪裡啊。你現在看到說，喔——牆壁在前面，誒，可是呢，你一轉眼看到窗外，那又是很遠去了；就是說，你真正能經驗的這個、這個一整體呀，它不是說眼前的這一些這樣而已，而且呢，因為人都是一直在活動，而且就是你在一個地方活動，氣溫也會變化，光線也會變化，你做的事不一樣，什麼。就是說整個這個直接經驗到的這個東西呢，它是一個整體，而且是不斷在變化的，而且這個不斷的變化呢，又是沒有辦法留，也不能——也抓不到的。 你說，噢，我看到這個顏色；哦，當然囉，你可以去照相囉，你可以去畫出來囉，什麼。可是，真正你現在看到這個顏色，你怎麼樣去抓它？它是，現在你看它，它有，你看別的地方的時候，它怎麼樣？就你真正感受的來說，它是已經不見了。就像說一個滾滾的河流的水呀，它一直在流哇，你去哪裡抓？抓哪一點吶？有沒有？它是一直不斷改變的，而且呢，抓不住啊。我們的這個經驗你也不能說，噢，給我停在這裡；它自己一直在變的。你坐在這裡，坐——剛坐和坐久了，感受——坐的感受也是不一樣，呵。 所以，為什麼要提到說佛、菩薩說的就是這個直接經驗呢？就是說，你要是懂說佛、菩薩講來講去，只是在講這個，那麼，這個東西是怎麼樣？就是說，它雖然一直在不斷地變呢，可是呢，你能夠感受的這個，就像那個、那個——我們看電視那個螢幕上，上面東西一直在變，聲音也變，什麼、什麼、什麼，可是呢，這個螢幕它永遠就是在那裡，沒有變的。所以，就是說我們作為一個能夠感受的存在啊，一般叫做「有情」啊，能夠感受這一些的這個有情啊，他的基本是一個沒有變的，因為——為什麼叫「沒有變」？他是一個沒有任何特別性質的。他要是有什麼特別性質，我們就不可能一直感受不同的東西。他唯一的這個——我們的本性，就是能夠顯現這一切，隨時只展現一個整體，一個混合在一起，而沒有辦法分的——所有的分只是在我們自己心裡啊；我們從小學的觀念，自己心裡分而已——每個人觀念又不一樣，每個人看的角度又不一樣。那一些分別只在我們自己心裡呀，在實際上整個感受裡面來講，沒有任何分別；它是一個一體呀，無可分的一個一體呀。 那，如果你了解這個的話，噢，你說，現在這樣是好啊，現在這樣是壞啊；現在這樣是活著啊，現在這樣是死啊；生生世世啊，只真正的東西就是一個，沒有、沒有辦法捕捉，而且，沒有特性的一個存在而已。你要是知道這個，你也不用擔心生死啊，你也要知道說，你現在在這裡自己說，噢，好啊、壞啊；噢，我打你啊、你打我啊，這些是心裡牢記一套的時候抓住的，我們照著那個在生活啊。可是，在實際上呢，這一些就只是一個大河流，一直下、下去啊。就像螢幕上，你看兩個人殺來殺去，呃，就螢幕來講，根本沒有、沒有差別，也沒有誰勝誰輸，什麼都沒有，只是這個事情——一個幻化的，一個不斷地變動的，這個感受一直在進行而已呀。你要是瞭解說佛、菩薩真正在講，只是講這一點的話，你才能瞭解說為什麼，哦，佛法裡面也可以有禪宗啊。禪宗他說，喔——我們都不要這些文字，就「呵佛罵祖」；根本不要被這些影響啊。你只要瞭解自己，其實永遠就只是這個、這個情況而已，那，你——就是說你完全不用管誰講什麼，也不用去擔心別人怎麼樣，你永遠真正的實在的是什麼？就是你一直在體驗的這個整體，它一直是在變化，雖然你的觀念你會說，這個好、這個壞，什麼，可是都是一直過去、一直過去而已呀，實際上是沒有、沒有變化；就是說，從它的永遠那個不會變的那一點來看啊，所以才〈心經〉裡會講說，「不生不滅，不垢不淨，不增不減」；就是說，都不是這一些問題啊。這一些問題是我們心裡出來的問題啊。所以佛法講要念佛啊、要做什麼，修行的目的是什麼？讓你這個心裡老是這樣一套，自己一套見解在糾纏，而不能理會說，這一些都只是自己腦裡在糾——纏縛自己啊。你——讓你這一些纏縛的習慣慢慢鬆掉、鬆掉、鬆掉，等你都不再這樣子去用觀念來想的時候，你隨時就只是你的直接經驗而已。那這裡面有什麼問題？沒有問題啊，問題是我們人的心裡想出來的，呵。 那你說現在很多心病啊、什麼，那個還不是自己心裡跑不出來，一套裡面糾纏、糾纏、糾纏，就這個人心裡也亂了，身體也壞了，什麼。所以，你要是懂這個呢，佛法任何的理論吶，什麼、什麼，你都可以瞭解，它的修法你也可以了解，為什麼要這樣做、這樣做，目的只是讓你能夠把心裡糾纏，用觀念分別的那一些，能夠讓它鬆掉，能夠停止，那麼，你就回到，哦，生活就直接說總是就是這樣而已。所以呢，你真正懂這個，你也不用再做什麼了。但是，當然不是懂了就能做到，所以還是要靠佛法，因為佛法的這一些修持，要你念咒啊、念佛啊、要你磕頭啊、要你做什麼，就是慢慢靠這樣長遠的，才能把你原來那麼緊的，心裡的那個糾結、那個習慣，慢慢地讓它鬆掉，變成沒有力量，甚至自然——因為你根本不理他它，他它就不見了。這、這是——就是說，要是瞭解呢，其實就沒有事了。所以，佛法說最後說是「無學道」，根本不需要再學什麼東西；這個有什麼可以學的？它是——你懂也好，不懂也好，它永遠就是這、這個經驗而已呀。我們做為有情，這就是終究的真相而已呀，呵。 那，但是呢，因為說起來容易，我們生活在社會裡，總是每個人觀念的一套這一些，所以你要怎麼辦？唯一的方法就是不去惹事啊，然後儘量把身心都投入在修行佛法，每天做啊、做啊，做功課，老是想著一切眾生，就不要再想自己嘛；這樣開、開、開，然後，慢慢越來做得多了，少惹世間的事，你人變單純了，那麼，這樣子呢，你可能慢慢回到說，隨時你的心就是很安定的，在你的直接的經驗裡面；這是直接經驗的意思啊。就是說這個東西不是什麼你要去哪裡找，要去求的，所以，佛法裡面有很多講什麼——噢，自己的寶珠啊，什麼，就是講——指這個意思啊。你自己能夠感受的這個，不是靠別人給你呀，也不是佛、菩薩能給你呀；佛、菩薩只是提醒你，你要知道你本身，其實你永遠真正經驗到的，不是誰跟你講說這是怎麼樣，或者這是好，這是壞，那些都不是——不是語言能夠動搖的東西；它本身呐，它這本身是你本有的，你不費一分力。你要是懂這個的話，你現在心裡正在糾纏那個，也只是這個，那它有什麼了不起？它不是等一下就跟著你看的東西在變，想的也在變，也是都不見，也是都是抓不住的；唯一能夠心裡那一套抓得那麼緊，是你自己心一直在抓啊。你只要鬆掉的話，它到底在哪裡啊？根本找不到！就是說，你直接經驗你是沒有的，哦。所以，講大概也就只能講到這樣啦，知道——不知道說——不知道說能不能對你聽的人有很大幫助，我不知道。但是，真正佛法要講的，我的體悟就是說，領會到的就是說，其實只是講這個。其他的都只是方便吶——佛法整個是一個方便，就是說怎麼樣使你心裡一套，在糾纏的人接受它這一套以後，然後又做這一些，慢慢、慢慢鬆掉，心出來了，不再被想法籠罩住了，不要老是心裡一個煩惱、憂愁啊，什麼，把你籠罩住了，只是這樣而已啊。所以，也說「無法可說」嘛；那經裡面也說，其實佛沒有什麼東西可以說的，只是要幫你說是「覺醒」，因為你原來迷。所謂「迷」就是說，你都是一套觀念籠罩住，只有你這個想法是對的，這就一定是這樣的；其實，世間萬象遠、遠不是我們所能徹底瞭解，而且也沒有人能夠改變它。 那，你要是能夠瞭解到這一套說，噢，都是我心裡想的，我這個不要被心裡想的綁住了，誒，你看到的是什麼？也不是忽然來什麼，就是實際上只是這個嘛，實際上只是一直你直接經驗到的這個、這個東西呀，說不出來的；這個東西也不能說，說的都是分了；它本身沒有分啊，它本身是一個整體的感受啊，呵。所以說，所謂「覺醒」，也只是這樣而已呀，喔。那，我想講就是講這樣囉，呵，希望說能對大家有幫助，然後，如果有問題，當然歡迎跟我再討論囉，呵。好，就是這樣。
迴向 度母綠光 慈佑群黎
吉祥圓滿
二〇二二年十二月十三日
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