「無我」的究竟 開示及校對：林鈺堂上師
今天的題目呵，是〈「無我」的究竟〉，呵。那，佛法裡面呢，最中心、最根本的一個觀念，就是說「空性」。那麼，「空性」的意思呢，最簡單的、直接的那個定義就是說，無「我」，一切無「我」。那麼，它這個「無我」的意思呢，是一種哲學上探討，結果說，找不到一個絕對存在的實體；什麼意思？就是說——何謂「絕對存在」？就是說，可以不依賴任何其他東西，而有這個東西；這個是找不到的。換句話說，就是什麼？說——什麼東西都是種種因緣湊合的結果；只有因緣湊合結果，而沒有哪一樣是——哦，我是可以不靠你們的。你不管你——能體驗到的任何東西，它都是很多因素配合下的結果。而且，它這個說一切無我，它就是，包括我們通常習慣認定的——個人的、個人，這個——做為一個人呐——人格呃，或者你的這個身體的這個存在，這一些，它認為也全是——就是說，因緣決定的。這個——在某個意義上講，很明顯嘛；你看，生出來的嬰兒啊，長大了，那麼變青年人、壯年人、老年人，噢，死了；這整個過程中，哪一樣不是（師笑）因緣一直變化？所以，他也一直變化；沒有一個是一直不變的東西。然後，你感覺上是說，誒，「我」老是在啊；現在問題是，那、那個「老是在」的，到底在哪裡？呵。那個我們等下再講。 現在講清楚的，就是說，佛法因為它基本觀念是這一個，所以呢，我其實，也已經很多次的演講啊、作品啊，都是提這個「無我」的這個事情嘍，呵。那，要解釋「空性」呢，我也做過很多解釋。我說，哦，頭一點，為什麼我們佛法把它叫做「空性」？就是因為它認為說，我們習慣的是「分別」嘛，都是什麼東西都是不一樣的。可是，它說——誒，可是根本上是一樣。那，根本上要一樣的話，它提出一個觀念，要把你原來分別的這種作——心態作用，要能夠掃掉；就是說，變成去注意它同樣的地方。那，同樣的地方在哪裡？它說，這個是一切都有；一切都有的話，就是什麼？它本身不能有任何特別的性質呃。因為它本身要是固定一個什麼樣子，那，有些東西正好跟這個相反，那，怎麼可能——它是一切都有的？呵。所以說，是「諸法空相」，「不生不滅、不垢不淨」；就是說，沒有這一些問題啊。你平常可以想到的這一些——存在不存在啊、啊，是什麼樣的形狀啊、淨垢啊、質量的多少啊，呃，「不增不減」；這——數量多少、質量的差異，哦，它說這個都、都沒有。這個東西如果是大家都有的，那麼，就——那麼，我甚至講出來說，這個——本來我們是被一些觀念綁住，所以「空性」呢，也是一個觀念——用觀念來掃觀念吶，呵。那麼，因為它是共有，所以它沒有特性嘛，呵。 那麼，所以，這樣子講來講去呢，而且，像——喔——《金剛經》裡面嘛，《金剛經》裡面，它說，「世界，非世界，是名世界」。它這個「非」，是什麼意思？它是說，我、我們平常經驗的這個世界呢，它沒有實質的存在；就是說，它也是因緣湊合下的，所以這個世界一直在變嘛；有沒有？沒有一個永遠不、（師笑）不變的情況啊；我們整天看到的，都是一直在變的，呵。所以，它說「非」的意思，不是否認我們有經驗到這個世界；而是說，這個經驗本身，沒有什麼實質的存在。但是呢，我們要生活上溝通、什麼，不妨把它就叫「世界」。那麼，這樣子呢，我們平常會出問題，是因為我們一說「世界」，就認為是真的就這樣嘛。結果你打了好多算盤，照你現在的世界打；誒，等一下它、（師笑）它完全不一樣，你慘了，你、你的算盤，全沒有用嘍。所以，它就是說，提醒你喔，這只是我們叫它這樣而已，它可沒有跟你保證說，永遠怎麼樣，或者一定怎麼樣——什麼都沒有。那、那，你本來習慣執著的、什麼的，瞭解了真實的情況後，你能夠放鬆你的執著；放鬆執著，你的心才不會被——其實是一套想法、一些偏好，所局限的，你才能放得掉，才有希望從裡面解脫出來，呵。 那麼，但是呢，這一些講來講去，以前我講了那麼多、寫了那麼多呢，我發現有一個問題；是什麼？就是說，講的，總是理論嘛——就是一些觀念嘛。噢，你聽了；你聽了，覺得很有道理，你要真地能夠弄到你的生活裡，那是——連、連用一點，都很難的。你說，要能放得開，要能不、不被眼前這些世間的、身邊的事綁住啊，什麼、什麼，啊——太難了。你——修了多久啊，噢，念佛的時候，念得很好，什麼都忘記了；呵，一出來，哎呀，這個事情——又、又是頂在那裡了；有沒有？就——實際上是，很難呐，呵。 那麼，所以呢，我為什麼這一回說，要我講一個題目的時候，我講說〈「無我」的究竟〉？「究竟」的意思是什麼？就是說，那一些講來講去，理論嘛，呵。但是，我們佛法都是很清楚的，所以，聞、思、修嘛，都要——最後要、要修啊。就是說，你必須有實證的，呵；佛法都是強調最後實證的，呵。那麼，我現在要講這個「無我」呢，要跟你講的是說，我怎麼樣子來實際去修這個「無我」嘍，這一點。這一點就——偏重不是在於以前理論上瞭解了，跟以前的講法。 其實，我要講的話，也是以前講的——我自己去讀一下，噢，有講過的話。但是呢，在講這個之前呢，我們先來講一個，就是說，平常我們都認為有「我」嘛，噢。那你看，西洋的那個，叫做——啊，現、「現代的哲學」的話，他們認為始祖是一個叫「笛卡爾」的，法國人，呵。他怎麼樣？他的做法，他們是叫做什麼？就是說，我們要建立我們的知識呃，一定要把知識建立在一個絕對穩當、無可懷疑的那個基礎上。那麼，要建立這個，他就要去找說，我的知識根據什麼而來？啊，他的方法就是——先懷疑一切啊。他說，誒，眼前有這個房子（指前方），誒，可是，我這樣一轉頭的時候（師轉頭），我看不見；對不對？我怎麼知道還在咧？啊，是不是有個魔術師，或者什麼仙呐，哦，騙我的？就是說，他先把這一些，任何想得出來懷疑的，他先不接受；就是說，這不能做我們知識的基礎啊。他弄來弄去，他找到一個什麼？他說，我正在懷疑的時候，無——不能懷疑說，「沒有在懷疑的這個」、這個，噢。然後，他們後來把這一句——這、這一點呐，就——用簡化的字來講說，「我思，故我在」。那，這樣子講的時候，就是說，凡是正在思考的時候，那個思考的，就是——「我」。那麼，他就從這裡接受，開始做他的哲學了。 可是，這個呢，我們佛法比一般的世間的學問高出來，是在哪裡呢？因為這一些呢，他們是滿意於說，哦，我的思考，這個思考——抓到一個說，有在思考的；那，這個是不動的、最堅實的基礎。可是，佛法它們因為，古時候印度的人就已經是禪定啊，什麼、什麼，他可以念頭完全沒有；念頭沒有呢，哦，所以，他不會留在說，抓一個「我」的觀念——這就是我們比他（笛卡爾）深入的地方。他體會到說，實在東西可以沒有「我」的觀念啊；還、還——裡面還是有境界嘛，「定」還是可以進去、進去、進去，喔。那，我們再來看釋迦牟尼佛成佛；哦，你說祂——祂說，「見明星悟道」；以那一刻為悟道，呵。那、那，我們可以想的，就是說，那一刻跟後一刻，有什麼差別？祂如果是到那一刻見到的話，就——其實跟前一刻，應該沒有差別。唯一的差別，就是說，誒，忽然這個明星、忽然這個明星的，祂的知覺裡有、有這個光啊。那，為什麼是這一刻？跟前一刻應該是沒有其它差別，祂不講前一刻？前一刻是什麼時候？前一刻是已經——什麼都、都沒有了；不只是沒有觀念呐，祂已經身體也不見，什麼、什麼、什麼，什麼都不見了。 祂不講前一刻是悟道，祂說，誒，忽然有一個——覺知，祂以那一刻為覺知；這是為什麼？就是說——祂到什麼都沒有的時候，其實分不出什麼、什麼是我，什麼不是我，哈，一切是——圓融；圓融，而且沒有觀念的。沒有觀念的時候，在這個情況下，這個——覺察到一點呐。這一點要是以前的話，都是說，「我」看到光，這是外面的。以前講，全是——這是——不是「我」，這是外面；這一刻才知道說，其實這是「我」啊，這分不出來的時候的這個——換言之，一切都是「我」啊。所有你的經驗，全是一個；這個——也分不開嘛，你說過去、現在、未來，哪裡有一刀子可以斬下去說，這一部分算前面？只是我們現在說，噢、噢，已經眼前看不到，這個叫「過去」了，什麼；有沒有？在你的經驗本身來講，它、它是一直在的嘛。它這個是根本沒有任何一個、一個方法——人為方法只是觀念分而已，其實沒有、沒有任何界限，沒有任何分割的。所以，那一刻悟道的意思，就是說，一切一體啊。就不只是這個「什麼都看不見」；什麼都看得見的時候，一切也還是一體啊——悟的是這一點。啊，你如果瞭解這一、這一點的話，你說，有一個經文說，「阿彌陀佛法界藏（音zang）身」——它不是藏（音cang）身，法界藏（音zang）身。就是說，祂的身體，就是整個法界；整個法界這個，就是阿彌陀佛。他們所有成佛的，就是——融入了這一個。 然後，禪宗有個故事啊，禪宗有個故事說，有個禪師，他在房子裡，那，人家來參訪的僧人吶，來到了那個、那個窗外，故意不進去啊；就問他說，噢，只有咫尺之隔啊，我跟你這麼接近，只隔一牆嘛，為什麼看不到你？這法師怎麼回答？法師說：「遍法界，未曾藏。」他認的是那個肉身的——他是普通凡夫的心態，禪師就是這房子裡這一個；他說，我怎麼看不到你？他（法師）跟他講說，我、我哪裡有藏過？我——整個法界就是我。那個意思就是這個。所以，他們常常——那個什麼？佛法裡，他們有的瞭解的時候，他說，啊，原來「佛法無多子」。就是說，其實佛法沒有什麼東西嘛，只是你以前這個、這個觀念綁在這裡了；放掉了，噢，呵，不是說都說「無所得」嗎？有沒有？呃，根本、根本（師笑）跟你原來是沒有——師父沒有東西給你啊，你也沒有得到新的東西呀。真正的師父，是讓你瞭解這個而已啊；沒有什麼一大套東西要把你綁住——啊，你非信我不可，法脈怎麼樣、怎麼樣——呃，抓你——那都是世間的；不是的。真正只是要你真正去體會到說，誒，其實，這整個法界就是你。 那、那，這裡面呢，說是這樣說嘍，你能夠怎麼樣有信心真地去這樣做？因為你活到的世界裡，全部是認定這個小小的東西。這、這個方法呢，我、我想到的，就是——這個——「無我」這個觀念；是怎麼樣我們變成——要修的話，怎麼樣修，去瞭解這個「無我」？就是說，你去找吧，找說什麼是「我」。你說，最、最常認定的這個身體的話，你看，一生變化這麼多。那你說，剛死的，他剛剛還能動咧，剛剛還能怎麼樣；現在就——這個身體應該還沒有差別多少，因為溫度、什麼，都還在啊，只是心跳停了。誒，可是呢，噢，這個時候，如果你認身體是「我」，身體還在咧，「我」在哪裡啊？已經、已經不能動作，不能什麼，那，「我」跑哪裡去了？呵。 就是說，你要去、真地去、自己去，想說，現在能想的、能做的、能說的，這個「我」，到底在哪裡？其實真正去找，會找到說，找不到。找不到的時候，就是說，其實只是你一直一個觀念而已啊；你去哪裡找他的所在啊？找不到的。啊，如果從禪師那邊來講，就是說，其實，這一些都是嘛；不但是原來以為有一處可以找到，是找不到；而且，其實整個是一體的。這個、這個是——就是說，用講，把答案講出來。但是呢，你自己要去弄的——就是說，你要去找說、真正去確認說，我所有的行止裡面，哪裡都找不到有一個真的可以叫做「我」的東西在那裡；找不到那個東西。你只是說，「我」在想；可是，這個在想的這個「我」，在哪裡？找不到，真的找不到。 你要是真的找不到的時候，會有什麼結果？就比方說，這裡有個房子，裡面每個人，連屋主啊，都認定說，噢，這個房子裡有一百萬；然後，大家做事呢，都根據這個想法在做。可是，這個屋主有一天說，誒，可是我沒看過這一百萬，我來找找。到處翻呐，翻來翻去，還是沒有；翻到說，真地發現說，其實沒有一百萬的時候，以後你們講什麼——這個房子的一百萬，他根本，呵，不需回應啊，呵呵。我真的找不到嘛；真的找不到的話，哪有這一些問題咧？所以，這個「無我的究竟」，我是認為說，你要能夠真地那麼、那麼坦坦蕩蕩，能夠做「無我」的佛法的修行的話，你先去找這個、這個平常整天在煩惱的這個「我」，到底在哪裡。你要是真的自己隨時去想，到底在哪裡？在哪裡？真地體會到說，其實找不到；只要找——真正認定找不到的時候，你就是——有希望證入「無我」了。因為你以後就知道說，其實，這個東西真的是找不到，只是大家習慣這樣子在、在講，自己也習慣這樣想，什麼都是這樣想、這樣想；其實，沒有。這樣的時候，才是你真地可以放下的時候。 所以，今天重點就在講說，「無我」的理論，我們講過很多了，恐怕說，還是不能幫你真地達到那個解脫啊；所以，現在跟你講說，真正修「無我」，你的方法就是——你設法去找吧，哪裡叫做「我」？其實，這只是一個抽象觀念，根本找不到那個真正一個實在東西，你可以說，這就是「我」；沒有，找不到嘛；找不到的時候，接下去的體會，就是說，其實全部是「我」——就是「一體」啦。這個「我」不再是原來那個狹窄觀念，就是說，其實，一切經驗一體的，過去、現在、未來，什麼。那麼，就像說——另外一個比喻呃，就是說，海水；海水裡，你說，海水裡有沒有一滴水？我們就像大海裡的一滴水。你說有沒有一滴水？有啊！我手一拿，誒，一滴，看得見嘛；可是它，不是蒸發掉，就是——啵——下去了。現在要想的問題是，真正在海裡的時候，那一滴水在哪裡啊？你說有，是有；到底在哪裡？你要瞭解，你整天就是在——實際上是大海裡那一滴水，你在抓說，我是有——這、這裡面的一滴。其實，沒有那個邊界；那個邊界是你心想的。真正你是跟你的整個經驗，永遠是整體這麼大、這麼大，不是你能管的。你現在在這裡，聽得到外面的聲音啊、看到外面的東西、什麼，這一些，怎麼變化、什麼，都不是你能管的；真正的你是這個樣子。 就是說，希望這樣講呢，讓你在實際修這個「無我」上呢，可以找到更、更容易入手的地方。而且，像說我們在想說，那個、那個——整個法界一體，我們要觀那個開闊啊、超越時空啊，什麼、什麼、什麼，有時候也可以又想成說，自己是海裡一滴，這個、這個整個就是個大海。那、那、那，這一滴，怎麼樣去找這一滴嘛？根本沒有！其實，就整個就是——你如果體會到那個永遠只是這個大海的時候，就——我講說，生，也是這個大海；死，也是這個海；苦，也是這個海；樂，也是這個海；噢，沒有關係了，不用怕生死啊！你以為大事情的那個「死」，其實，就——還是這、這個整體裡面；只是你的體驗，又不一樣了，就是了，呵。 今天這個講，在我自己來講，是很重要的，呵，呀；要筆錄出來給大家，呵。還有，「無我」其實很難修嘛；可是，就是說——找不到。就是你去找，你要是真地自己體會找不到的時候，那你——後面就容易了。你心裡有——就好像說，人人都說有一百萬，我自己是屋主，我翻遍了，我就是沒有；那，你說什麼一百萬，怎麼樣——不干我的事了，嗯。 弟子：上師，這個跟「大圓融定」——法性遍一切處而無可執。任何覺受隨起，即法性之顯，旋逝，即法性之隱。離於思量…… 上師：那、那些當然是一致的啊。它根本——「大圓融」的意思是說，不管什麼時候，你不要忘了，跟這個法界是一體嘛。那、那不是直接告訴你答案，一樣嗎？就是說，無我的結果。 弟子：但是，那個〈大圓融定〉有個括弧，括弧裡寫：如果達到無念的時候，可以這麼去修。 上師：那是因為是講「定」，你要能夠「定」在這個、這個境界，那，你當然要能夠那一些——心裡總是上上下下的念頭，沒有了，你才有可能安住在這個——這麼大。你整天心裡想東想西，就是，你還在一個小籠子裡，還沒出來咧。那，你那時候怎麼樣跟它融通啊？不可能的。 弟子：有念，即放；就是——過了，就不要了。 上師：不是；你連放，都不用放，因為它本身——本來就沒有了；它本來就沒有。就是說，你要知道說，原來是「一體」的；其——就是不要去多一個心，去加一個東西。不要有認為——任何人為的造作，你就接近原來了，哎。你也不要特別說，我要去覺察；那又是多一個artificial——呵，人為的，這一些都、都、都得放。所以說，念佛好；為什麼？念、念、念、念、念，念到什麼都不知道。那，你什麼、什麼都靜下來的時候，它其實，你就是回到那個本來的啊，誒。 弟子：其實，這個「觀照」的力量，也是一種——能說是執著嗎？ 上師：不是；「觀照」它是本來有的。但是，它本來已經察覺了，你又去加一個說，「我」在察覺；那，那個多的，才是要丟的東西；不要再去加一個嘛。所以，你要真地能夠舒坦、放下，就非、非這樣不可。其他的，都是人、人工的嘛；哎，人工的，要敢放下。 弟子：上師，那，這個「若見諸相非相」這個體驗，是——怎麼一條路呢？ 上師：「諸相非相」就是——剛剛講那個，就是說，所有顯現的，它不是一個實在東西，它只是當時因緣的。那你不再去抓，不再抓的時候，你跟它就是一體了。你抓的時候，是說，我看到怎麼樣，或者它是怎麼樣，這個都是對立作用啊。 弟子：可是，這個東西還是反映在我的覺知上。 上師：對呀，覺知——可是，你平常是有了覺知，你就起作、作用嘛。因為，我喜歡、我不喜歡，有利、無利，你就老是跟它——認定了，然後，對著、對著反應。現在是——隨它嘍；我不用去認定它這樣，它、它等一下就會變的。 弟子：那，它還是「相」啊；既然是覺知的反應，它還是「相」。 上師：沒有、沒有。現在問題是，這個「相」，你不但是「相」，你加了一個作用說，我、我看到的「相」，你有個「我」啊（弟子：因為有個「我」）；對。它真正那個是，那個時候就沒辦法講；為什麼？因為它是整體。你任何挑出一部分來，已經是心理作用——「取相」。「取相」，而且，不放的話，就「著相」。 弟子：您的意思是——也就因為有「我」，所以才有「相」？ 上師：不是；這個已經變成習慣作用，習慣就是這樣反應；其實，最早——沒問題。他是無明；就是開始抓，就是無明。最開始其實，渾、渾渾噩噩，一體呃，沒有這個；但是，也不是不能覺知，它本來就是因為覺知，所以有這、這一切。它自然的，自然存在的；只是我們習慣了，我們的生活都是——噢，經過思考，要考慮、要選擇、要什麼，這樣過。所以，真正他們修到後面，有所謂「瘋子喇嘛」；就是世間看，完全就是個瘋子。因為他是隨性的，他沒有分別。 那、那樣的人，也就居無定所，也沒有什麼——完全什麼都沒有嘍；就是——所以，一般看，就是瘋子嘛。但是，因為他還是——跟一般瘋子不一樣，在哪？真地能幫到人，人家就知道不一樣，才叫做「瘋子喇嘛」。 弟子：上師，那樣他——也不會做計畫，就沒有這些——就到哪，是哪？ 上師：對啊；因為怎麼樣都是、都是圓融一體，沒有真的什麼變化，只是因緣變成這樣而已。 弟子：其實一股力量都是大家不停地有人往前推著走的。 上師：對啊、對啊，這個誰也沒辦法的，這個。唯一能幫忙別人的，就是讓他體會這個。他本來因為這個，無可奈何地被推著走，在那裡痛苦。現在了解說，誒，其實，再怎麼變化，也還是跟原來其實基本上是一樣；只是你心理的作用，認定說，要非這樣不可，非那樣不可；這樣才是好，那樣才是不好。自己又添了很多攪哇，所以就變成——不行了。你要是不、不、不挑的話，噢，生，也是這樣；死，也是這樣。所以，怎能夠真地超脫生死啊？不是只有眼前社會說，喔，好過、不好過而已啊。而且，那麼大的事，也都是不是事情；因為他的心根本不是在這、這一點啊，心根本一直都是整體。整體上來看，就是——你看大海吧，一下大浪，一下風平浪靜；怎麼樣——哦，還是這個大海啊！那個意思啊；就沒有分了。平久了，它自然就是這、這驚天駭浪；驚天駭浪也不可能久，等一下又是平嘍；就是這樣子。但是，這個一定是心要大出來以後，才能接受的。 弟子：其實，就是說，在因緣上，它還是那些事，都是那些事在往前推。 上師：對呀；而且，它是個無限的因緣，誰也說不準它會怎麼樣變，你只能順它著走嘛。 弟子：就是說，就算釋迦牟尼佛，祂也沒辦法說擺平一切。 上師：沒有啊、沒有啊。祂出來，祂也沒有說，我要把、把你們怎麼樣。祂只是說，教你一些說，噢，原來人為的束縛，什麼種姓制度啊、什麼，祂不顧那一些嘛；有沒有？幫你們從這一些人為的這種苦難裡，讓——根本上讓你出來；只是做這樣而已。可是，這樣其實也是大革命了，嗯。 弟子：上師，就是我們做為俗家人，就是現在這個水平，可能對解脫只是個希望，一個、那個——寄託。 上師：誒，可是——不要小看我剛剛講這種。你要是真地去找，找、找，真地找，找不到一個「我」，那你以後，你的顧慮啊、什麼，見解、什麼，會很不一樣。因為，原來完全是有「我」的考慮嘛，你現在了解說，誒，其實這個是虛妄的，其實沒有——找不到；找不到的話，你、你可以過不一樣的日子嘍。 弟子：那，我們的境遇會有什麽明顯的改善嗎？會有改善嗎？就是我們有「我」和「無我」…… 上師：沒有、沒有。那個——還在考慮境遇有沒有改善，是有「我」的考慮。 弟子：那，俗家人特別在乎這個，認為「無我」…… 上師：那個沒有辦法；我們現在講的是解脫的，不是為迎合俗家人嘛；對不對？我現在是說，佛法上，最難證入的是這一些東西。那，你有個、有個方法去、去——試著去瞭解，就是真的自己去找。這每個人得自己找，而且得你自己真地了解說，真的找不到；這時候才是——不靠別人嘛。你平常——別人怎麼講，那是一套話啊，你——對你不能起真正根本的作用，要你自己真找，找不到，那麼，你——後面你就可以做出不一樣的事來。 弟子：哦，還是有改變。 上師：哦，那是啊；因為——不然，什麼叫做「開悟的人」、「不開悟的人」？就是說，他、他不再被這個觀念把、把他綁住嘛。那他選擇——遇到什麼事情，他選擇怎麼做，他的、他的眼光就不一樣——他看是整個世界。 弟子：是不是就解脫了，也就開悟的人會——不會受命運束縛了，就不會…… 上師：他還是會被束縛；為什麼？他在這裡面呐，這裡面這些人都是命運束縛的；每個人對他，有的要這樣、有的要那樣，他怎麼不受這個束縛？受的！但是，你這樣來，我的反應跟我——有「我」、沒有「我」，反應就不一樣，主要是你這個人的反應不一樣。你以前的話，就跟他對著幹嘛。你現在瞭解這個以後，你就是——這又是一個迷人、這又一個迷人，我怎麼樣幫他醒而已呃。 弟子：那，結果還是會不同的，有「我」和「無我」，會不同。 上師：對啊、對啊。因為你的處、處理，不是跟他敵對啊；你的處理是說，他這個根本問題在那裡，那麼、那麼深的，他現在看不到，怎麼樣子幫他先從——怎麼樣出來；這樣一點一滴地幫忙，嗯哼，差別在這裡。就——都是佛的心態，就——救渡眾生。所謂「救渡眾生」，只是引導他自己去看到盲點；他自己看出是錯了，他自己願意放了，他自己真地找不到「我」，那，他才、才可能做「無我」的事嘛。他要是找來找去，還是有個「我」的時候，你怎麼辦？你根本不可能。但是，現在問題就是，我們平常講，偏理論啦；所以，聽了一大堆——一套，還是不曉得怎麼樣去進入「無我」。所以，重點——這整個就是說，你自己要去找；你找不到的時候，就是你解脫的時候。你確認了，說——真的沒有！那，後面就——事情都不一樣了；不必再跟人家爭了嘛。 弟子：上師，那，我舉個例子，比如說，一個凡人，凡夫俗子，他就丟了一千萬，他就痛苦得就想自殺。然後，如果一個解脫的人，它丟了，就丟了，他心理上也不會被這東西所束縛，是嗎？ 上師：對呀、對呀。因為他不認為這是我的一千萬；只——有時候出現，有時候不見（眾笑）。 弟子：丟了，就丟了，就再大的事情，對他來說，都無所謂。他的眼界…… 上師：對呀。他習慣就是說，就是變成這樣，也沒有關係，它總是會變的嘛。對呀、對呀。所以，也不會介意是不是美白啊，哈哈哈哈。 弟子：請問上師，是不是就是因為有「我」的時候，就會痛苦，可能就是來源於這個「我」。就是，我認為它應該是這樣的，事情可能會往這個方向發展；但是，沒有往我想的這個方向發展，我就會痛苦。 上師：對，對。而且，有「我」的話，當然是要保護「我」、要利益「我」、要——這很糾結嘛；對不對？但是，他看出來說，其實沒有的時候，那麼，他看到的是，不再以這個為中心了，而是看到實在是怎麼樣；實在是這一些都在啊。這一些都在的話，你也不想說，只、只要這個好；那，你做出來，都不一樣了。 弟子：這個實際上就是——我執唄。 上師：對呀，對呀，對呀。 弟子：其實，很多事情是，他的執著會把你帶了，你自己不跟他執著…… 上師：所以，我、我那個、那個——叫什麼、什麼偈？就是說，「莫因他執起隨執」啊。這個是我們執著的一個——裡面一個很大的地方。就是說，別人執著了，你看不慣了，你老要管他（師笑），誒，變成你、你也一個執著了。所以，佛法修行要得力，你就是不管別人；這個不是不關心他，而是說，你不要去攪嘍——你哪裡管得完呢？你一個都管不完吶。自己都管不完，還管別的？那、那，你力量全部花掉了；你修行上一點沒有進步。修行上先管自己啊——先去找自己的「我」；找不到，誒，我得到答案的時候，我敢做沒有「我」的做法——那個就——以後就不一樣了。 弟子：上師，那個——座上修「無我」的話，一個就是前面上師教過「施身法」的一個方法，還有沒有其他的辦法來修「無我」？在這個座上禪觀的時候。 上師：其、其實，「無我」的方法，就是說，一個是功課；因為功課就是在不知不覺間，把你本來那個很強的那個執著啊，鬆了、鬆了、鬆了，呵——執著的習慣，還有執著的力量，都鬆掉；一個是功課。再來就是，世間真的事情的時候，就是說，不管它——就不跟他計較；不跟他計較，然後遇到事情呢，能、能讓的，能——就藉這個修「去我執」嘛；能讓、能放，這個就是進步了，哎。你、你越讓、越放，你在修行上，你就是——才有機會出來；對不對？重點是這個心不要老在這一點啊；你讓、放，那麼，就鬆；鬆的時候，才看到一切；重點是這樣。佛法是教我們看現實的，不是教我們，呵，也不是去強忍吶。不是說，噢，人家怎麼樣，你——喔，就硬著頭皮；不是這樣！這樣很難嘛，你怎麼可能咧？不是這樣的。他是眼界很大，這一些事情，都變小事；小事，就不用計較，就、就過去了，誒。 弟子：像我們，好像——我也只能說，這個事情會想、想、想，就不斷在做功課，可能想一下，慢慢就淡忘了。 上師：對、對、對。 弟子：只能做到這種，不可能一兩下就把它這個事情…… 上師：對、對。可是，再來的就是因為，你做的那個佛、佛法上利益他人的事還少。那個做得多的話，就又幫助得更快；為什麼？你又不——又遇到種種人囉——他種種人，種種反應啊。可是，你不能跟他是世間計較；你只有佛法上說，該怎麼樣，是彼此都佛法上有益而已；這、這裡面。而且，我們主要的所謂「佛法上的服務」，都是奉獻、付出而已；我們沒有拿什麼東西；無——沒有世間的「得」啊。在這裡面，你就練習開闊了嘛，你就不再是只是計較說，對我有沒有好處啊；這樣子。所以，一方面功課，一方面佛法上能服務。像你有時候，就去買個東西放生、什麼，這就是嘍——這一些都是幫助你的，誒。 弟子：我認為還是應該先放下我執；就是——可能比方說，我們家老李幹點什麼事，我老覺得他這個事幹得不對，我老想把他給改變了；然後呢，他又不改變，我就會很痛苦，呵呵。 上師：對呀、對呀。但是，你要知道說，就算你的完全對呵，人要改，不是那麼容易——要到他願意改；其他的話，就只是爭執而已嘛。所以，你的方法不是馬上要去改他，而是你說了以後，說了，看，也沒辦法，你怎麼樣來補救嘍，就——改你自己；就是說，他搞成怎麼樣了，你、你後面給他掃地吧（師笑）。你用這樣子來慢慢讓他瞭解，說，你看——你不要去指責他說，你看，又、又搞得滿地垃圾；不是這樣的。你就是默默給他掃；他以後就看到說，哎呀，又是他替我撿攤子。喔，那，就慢慢改變；做法不一樣。因為你光、光、光講，就是兩個人討厭而已，也、也沒有結果嘛，也改不來嘛，誒。 弟子：上師，在「無我」的情況下，遇到極端情況下，遇到小偷打劫，我們應該怎麼辦呢？遇到一個賊打劫——我走不掉，應該跟他對著幹，還是慈悲——你拿吧，還是應該怎麼樣？ 上師：沒有、沒有。就是——你知道他在造業呃，但是，你不要變成你也造業呀；這樣子來處理啊，對不對？你當然是儘量減少這個事情的那個、的那個壞的結果嘛；就——不要增加壞的結果嘛。他已經搶你嘍，你不要跟他弄——變成傷害嘍、什麼嘍，呵。你能夠避，就避嘍；能給，就給嘍。就——這樣子的，嗯哼。 弟子：那，社會上人都這麼好搶的話，那小偷就更倡狂了。 上師：沒有、沒有、沒有。你不要去想那麼複雜啊，因為這個世界，真正是怎麼樣，你也不知道的，只是你想是這樣而已呀，誒。你自己照著佛法做的話，你會發現很多都不可思議的，不是你想得到的，嗯哼。也許你就避開了，也許就怎麼樣了，嗯。 弟子：上師，一個普通的人和一個「無我」的成就者，在得病的時候，身上的感受會一樣嗎？ 上師：應該不一樣、應該不一樣；為什麼不一樣？因為，一般有執的人，他身是很——氣脈堵塞，身體很緊的；所以，他受的痛苦會更增。而且，他會有很多心裡的考慮；就是說，已經夠痛了，他又自己攪更多、更多的煩惱，所以會更痛。那麼，如果真地有修行的人的話，他一般就是身上已經慢慢鬆了，所以，他感受到的那個，就不一樣。他的那個身體本身恢復的機能，也比人家好，所以遇到事情，也容易好起來。 弟子：但是，有可能解脫者也會顯病相，會得這個；這有可能？ 上師：會呀、會呀！這個都是——在這裡，同一個房間裡，傳染病的人，住、住一陣子，你哪一個不得病啊？不可能的嘛；當然會顯吶。 弟子：上師，就像那個《大涅槃經》，就是釋迦牟尼佛圓寂之前，他弟子啊，各種哭啊、不要走啊、什麼的，留啊、住世啊，對釋迦牟尼佛來說，他其實走和留，都一樣吧？ 上師：對、對、對、對。它這個——整體根本沒有變化；所以，一直留著，也沒有意思嘛。這個徒弟還是——今天叫你留著，明天又做他自己的事去了，呵呵（師笑），他也沒有要修行；有沒有？不是這樣的。就是說，真正有、有心的、有機緣的，祂有接引到適合他的程度；事情做完嘍，噢，下次再說。
吉祥圓滿
二○一七年七月六日 [Home][Back to list] |