開示及校對：林鈺堂上師 今天的題目呵，是〈從無常到無執〉。那，對這個題目呢，可以有很多種的開示。以前釋迦牟尼佛在一次法會的時候啊，祂從頭到尾什麼都沒有說，祂上座就拿一個花微笑著，然後呢，就下座。那，所有的弟子裡面呢，只有大迦葉呢，也笑一笑，呵。那麼，這就叫做「禪宗的初祖」，就是說，也沒有聲音，也沒有、沒有念頭嘛，呵，沒有傳達任何意念吶。那麼這個呢，是對這個〈從無常到無執〉的無聲無念的開示；這是一種，呵。 那，你說：有沒有有聲無念的開示呢？也有啊。你到海邊去，安平港一站，哦，那個海浪的聲音。喔，你在這裡，欸，今天有風有樹，風吹樹的聲音；這是有聲無念的開示——從無常到無執，呵。那，再來呢，也有有聲，但是，也可以有念，也可以無念的開示；就像這樣子：阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……；這是看這個唸的這個人有念無念——他有存心，還是沒有存心的「阿彌陀佛」。所以，這是有聲的，可是呢，也可以有念，也可以無念的開示；都是這一個題目的開示。這種是短的囉，呵。 再來呢，我們要講到說，有用到意念的開示。陳祖師以前講過說，西藏有個喇嘛啊，人家去請教他，說：喇嘛啊，請你教導我佛法。喇嘛就說，無常。說了「無常」，就沒有講了。那個人就說：再來呢？喇嘛說，無常了，還有什麼再來？這——呵呵、呵呵，不用無常到無執啊，就無常，呵呵，接著就是無執啊，你也——無常啊，還、還有什麼可執的？這是最短的法；有、有意念的從無常到無執的開示。 那，再來呢，你說南傳的佛法；它說，哦，因為無常呢，那麼，所有世間一切東西呢，沒有安全感——對我們來講，無可把握。所以呢，世間的一切，因為它是不能確定的，所以，對我們來講，就是一種苦；為什麼？沒有安全感。那麼，有了苦呢，去探究說苦的原因是什麼。然後說，哦，因為你著相啊、因為你有我執啊，什麼。那你要怎麼辦呢？哦，那麼我們要去執；怎麼樣去執呢？哦，每個人好好注意自己呀，注意你自己的行為呀、言語呀、心念吶；你觀察你自己心裡——心念怎麼樣啊——來去啊，注意你的呼吸啊，什麼，喔，這一些。 那麼，這樣子呢，是可以幫我們去執了，呵。但是，後來呢，又有叫做「大乘」的出來，它是覺得說，哦，你一個人整天在那裡只是說，喔，我注意我這一點、我那一點；這是沒有錯的，因為你管不到世界嘛。釋迦牟尼佛也是不是說，哦，我要怎麼樣去改世界。祂先一個人跑到森林裡面，六年去改祂自己呃。修行是——呵呵，你唯一能著力的是你自己嘛；這、這個你管不好，你其他不用講嘛。別人——哪有可能你什麼都去管到？管不到的。他等他自己了解以後，他也只是說，哦，講道理給可能聽得懂的人吶。啊，聽得懂的人你們覺得我的身教或者言教好呢，喔，你來，我慢慢帶著你，怎麼樣子讓你慢慢從你的煩惱裡面出來，慢慢從苦裡面出來，呵。 所以，南傳開始的這一些沒有錯，但是他做久了，有時候會變成說這個人整天就在那裡只是注意自己的這一些裡面的東西呢，那他不曉得接著要做什麼事，好像變成沒有什麼用一樣；其實是有用啦。一個人淨化以後呢，他跟周圍的這個——互動啊，都是不一樣的，跟那個有——有煩惱、有——那個習氣的，是不一樣的，呵。 但是，他們——到後來的大乘的就是想說，哦，我們還有辦法呢，使這個更好一點。怎麼樣咧？就是說，你從這個跟大眾接觸上面來、來調練。喔，你先要布施囉；就是你先要——平常都是抓、抓、抓，為自己而抓、抓、抓，你練習說為別人而給、給、給；這樣慢慢來改這個人，呵。所以，他們、他們因為覺得說，欸，我這個有注意到跟別人的互動，覺得自己比較偉大，那個是只管自己，較小事。其實也不對；為什麼不對？他雖然教你說要注意自己——這是應該的嘛，你不注意自己，你、你能管誰咧？呵。然後，他雖然只是注意自己，他也不是說，哦，我自私自利，我自己找到這個方法，我清淨、解脫就好；還是說有人願意學，都是要告訴別人，要到處弘法去。所以，這個心還是慈悲心啊，呵；你只要從私心裡出來，你不可能說做、做自私的事嘛。所以，說他們不夠慈悲、什麼，是一種——我覺得是一種誤會啦，呵，誤解；不對的了。 但是，大乘它強調說，哦，我、我們要跟很多人有互動啊、要幫助很多人啊，什麼；但是，你要實際去考慮的話，你再怎麼樣幫助別人呢，你真正能幫到他的，不是說，喔，解決你吃飯問題啊、解決你疾病問題啊、解決你住的問題啊，這些都、都沒有問題的人，還是很多在那裡煩惱啊，他心裡不安啊；他心裡也想東想西、胡思亂想啊，呵。所以，真正要讓一個人能夠從煩惱裡出來呢，還是要把道理講清楚，讓他自己去找到怎麼樣子修養他自己，慢慢得解脫的路，呵。 那，可是呢，大乘它的做法呢，欸，為什麼後面還要有密乘出來？是因為大乘講呢，就講的喔，慈悲呀、慈善啊，這一些，公益呀、什麼；哪些是善、哪些是惡；分得很清楚，呵。那，在這樣子做的時候，當然對一般人來講，你要開始輔導他，從一些惡習裡面出來，什麼，喔，你要跟他講，告誡他這個不可以做、那個不可以做，什麼、什麼，很多哇。可是呢，所有的佛法，它根本道理一樣嘛，就是〈心經〉裡講的說，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，這一些基本道理是大家一樣的。那，這個——從這個一樣的道理來講，它那個所謂的這一些「不異、不……」呃，「即是」的這一些裡面，它講——基本的一個觀念是說，本來清淨的；就是說，所有的你的經驗的範圍，沒有做人為的劃分以前。人為的劃分一進來，哦，這個地區的文化、這個地區的社會，這一些種族的人認為說，這樣是好的；到那邊變成不行啊，呵呵，是他們覺得不對的啊；那你、你講什麼咧？你說豬肉可以不可以吃啊？有的說可以吃啊，有的說不可以吃啊；牛肉可不可以吃啊？這個也說……各個人有他的見解，各個地區的見解；那個是如果在沒有講這些以前，它本來的沒有這一些價值觀念加進去的時候，它本來是都一樣的；做為你經驗的內容來講，全部一樣，這是「本來清淨」的意思呀。「本來清淨」不是說它淨或不淨，而是說沒有任何人為的淨或不淨的分別；這樣叫「本來清淨」。 那麼，從「本來清淨」這樣來講的話，那你說，小乘、大乘都有戒律，都有說，哦，這個好哇，那個不好哇。小乘的說，哦，這一些不要碰啊、這一些不要碰啊；大乘說，我們來昇華吧，你遇到這個，你怎麼樣想，擴大你的見解、胸懷；哦，把它轉變一下，你就不會像原來被私人的那個情慾啊、什麼，所控制、被原來的好惡所控制，而做出反應來；你會做出一個對大家都好的反應。它只是一種轉移呀，叫做「昇華」；昇華還不是最、最後的；為什麼？還要靠說你去練習這樣子轉移。啊，你、你轉移到後來，你不用想，你也已經轉移。可是，這個還是有人為的努力在裡面，還不是真正空性講說本來怎麼樣子。所以，後來又為什麼說要有密法？密法它有它的傳承加持這一方面——我們現在不講，現在光在講理論；理論就是說，密法它的意思就是說，欸，你說這個人是不是真的所有的執都沒有呢？這個——你說這棵樹長得很好，哦，不過，它是溫室裡面栽培出來的，從來沒有受過任何風雨的；那麼，這棵一移到外面去，欸，天氣稍微壞一點，完蛋了。就是說，沒經過考驗，不、不是真的一個健壯的樹。那個老樹在外面這樣幾千年、幾百年，它是什麼樣的事情都經過，它還是活的，那個——這個是真的、真的經得起考驗的，才是真正徹底。 所以，再說我們要把這個煩惱的這一些根啊、什麼，都能夠清淨的時候呢，喔，從這邊來講，密宗就有講說，哦，從貪裡面修，修到「貪本淨」；從瞋裡面修，修到「瞋本淨」；貪瞋癡慢疑，你都要回到本淨。那麼，你要是懂這個道理的話，你不會去批評密宗的；批評的人就是自己顯教的道理都還沒有通啊；啊，也不知道密宗在搞什麼。所以，這一些問題就是說，因為自己的無知而造成的，呵，口業，沒有意義啊。真正道理是需要努力去鑽研；你要是真的通達佛法，哪、哪有什麼……？這個只是說你有小學、大學、研究所，每個層次它的考驗不一樣；啊，你要都過了，你才是最後的博士候選人，呵，這一些意思。 那麼，這些講來講去呢，還是都是大理論；我們佛法最重的就是說，不管你理論講得多好呢，我要怎麼樣修，我才能從佛法裡真正得益。這個你要是沒抓到的話，你學再多，也沒有用啊。那，怎麼樣現在從這個無常呵，到無執呢，我們現在不講這個大理論，現在來講的，就是說，我怎麼辦？啊，它教你無常，它的意義是什麼？就是說，你要面對問題呃；佛法不是說，我一個空洞的理論在這裡說，哦，你們要接受，我是佛，你們是凡人；我都、都對，你們就接受，不可以懷疑。這種、這種方式的——教條式的，有時候有問題呀；他什麼時候說、說一句什麼，你誤解的話，不曉得造什麼業，喔；它不是這樣。它講得很簡單啊，它就是說，你看吧，是不是大家都一樣，有老、病、死啊？老、病、死，你要怎麼辦啊？你是不是有煩惱啊？你要怎麼辦啊？ 那麼，但是呢，它這個講、講了，就是說，你看現實的時候，看到的是什麼？一切一直在變動，沒有什麼東西可以說，我決定它一定這樣，或一定那樣；為什麼？一切都是所有的因緣互相做為因緣吶。你講這一句話影響他，他講——他一個回應，也影響你，彼此間這樣互動；我們跟外面這一些有情、無情，哦，所有的互動，變成我們所經驗的內容。那麼，在這樣的情況裡面——但是，我們人呢，從小社會練習就是說，認定你是一個個體，呃，你也認說，我、我是一個我。然後，又有社會教你它的價值觀啊，你的家庭教你怎麼樣啊；然後，你的人際關係、利害關係、社會問題，喔——就一大推的網啊。這一些見解的網呢，同時發生在我們身體上；就是說，因為心理的哪些經驗、哪些限制、哪些成見呢，哦，身體也是一層、一層束縛起來。而這些束縛呢，有的你可以感覺，有的你根本還不知道；你非要遇到，比方說，這個人好像脾氣很好，你打他一巴掌看看，呵呵，那個時候的脾氣還好嗎？有沒有？就是說，你沒遇到事情，好像是這一回事；遇到了，你才知道其實你是怎麼一個樣子——就是說，你自己都搞不清楚你是怎麼樣子，呵。 那麼，這一些東西，那，要怎麼樣去對付呢？平常來講，他沒有時間吶；我就是在這個地位，我有我的考慮、我有我的——我得維、維護這一套哇，得跟著社會走，做反應啊。所以，能夠說來想這個生、老、病、死問題，要怎麼樣徹底解脫的，很少哇，忙的都是世間的一套；那麼，這個煩惱不可能出來的。所以，它講的這個無常呢，我們要怎麼樣才能夠使我們能夠說，欸，有心真的來修佛法。這裡面呢，我、我自己體會到的方法，一個是——其實，在某個意義上，你不、不講，也可以；為什麼？你只要在活著吧，只要你還能活著，你難道不一直遇到無常的事嗎？什麼事情都會、都會逼到你身上來的，不用講，你也會苦到想要找出路的。問題是，有的沒時間找出路；還沒時間怎麼樣，就已經受不了這個苦，已經繼續煩惱下去了，喔。 所以，講這一些，想要教人家去認清「無常」的時候，主要是說希望你早點有時間去打這個預防針啊。我們來作佛法這一些事，就是說做健身操哇、打預防針，希望你弄得好一點，有希望也許真的能夠完全康復啊。不能康復的話，至少你遇到病的時候，你的底子比較好，你能夠過得比較好一點；是這樣的意義，呵。那麼，怎麼樣使我們對「無常」有比較深的認識呵，我自己以前在開始修的時候，我自己想到一個方法，叫做「記無常簿」。這個意思是什麼？我就拿一個簿子啊，就把我想得到的、我真正見過的人吶，不管是認識很久，還是偶爾路上碰到車禍，看到一個人躺在那裡，把這一些想得到的，一個、一個記下來。記下來以後，我放在佛桌上，請佛、菩薩超渡他們啊。 那麼，這樣一做的時候呢，哦，因為我們——雖然我那時候三、四十歲，已經遇到蠻多，可是因為人都是一直過去、過去，就——有的連名字也不記得，有的事情也不記得，要後來才又想到。就是說，你如果這樣子過的時候，它對你的那個震撼，還不那麼大；你現在把它一個、一個記下來，哦，震撼很大。頭一個是怎麼樣呢？我當晚，開始記的當晚，躺下去的時候，就說，哦，這個也是我自己會遇到的。因為我們習慣就是好像死都是別人的事啊——哪一個去想說這、這是我的事啊？呵。好像為了心裡安定，總是把它排斥在一邊嘛，沒有把它當一個真正我的事情呃。可是，這樣記，當時躺下去，就、就說，哦，這也是我會遇到的。 然後呢，這個、這個事情還一個感應咧；當天放了那個簿子以後呢，哦，那個——同時我插了一根香在、在那個香爐，結果那一根香整根燒完，沒有斷呃，而且彎了以後，彎向哪裡？佛桌上有個綠度母，那個右手下垂，是救渡，哦，就指向綠度母救渡的手去，而且那一根香維持了一個禮拜；喔，也、也是有過這樣的感應。那，這個「記無常簿」呢，我覺得你們可以試試看，我覺得會對你很有幫助的，呵，讓、讓你體會說，哦，這些事是真實的；因為你平常如果說電視上看啊、報章寫啊，這個都好像只是文字、只是畫面。可是，你真正認識的人呵，真正這樣有——知道是有這個人的，那個的死對你來講，那個力量又不一樣，呵。 那，另外的一個方法是什麼？我住的地方正好在那個墳場的附近，所以，我就常常去走——現在是每天去走，去走一圈啊。欸，走的時候，還故意去看看那個墓碑呀，墓碑就會跟你寫囉，喔；欸，墓碑寫什麼？喔，什麼時候生啊，什麼時候死啊；叫什麼名字，哪裡人；就這樣。你現在想了一大推，這一生這個事、那個事，多重要，什麼、什麼、什麼，將來人生就是這樣而已——每一個就是都是這樣，呵。然後，這一些碑裡面呢，欸，你看吶，這個先生走了，喔，過了多少年，太太才來，喔。或者，欸，這兩個同一天；是什麼一回事？是生小孩，生不出來，兩個一起死呢？還是遇到車禍，一起死啊？什麼都不知道哇。啊，有的，欸，怎麼只有一天？呵呵，生出來是死的，生出來一天就死，都有啊。就是說，去這樣看呵，那麼，這樣子做呢，一方面培養你對人生看法——你平常都被眼前自己的一些事情把你籠罩在裡，很苦惱；墳場這樣走一圈出來，欸，不知不覺心裡覺得輕鬆了。因為那些事比起這個生死來，不是事情呃——你整天在煩惱的，不是事情，喔。而且呢，這個——這樣子走呵，慢慢、慢慢，你去，也不是只有看，你也給他們念佛嘛，自己邊走邊念；這樣，哦，也是修你的慈悲囉，這一些。 所以，去墳場不要說因為有親戚朋友去，才去；沒事呢，去這個墳場走，那個墳場走。像我的弟子們，他們拿著我修過頗瓦，加持的那個米，喔，去那裡給他們撒；然後，一些「阿彌陀佛」的符啊、「嗡媽尼悲咪吽」的符啊，去給他們燒，都、都是對他們真的有好處；怎麼知道？因為他們經常做的話，他們沒有去囉，哦，等一下就夢見他們來說，怎麼不來了？而且，每一個墳場總是會又有新的來嘛。我到每個地方，從我師父的時候開始，就是這樣：去講經，一定附近的墳場要去；就這樣子結緣，就儘量廣啊。而且，我們現在甚至在我們的網頁上，有做那個什麼？現在平均是一天就是放三個墳場，就是讓你可以看到空照圖，或者地面的那個照片的那種，呵；就是你可以藉著這個網絡呢，去虛擬地，去一下墳場，給他們念一念啊、看一看，這樣子。這樣子結很多緣了，呵；這樣子也是幫助你對這個「無常」啊，有一種覺醒。有這個覺醒，你知道說真的不知道隨時什麼時候，會是你自己的事情的時候，那麼，你就要考慮說，難道可以整天只忙世間的事，不考慮一下說，怎麼樣使自己身心安穩，將來能面對生、老、病、死問題嗎？ 這樣子，然後，你去修的時候，有這些經驗，你就——我們佛法都是講菩提心、慈悲心，就是你不要想說，我只是為我自己修；為什麼呢？你如果說我只是為我自己修，我問你吧，你過去有多少生，造了多少業，你知道不知道？誰也不知道啊。你現在這一輩子有多少時間可以真的念幾聲佛？太少、太少。你憑這一個，要抵什麼？什麼都抵不掉，等於白做一樣；就是說，大小無可相比。為什麼我們還是要鼓勵你修？因為你只要你那個心是說，我是為一切眾生在做，這一個心呢，就跟佛、菩薩的願，都是一樣的；那麼，祂本來是沒有、沒有限制的，就是說，本來是一體的；是我們自己認為，喔，只有我這個小小的，我只要注意這裡面，哦，才、才變成跟祂隔開了——變成我們是煩惱的，祂是、祂是沒有煩惱的。你現在心跟祂完全一樣，不再去被這個小小的綁住的時候，哦，你這個每念的一聲佛，就是諸佛、菩薩的大願啊，那能夠——那個力量是無窮無盡的。佛、菩薩沒有任何時空限制，沒有任何數量限制；沒有存在不存在的問題，沒有淨垢的問題啊。那麼，你這樣子的心念去念的話，你這一輩子能念幾聲，算幾聲，每一聲都是無量無邊的功德。哦，那麼，你說，不只你自己的問題可以解決，還可以真地幫到別人——這你深入以後。現在為什麼不是說真地念一聲，你就可以做什麼事，而是因為你這個心還不純嘛；你以為你念一聲的時候，你這個人是一個束縛裡面的，你很多妄念、雜念、惡念，什麼都還在的，你這個不純，所以它力量顯不出來啊。你念久、念久、念久，什麼心力都在這上面，那，其他東西沒有心力的時候，還能有嗎？你沒有去想的時候，還能煩惱嗎？呵呵，根本就沒有煩惱啊；沒有東西去照顧它，它怎麼樣煩惱你啊？你要是能到那麼清淨的時候，哦，你的念念，就是佛、菩薩的念念，那你說，能不能幫助啊？ 而且，我們是真的有經驗，就是說，不管在哪裡，你看，現在網頁上來跟我講說，哦，誰死了，誰生病了，什麼，要、要求祈禱的；那個我完全不認識的人，大部分都根本不認識，一來，名單一大堆，欸，可是他們裡面會有人有感應嘛，他的感應是他自己的親人，或替他祈請的人呢，會、會有那個感覺，會夢到說這個人得到好囉，或什麼。然後，像生病的，那個網頁上有寫，我北京的弟子，很嚴重、很嚴重，就是說寸步難行的那種痛苦之中啊。欸，他就發一個電郵來，電郵我回了一下，五分鐘後，整個轉變。喔，像這種事，你怎麼解釋？這不是我可以做——我、我跟你一樣，一個小小的人在這裡，搞什麼鬼？不可能的啊！佛、菩薩做的。啊，佛、菩薩——為什麼跟我寫，有用？因為我一輩子交給祂做，這個時候就有用。你要了解啊，你一輩子交給佛、菩薩做，你就會有用啊。啊，你自己不要小看你自己啊；每一個都是可能替佛、菩薩做事的，看你有沒有那個心，真正地去做，呵，嗯。 所以呢，這裡就講說，無常啦，呵；然後，我們要達到「無執」，沒有那麼容易啦。你一輩子整天想的這一些小小的一個小範圍裡面，一點點的事，你有可能忽然從這個跑出來嗎？不可能的。你唯一的就是說，踏實地喔，看你能做什麼，你能念佛啊、你能拜佛啊；或者你想修密宗，你作加行啊。最基本的，踏實地，一點一滴呵，老老實實去做；很老實的，將來才有可能進步啊。你說專門搞花招，說，大法、高法，你高在哪裡啊？你自己站都站不穩，你高在哪裡啊？那個都沒有用的啦；真正有用，只是那個心——要真地去念，要下真的功夫，要放得下世間的事；這樣的話，那麼，你無執，將來是有可能的。 然後，再來講說，這一些執著裡面呢，其實，一個就是說「著相」啦。「著相」就是說，我們老是看到什麼、看到什麼，然後記這個事、記那個事——計較、比較，計較、比較。不但把自己纏縛起來，而且呢，這個煩惱永遠不會斷的。你整天在製造煩惱，你怎麼會斷掉煩惱？那麼，它佛法裡面說「空性」啊、說「無我」，那麼，這裡面呢，我們的時間、我不是喜歡講很多的人，因為我要跟你講只是重要的，聽了你真的可以得點益處，就有用啊；講多又怎麼樣？呵。所以，我這裡要跟你講的，就是說，這個像說「無我」這種東西，理論講，很難懂啊；你搞半天，不曉得在幹什麼。你會講很深，沒有用啊；你是有我、無我，別人看你，很清楚啊；有沒有？你自己可能不知道，別人看你，很清楚有我、無我。 所以，這個東西重點在什麼？你不要去理論吶；理論的話，都是想來想去、想來想去；你哪一天不能想的時候，這個理論又在哪裡啊？不是理論問題呃，是你從你的直接經驗裡面，你要去找。你說，現在我在苦惱、我在生氣；這生氣的，在哪裡？這苦惱的，在哪裡？從直接的經驗去找，要是它有，我應該找得到啊；要是我真的找來找去，找不到的時候，那，你煩惱什麼「我」怎麼樣呢？沒有的東西，你在煩惱什麼？有沒有？這樣是最直接了當，你可以修的東西——就是你自己去找嘛。我、我今天有沒有生氣？有哇；生氣的，在哪裡？不是這個身體嘛，這個——等一下死掉了，下一秒死掉了，身體還在啊，那個會生氣的，在哪裡？去、去找啊。自己如果能確定說，真的是找不到，那，你就以後不要再煩惱「我」，就好了。那個是妄想啊，沒有的東西，你在那裡苦惱而已啊。你只是一個從小一個壞習慣，社會教你大家都要這樣想，你跟著壞習慣在走而已啊。你要是真地看到的時候，你有個決定，你以後就可以不管「我」的問題。 那麼，現在就是說，真正那麼大的一個問題，我們要把它化成說實實在在，我們做得到的一點，這個已經交給你了。然後，這裡面有包括說，開始講，哦，只是拿著花笑，那，搞什麼鬼？不要用解釋啊——去想解釋的，都是錯的；那只是我有我的見解，你有你的見解——那個不是。但是，這一些不是一般能夠馬上體會的；那個要到自己真的心裡很清淨，都常常根本沒有念頭，也許可以體會。所以，我只是讓你了解說，這個東西，講這種問題，也可以那樣講，也可以那樣開示啊。但是，不必求說你能夠了解那一些；但是，要了解有超乎這一些講話的這一些。所以，你老老實實在那裡念佛，很好；為什麼？就省你很多沒有用的事情。想一大堆理論，又怎麼樣？老年癡呆的時候，你怎麼辦？啊，你也不用擔心說，如果會有老年癡呆，我念佛沒有用；不是這樣的。所有的事情，它是所有的因緣都會起作用；你有出一分力，這一分力永遠是在那裡的；即使後面有其他的因緣，不會說這一分沒有做過的——這個會有它的結果的。佛、菩薩看人，不能看說，哦，你最後一秒沒有念我，你就是——我就不理你；哪有這種事？那連父母都不如了，還做佛、菩薩？不可能是這樣。一定是看說，哦，有努力過，哦，及時照顧；一定是這樣的，呵，哎。 好啦，我的演講通常就是三十分鐘，呵呵，三十分鐘到了。再來，就是讓你們問問題啦；因為你可能會說，哦，我想的，是從我這一方面的講解，你可能有你個人方面的問題呃，你可以、可以來那個，呵。像今天吃飯的時候，就一個徒弟先問了；她說，欸，師父啊，我們現在有個家人，呃，疾病了，我們倒希望儘量為他祈禱哇，什麼、什麼、什麼。那，這樣是菩提心，還是不是菩提心？呵，這樣對不對？說是不是自私在那裡？我說，這個問題是這樣，你給人家求好，是沒有錯的。我們要利益一切眾生，求、求哪一個好，都是沒有錯啊；可是呢，你要怎麼樣變成不是只是說，哦，他是我的誰、他是我的怎麼樣，我才要給他求；不是。你要想成說，這是所有的眾生裡面，任何一個有這個情況，我都是同樣給他求。你有這種心去的話，而且，我求他，不是求他眼前好一下，是說因為這件事，比如說，他忽然好，他說，喔，佛、菩薩是真的，他開始對佛法注意，對修行注意。我們目的是長遠的，是希望他徹底解脫的；你帶著這樣的心，這樣的心胸、眼界，來為他求，那麼，你就不再是自私的問題，你這就是菩提心了。你可以求，但是，你必須是正確的觀念下的求法。 然後，看大家有什麼問題，呵，嗯。
吉祥圓滿
二○一七年七月十一日
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