佛法之「法界觀」 開示及總校：林鈺堂上師
今天晚上的題目呵，說——〈佛法之「法界觀」〉吶。那麼，所以要強調的是說，在佛法裡面，「法界」這個觀念是怎麼樣的。那，先要講說，當我們提到「法界」的時候，這個「法」這個字呵，是——原來梵文的「dharma」這個字——d-h-a-r-m-a，「dharma」這個字。「dharma」這個字呢，呃——在佛法裡面，兩個意思啦，呵；就是說，一個是說「正法」，就是指佛的教導的這個「法」；這是「正法」的意思。那麼一般呢，在講這個佛的「正法」的時候呢，就是英文上來講，就是寫說「The Dharma」，而且把那個D寫成大寫的，呵。那麼，但是呢，這一個字在梵文裡，本來一個意義呢，就是說——就是指「東西」而已，呵。但是這個、這個意義的dharma，通常在英文裡，就是小寫的d開始；這樣子，呵。那麼，這個dharma呢，在翻成中文的時候，不管是——呃，指佛法的「正法」這個意義的Dharma——大寫的Dharma，還是一般地說，只是一個東西——那個小寫的dharma呢，都翻成「法律」這個「法」；這樣子，呵。 所以，你有時候讀佛法的文章的時候，你要——有時候就需要仔細去分說，現在講的這個「法」，到底是指佛的教法，這個「正法」的「法」，還是只是一般東西的意思。比方他說「萬法唯心」，這個「法」並不是說佛法的教法，而是說所有的東西，呵。那——這個dharma呢，翻成中文還一個翻法，就翻成「達摩」；像達摩祖師，他說「菩提達摩」，就是翻bodhidharma這個梵文，呵。所以，菩提達摩祖師也可以——意思就是說「菩提正法」的意思，呵。 那——但是呢，我們剛剛講說小寫的這個dharma的，是「東西」的意思呵；這個「東西」的意思，又跟我們真正平常講「東西」的意思不一樣，因為它是另一種語言嘛！你這邊翻的，不一定能把它的意義完全翻到。什麼樣的意義呢？我們說「東西」的話，總是說——好像說實在我們感官可以（察覺）到的，這叫一個「東西」嘛，呵。可是在梵文裡面，那個小寫的說任何東西，那個dharma，它的意思是什麼？它其實就是說，任何你把它界定為一樣（東西）的，都可以叫「dharma」。什麼意思呢？一個觀念，也可以叫一個「dharma」；就是說，不是我們這邊，呵，真的指出來一個東西的——喔，我有某種觀念，這個也可以叫「dharma」。而且呢，它是到什麼地步？我們還分說，哦，這個是真正的感覺，或者說這個人神經錯亂，有幻覺、幻什麼；它不管的，就是你幻覺感受的，只要你說得出一樣東西來，全部可以叫「dharma」。所以，它這個「法」的這個意思呢，就——太、太廣了啦！就是說，你講得出來，都算；它沒有去替你分說，真或假、實在不實在呀，什麼；你——妄想的一個東西，喔，也可以叫「dharma」。它是那麼廣義的一個、一個「東西」，呵。 所以呢，在佛法裡面，它有一個名詞說Dharmadhatu；dhatu就是國界，呃——一個領域，那樣的意思，呵。Dharmadhatu就是說，所有這些可以叫做「東西」的那、那一個範圍，叫Dharmadhatu；這就是我們翻成「法界」這一個。這樣一翻的「法界」，你就知道其實不是我們講的「宇宙」呃。我們講的「宇宙」是當做說，有一個我們感官可以測到實在的東西，把它叫「宇宙」。可是，佛法在講「法界」的時候，它才不管你——真啊、假啊、什麼，你有你妄想的、你幻想的、你卡通的，全部都在裡面吶。所以「法界」的——在佛法裡講這個「法界」，是比我們實在一般地講「宇宙」，還要廣闊的一個觀念，呵。 那麼，光是講這樣，變成好像說，哦，你只是在講這個、這個——一個名詞，它的定義——呃，不是我們平常想的那個範圍而已。那麼，跟我們學佛有什麼關係呢？就是說，這個所謂的「法界」呢，其實也就是我們平常在講說佛的「法、報、化」三身裡面的「法身」；因為祂——佛祂證入「法身」的時候，祂是什麼？祂跟一切融為一體，而這個一切，不是我們想的這個宇宙，是祂們所謂的「法界」。因為是這樣呢，你看，佛、菩薩可以進我們的那個什麼——夢裡面吶。這個你如果照平常「宇宙」的觀念的話，祂、祂為什麼可以進你的夢裡？照我們平常的觀念，這是你個人的精神領域嘛；欸，祂怎麼可以進來？因為佛法的觀念，祂是——不是我們一般的這個感官的範圍而已，祂是——任何地方，祂都融為一體了。所以，連你以為是只有你可以的地方，祂也都可以進去。所以「法身」是指——是這樣的一個東西。 然後，另外要來講什麼咧？平常你所謂的「宇宙」這個觀念呃——我們、我們現在有所謂的「科學」囉——科學它去了解這個宇宙呢，它發現說，欸，我們能觀測到的，呵，可是呢，這一些觀測，照我們的這一些物理的定律、什麼來算，欸，這個星球的運行還是不對；唯一能夠解釋對的話，就是要假定說，還是有另外東西，但是我們的感官完全沒有辦法測到。而且實際上，科學知道的是說，宇宙裡面百分之九十以上呵，是我們沒有辦法觀測到，但是我們從這一些星球的運行、什麼，計算的結果呢，硬是有那一些東西，才會影響它變成這樣子運行。所以就是說，頭一點就是知道說，我們感官知道的範圍，其實很有限。而且，我們認為是——呵，現在大家科學說，這是什麼定律、這是什麼真理的東西呃，欸，其實在宇宙裡很多地方，根本行不行得通，我們都不知道；因為你根本沒辦法去探測嘛，你怎麼知道？然後，它又說有所謂「黑洞」啊、什麼東西，是——什麼東西都可以吸進去，光也吸進去了。啊，我們人要來做任何測量的話，你沒有光，你沒有——我怎麼樣去測量？根本無從量起，呵。 而且，甚至科學它自己——為什麼愛因斯坦跟牛頓比起來，他算是進步？就是說牛頓的時候，就假定好像說，喔，我真的可以訂一個叫做「座標」的東西說，哦，從這個地方我來量，這個宇宙都是照這個標準量。可是，愛因斯坦發現說，咦！如果你正在量東西的這個東西本身在動——像我們坐在車裡呀，你量起來的那個外面的世界，跟那個你站在地上量的，就不一樣了，因為你本身有在動嘛，會影響到你量的東西嘛。比方說，他迎面而來的，你站在這裡是一個速度，你這個車也過去的，你看到的速度又不一樣了；或者他、他是離你而去，不是覺得更遠嗎？就是說，根本其實是跟你開始量的這個有關。而且，你這個開始量的地方——你說時間吧！你時間怎麼樣去確定呢？我們現在也知道，哦，要原子鐘、什麼鐘；為什麼？那樣才能量得多準、多準、多準。可見說，你如果去量時間，你量得不準的時候，也是有很多問題，呵。 所以就是說，還有——科學呢，它說，哦，這個事情，哦，我們有辦法做個實驗，它還可以去看說對不對呀；一到說——比方說，我們中國人說看風水，呃，算「紫微斗數」、看命的，欸，人家有的人也很準啊；可是從科學來講的話，那、那個它怎麼樣去做實驗？它沒有辦法去印證，就說「這個不是科學」。可是我們的生活經驗說，唉，人家有的是可以很準的，那你要怎麼講？就是說，不一定非科學不可；就我們用得到的地來講，有些雖然不是科學，也是有準的地方，呵。 那麼，這裡呢，要來講說，你要看——我們說誰「成佛」呢？唯一真正大家都公認的是釋迦牟尼佛啊；如果說釋迦牟尼佛還不是佛，那就沒有佛了嘛，呵。可是，你看他當年怎麼樣成佛？呵。他、他也不是在那裡說，我要去改世界啊，呵；你怎麼改嘛？這個世界你怎麼改？你們說怎麼樣搞成革命啊、什麼，就是你成功了；其實，還是原來那一些人、原來那一套，只是換一些人壓迫另一群人而已呀，呵。但是你看，他、他怎麼樣？他是——他是先看到說，大家一樣的問題——生、老、病、死，他想說找到有沒有辦法真的從這個、這個苦裡面出來。不然的話，他覺得說，雖然我是個太子，我到最後還是這樣，有什麼意思？呵；他希望能夠逃出這個來。那麼，他先去跟人家學囉；學來學去、學來學去，他為什麼到最後，說——菩提樹下——前一刻——他也進、能夠進入「禪定」了？那麼，什麼是「進入禪定」？就是說，噢，世間的一些想法、什麼，他已經都能夠完全沒有。 這個我們普通也做不到；有沒有？你心裡總是有很多想法。就是說，觀念的束縛他也離開了；然後，他進入禪定的話，就是——其實就是說，連感官的層次也都已經放、放掉了，完全進入精神境界了，呵。然後到最後，喔，為什麼他天天看明星，他不悟道？那一刻悟道？就是——唯一的差別就是，他心裡面最根本的一點——我們開始會認定一個說，我跟對方的對立的那種微細的那種念頭，那一點也、也放掉了；所以在那一刻，他融入「一體」了。他那個看到，不是真的看到，他的——他就是說，原來總是自己關在一個籠子裡，這個籠子呢，經過他六年的不顧生死、不顧飲食、不顧饑寒，這樣子，放、放、放、放、放，放到最後呢，他很薄的那個也能夠鬆開的時候，他才融入「法界一體」，他才變成完全自由了；他就可以不再被任何東西綁住，再去糾纏、再去受苦了，呵。 所以，這一個給我們最大的教示是什麼？就是說，你要學佛，你如果開始在說，喔，佛法裡學的是這一套——根據這個，這個也不對、那個也不對、那個也不對……，你慘了；因為你學到的佛法是只是一些話；你拿這一套話、這一套觀念呢，你開始把精神用在管別人呢，你什麼時候達到釋迦牟尼佛那一個？釋迦牟尼佛達到的是靠「放」呃，不是靠「抓」耶，呵。所以你這樣修行，你就浪費你的時間。你要注意的是說，要先搞清楚，這個世界永遠管不完的。你短短的生命，你去管——你身邊的人都管不完呢，你還——你怎麼搞嘛？根本就是白、白費力氣嘛。你唯一能夠真正對你有益的是什麼？就是像釋迦牟尼佛一樣，佛法講什麼——哦，「無常」，我有沒有「無常心」呢？呵；佛法講「出離」，我是不是又在糾纏世間的事啊？有沒有？這樣一點一滴呢，檢討自己；自己學——掃清啊、放掉哇，自己不再糾纏、不再惹。哦，那麼，你真正很容易進步，因為你有這樣的心態以後呢，你修什麼法，都容易鑽、鑽進去了。然後你光靠說，喔，我遇到事情，我才要放，那你平常其實還有一大堆，你怎麼掃？掃不清的。 所以修法重點就是在這樣，就是說，其實我們心裡面這些，我們自己看都看不到；看都看不到，怎麼放？放不掉的。但是，法——修法就是讓你說，一直重復；重復、重復、重復呢，你本來——即使說念一聲「阿彌陀佛」，哦，會雜七雜八念頭在那裡；哦，又念、又念、又念、又念，後來就單純了啦。單純的時候，你心都只在「阿彌陀佛」的時候，其它在哪裡啊？其它唯一存在，是因為你心抓著它，你單純下去的時候，不見了；不見了，你就解脫嘛，呵。那麼，你這樣子做的結果，不知不覺間，你原來掃不到、放不掉的，全部放掉了；就沒事啦。放掉啦；即使你不知道，也沒關係啊——已經放掉，不會糾纏你了、不會限制你了，呵。所以、所以講這一些——「法界」這一些，最重要是要來幫大家瞭解說，哦，我們要學佛呵，重點在「放」，不是在說抓一套；那個搞不完的啦——新的糾纏，呵。 那——另外還要講的就是說——嗯，那你這樣講，你說佛什麼都放了以後，祂融入這個「法界一體」，所以，因為祂跟法界一體，所以這個法界就、就是叫做祂的「法身」吶。就是祂跟這個一體呢，這個——祂——其實祂不再有一個獨立的說，我是釋迦牟尼佛；因為從祂那個時候來講，沒有什麼你嘛；已經都是一體，沒有什麼東西是、是以外的，所以也沒有什麼是以內的，分不出你跟我，完全沒有對立了，呵。所以，這個、這一方面也是我們可以修的；我們遇到什麼事情，你如果在想說跟他怎麼樣子，這個就是有對立。你、你要怎麼樣子，才是沒有跟人家怎麼樣，而是一體要包容，這個就是你的——有沒有？佛法裡面講慈悲呀、講、講容忍吶，呵，就是這一方面；這樣才是一體嘛，呵，這樣才——你會擴大，你不會被一個範圍限制——噢，這個不行；這樣就有範圍。我現在就包容、接受、沒有關係，哦，你就越來越大，你的心量才會真地開闊去，呵。 那——這裡面呢，還要講一個很重要的是，「法界」這個東西呵，它怎麼樣？我們剛剛不是在講說，科學的話，它最基本說，有個座標嘛，就是有個「空間」的觀念，呵，三度空間有個——然後，有個「時間」的觀念。可是，佛法來講，它說，一開始有按一個標準的時候，已經就是你被限制的開始，就是你開始糾纏的源頭了。那，照這樣講的話，佛法是講說，其實沒有「時空」；所以這個在我們來講，很難理解，因為我們太習慣——我們的生活一切都照「時空」來想的，呵。但是，怎麼知道沒有時空呢？因為你想，比方說，你說空間吧！空間，你要先記得說有一個哪一點作座標，才開始嘛；他那個人如果從來不抓那一點的時候，他永遠都只是在「一切一體」裡面的時候，真的是沒有的。但是這個呢，很難講清楚，因為你必須呵，修到說真的你已經到那個的時候，你真的會看見時空不見的，呵。但是，這個只能這樣講，因為你沒到的話，是真的不曉得那是什麼樣的情況，因為那個都要經過你已經修到身心都已經鬆、鬆、鬆、鬆、鬆，才有一天忽然——體會到那一點。 但是，雖然我們不能那樣子體會呵，我們還可以有辦法瞭解；是為什麼？修行的人——修行的人他為什麼有的真的——欸，知道過去什麼事？哦，有的又會說，哦，將來什麼事也先知道了？那，在我們原來的觀念，過去已經不曉得在哪裡了；那，將來的又沒有到，啊，怎麽會知道咧？呵。可是，你從另一邊來講，它「法界」的觀念的話，「法界」——我們佛法裡——因為你明明是這一些都是我感官裡這麼實在的，你叫他放，放不掉。但是，它又想幫你心裡這一些執著能夠鬆開呢，它就給你一個觀念說，「空性」；什麼意思叫「空性」？它其實只是告訴你說，喔，這些你認為有分別的呢，根本上是一樣。它「空性」的意思，只是、只是告訴你根本上一樣，希望你說去注意根本上一樣，而不要注意這個你眼前常常在計較的這一些分別。啊，你一認為根本上一樣，你才可以心裡慢慢鬆掉。 所以它就跟你講說，「空」中無這個、無那個、無那個……。可是，明明我感官「有」，你叫我「無」，太難了。讓你「無」，不是跟你說否認你的感官吶，那、那，佛法變得沒有意義嘛——明明「有」的，為什麼說「無」？它的意思是說，進入這個觀念的時候呢，你要放掉這一些分別，呵。但是，這個難修呢，所以我就提另外一邊，我提的另外一邊就是說，「一體」的觀念嘛。你如果一體的話，喔，不妨「有」啊；但是，我原來過不去的，我現在比你大——包容嘛，就是「一體」的觀念，都包容嘛！呵。都包容的話呢，我也不用說你沒有，我只要包容你，我就超越，就不會有原來那一些對立的問題、糾纏的問題了，呵。所以〈心經〉跟〈心要〉是這樣子：看到說，這一邊不容易修呢，我們試這一邊嘛（師指另一邊）；你就是想說，我要心量比你大，我就可以超越你。就像父母嘛，父母你——有哪一個跟孩子在鬥嘛？沒有嘛；你只能包容他嘛——他反正不懂事，你要怎麼辦？有沒有？你做父母的，心就是——佛、菩薩就是眾生的父母嘛，就這樣祂才超越我們嘛，呵。你體會這一點嘛，你自己要做佛、菩薩，你就做眾生的父母；你對每一個，你只有父母的心，沒有別的嘛，呵。 那，瞭解了這個以後呢，我要講的就是說——但是，你講「空性」的話呵，因為它的意思只是要你去注意它，就是說希望幫你鬆掉那個分別啦。但，實際上是這一些東西是明明在這裡，是真的有這一些分別在，但是——那佛法要怎麼講？佛法也不能說，欸，你們不准看這一些分別；那、那，佛法沒有用，騙人嘛。它另一邊呢，一邊講「空性」，一邊一定要講什麼——「緣起」。 它所謂「空性」的意思，就是說，欸，你以為這個、這個——眼前這一個就永遠是這樣嗎？它說不是的；其實呢，是種種條件下的一時的現象而已。呃，你現在看師父這個樣子，你明天、後天，一直給他吃好的，欸，越來越胖（閩南語）——彌勒佛出來了；有沒有？它意思是像這種的。就是說，你不要以為說有一個好像說永遠不變的；其實他會顯什麼，都是種種因緣的結果。如果你用「因緣」來瞭解的時候，你沒有想說哪一個一定永遠是怎麼樣的話，喔，這個時候有辦法瞭解說，為什麼有時候過去世、過去的事也可以知道，為什麼有的時候將來的事也可以知道；為什麼？他修行的人，他怎麼樣叫做「修行修得好」？就是他慢慢心裡放得掉嘛——他的念頭可以單純，可以雜念都沒有了，心可以清了、什麼。他進入這樣的情況的時候呢，這些因緣的東西，我們如果說一切，呵，「法界一體」的觀念來看的話，它就像說一個大海嘛，大海裡什麼東西都在那裡嘛，呵；啊，但是呢，現在是顯這個樣子，等一下顯那個樣子，呵。同樣一個大海，也可以這一部分是一個顏色，那一部分一個顏色；也可以這裡很平靜，那裡在大風浪；什麼都有啊，呵。那麼，這是為什麼呢？因為種——也還是種種條件嘛——陽光的熱度啊、那個風啊，呵、海裡面的水流的運轉啊、什麼，所以顯種種現象出來。 那麼，你這樣子來想的話，這個整個法界裡面的東西呢，它也只是這樣；它就是說——隨時是這個整體啊——其實沒有變過，只是這個整體。但是，這個整體呢，隨著——呵，種種條件在變換呢，一下顯這樣，一下顯那樣。那，我們人是很有限的，我們、我們現——這時候看到這樣子，呵，等一下情況變了，哦，我又看到一樣；等一下情況變，我又看到一樣。我們——從我們個人的觀點來講，我講說，這是過去，這是現在，這是未來。可是，從整個一體來看呢，其實都還在呀，只是那個情況時候，是這樣；這個情況，是這樣；啊，我們有限，看成是——呵，啊——一段、一段的。啊，因為它其實都在呢，你那個能夠超越這個個人這個範圍的，眼界能看廣的，咦，有時候看到這邊，有時看到這邊（師指另一邊）；所以，過去、現在、未來——看得到。 但是，這裡面又要講一點，你不要以為這樣講的話，哦，那就是一切都一定囉，那我們也不用努力囉；反正它這個都照因緣這樣走的話，我們這一輩子會怎麼樣，就是一定囉；不用唸佛囉，反正也沒辦法改進；不是這樣的。它這個因為——它這個整體裡面呢，欸，每個地方還是可以動來動去的，不是死死在那裡的。那麼，你——隨時你遇到一個情況，像說你沒有學佛前，跟學佛以後，你很多改變；有沒有？你怎麽樣做人，怎麽樣用你的錢、用你的時間、用你的心思，都在改嘛！那你想，這種改變會不會影響到後果？當然會嘛！因為一切都是種種條件來互相影響產生的，所以並不會因此這樣，就變成說我們不需要努力，或者我們死定了，就這裡一條路；不是的！正因為是隨著變的呵，你要下面的那一個景更好，你就要朝更好的方向努力，哎。 那——還一種方法瞭解，就好像說，這裡三間房間嘛，我們從那邊走過來，哦，看到這一間、看到這一間、看到這一間；你就說，哦，過去、現在、未來。啊，其實三個房間是都在那裡；有沒有？啊，從這邊的人、走過來的人看，就——過去、現在、未來，呵。 那，我在那個——有出一本小冊叫做《佛法根本要義》啦；呵，那個後面也有收一、兩篇在講「法界」的觀念——那一些文章其實都是單獨發表。那時候我寫那個《佛法根本要義》，印成小冊的時候，故意把這個相關的基本的佛法的觀念，也都有收在那裡，呵。那，其實今晚講的，可能比那個寫的還要詳細啦。但是，就是說，因為講的你聽過，你等一下又忘記；你去那裡讀一讀呢，大概這一些裡面都有寫到啦——有寫到，但是沒有這麼仔細解釋，呵，嗯。 啊，這一個我選擇說，只跟弟子們講，就是因為這一些一般人聽，根本聽不懂，呵。就是說，跟你們講呢，其實這一些很重要的觀念。啊，在我們的實用上來講，最主要就是說，生活裡呢，你要學那個——不要去管別人，管自己，呵；改進，然後這樣你才——到你真正超越，真正你才能幫別人，呵。 然後就是說，功課很重要，呵；我們很多（執著），靠自己（來清掃）——你要等到有事情，才發現、才放，（就）來不及（了）；而且也不知道什麼時候才放得完。但是你做功課，一直磨啊；磨、磨、磨，它自然會清淨的。所以，這是非常重要的路——每天的功課，呵，哎。就是記住這一些啦，實用上是有這個意思。然後，很重要就是要瞭解說，佛法裡面「法界」的觀念比宇宙還廣，呵。佛的「法身」就是指這個「法界」而已。 所以，這樣瞭解的話，什麼佛——祂——你可以說藥師佛的法身、阿彌陀佛的法身、釋迦牟尼佛的法身，其實都是講同一個東西，就是最後都是「一體」的這個，呵。從這個「一體」這邊來看，什麼佛也只是祂、祂方便示現而已嘛——眾生有病苦啊，顯一個藥師佛啊；眾生有往生啊，顯一個阿彌陀佛啊。啊，更重要的是——其實是「一切一體」；所以，我們其實就是那個佛啊，只是現在還被一些，呵，妄想綁住，沒辦法融入而已。你要是能夠真地好好修，到有一天——這個不能只是講的啦！就是身心都鬆呵，是有希望又回到那個去，嗯。而且，你如果回到那個去，你就不但是自己解脫，又變成可以來幫別的了。現在我們為什麼——一個、一個很有限？我就是想幫你——父母也幫不了子女多少嘛；你給他很多，說不一定還害了他——他變成什麼都不會了，呵。可是，為什麼修行人到最後說，喔！給誰祈禱啊、給誰做超渡啊、什麼？就是因為靠的不是這個修行人，而是靠說他瞭解，他去依靠這個、這個原來的、無限的一體的佛、菩薩啦。祂們因為無限，祂什麼都可以做的；你們——唯一祂難的地方是說，你自己老守死著說，我就是這樣，呵——你那個殼太硬啊，祂很難把那個力量伸進來，呵。你要是自己懂得放，喔！很容易得到祂的幫助的，嗯。 呵，今天講的雖然很短，可是其實非常、非常根本的修行呵、佛法呵。好，就這樣。
吉祥圓滿 二○一五年八月九日 林鈺堂上師審訂
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