「無我」的法理及修法 開示及總校：林鈺堂上師 初校：弟子疾呼
佛法呵，一個基本的觀念呵，是「空性」的觀念。那你說，甚麼叫「空性」呢？它一般字面上來講，它就是說——「空性」就是講「無我」。所以，其實——所謂「無我」呢，主要是在講「空性」這個觀念，呵。 那，我們佛法跟其它的宗教呵——佛法也是宗教；可是，它跟其它宗教一個很根本的差別，就是在於說，其它宗教它當然有它的教義呀，有它的這一些。但它最基本的地方是說，你是要相信了，相信它說，有一個那個——最——那個——等於跟宇宙真理是一樣的——一個神。你必須接受這個信仰，呵，那麼，你對它的教義纔整個能夠進去；這樣子。 但是，佛法呢，佛陀也說，哦，有的人可以「信入」呃。就是說，因為相信佛陀，看到佛陀這麼、這麼殊勝，相信佛陀，所以佛陀講的，他接受，呵；「信入」也是有啦。但是，佛法一個特點是——「理入」呃——就是法理的那個「理」字。對啊，它可以說，欸，你不相信人，沒有關係，我沒有叫你說相信這個佛，就好像是個——怎麼樣、了不起的——欸，不信，沒有關係；我們道理來跟你講——有、有辦法讓你去——那麼，這裡的——它的這一個是一個很根本特點，呵。那麼，而且它這個根本的道理呢，哦，它、它又說是「無我」；這裡就又跟別的宗教很不一樣——因為它——講來講去，它說有個最高的神嘍。那麼，這個、這種觀念，從佛法的「無我」的觀念來講，就是說，它假定有個「個體」在，絕對的存在，「個體」在。 可是，佛法講「無我」，正好就是說，實際上沒有絕對的一個「個體」在，呵。所以，你要是瞭解佛法的觀念的時候呢，嚴格地講，你其它的宗教的——不是說不承認它們的神，因為佛法裡面也講「天龍八部」，也是有講神明，這一些。但是，佛法認為這一些——就像說我們有一個個人在這裡一樣——不是一個絕對存在，是——在某種時候、某種地方、某種條件之下的一個現象而已呀。所以，從佛法來看，它認為是絕對的東西，佛法覺得也是——是「無我」，也是一時地存在而已，沒有它們所謂的、絕對的真理的存在性，呵。 那麼，這、這裡還有一點；這個佛法並不是說，哦，我有很、很厲害的那個辯論法，使你不得不接受我的這一套觀念；它不是這樣子開示的。它的這個佛法的教導，開始它是甚麼？它其實是——佛本身也是這樣；就是說，是面對現實的一個宗教啊。他是自己好好的一個王太子不做，有家庭、有國家、有甚麼的；哦，又不是受、正在受苦的時候。欸，可是這個人很聰明——他一看，哇，後面有老、有死、有病，呵；他馬上了解說，欸，眼前這一些，沒有可靠啊！不曉得甚麼時候，換到那樣的時候，怎麼辦？他、他馬上體會到說，這個一時的，不可靠。他要求一個——面對這一些問題——所以他不是說，我去編一套來教你們的；他自己開始也是這樣子。他就是說，嗯，所謂我們這種「存在」——而且他想的，不是只有人吶，他的觀念是「有情」啊。就是說，凡是一個能夠感受的——這個短暫的生命，他能夠知道「苦」、知道「樂」的這一個，他都有這一類問題；他怎麼辦？呵。這一些問題，一般是不知道怎麼解決嘛，只是在眼前的環境裡，設法應付得能夠過得比較好，就是了；然後到最後，免不了那一些問題。 然後呢，從那時候印度人的瞭解，就是說，不是只有這一輩子；你這個——這一些問題沒解決，噢，下一輩子，你不曉得變成甚麼樣子的環境出來；哦，你又是重復同樣的事情。因為你還沒找到解決的方法，所以你會重復同樣的失誤啊，所以，永遠沒辦法從這一、這一些問題裡出來；所以，就是你的「苦」是不會停止的。而且，他所謂「人生的苦」，他也不是說，欸，人生沒有短暫的快樂、甚麼，都——他也知道有啊；他怎麼不知道？但是，他是說，這個東西，沒辦法長遠嘛；因為一切東西，從他來看，就是說，就是——一時條件合，暫時有一個；唉，讓你久一點，它就已經變質了。所謂「樂的東西」，你說，哇，這個茶很好喝，那你一直灌、一直灌……，你、你也吃不下去了，呵。 所以，「苦」的意義就是說，不是說平常的「苦、樂」，然後說一切都是悲觀地說「苦」，而是說，不管怎麼樣，不能長久喔。這是他基本的對人生的了解——沒有保障，呵。那麼，要怎麼樣子，從這個不斷在這個不安定裡面——心不得安、身心不得安裡面能夠出來呢？他是從這樣子面對現實去想要找、找這個解決，呵。然後，他是怎麼樣找？他不是先去怪別人吶——唉呀，這都是因為你這個沒做好啊、你那個沒——怪（別人）——要管誰啊？那，如果他那樣子一去做的話，他自己永遠找不出來。他是覺得說，嗯，我們來想這個道理，到底怎麼樣子發生這一些問題，呵。那麼，他那時候——我們先不要講他的理論，因為他的理論是在他自己找到答案以後， 才編出來教人的；先不要講理論吶，因為最先他沒有理論的。他只是實際去做，實際上去發現說，哦，我、我為甚麼在苦啊、甚麼；我怎麼樣子可以把這一些一層、一層地解脫出來。 那麼，所以你想，他到最後差不多差點餓死啊、甚麼，那樣的情況下，到六年的時候，最後一刻說是「見明星悟道」。為甚麼那一刻就悟道？之前天天看，都沒有悟道？那個地方的問題是在說，從我們現在來瞭解——我們現在要解釋他，當然要從我們現在來瞭解；就是說，他經過身心不斷地解脫呵，他裡面越來越清淨；清淨到最後，他任何微細的執著都沒有，到那一刻的時候，纔是他所謂「成道」的那一刻，呵。所以，這個在我們想要學佛的上面呢，我們也要了解說，我們現在是沒辦法囉，沒辦法直接跟他交流囉，當然要依靠說他傳下來的這些話啊。而且這些話是怎麼樣？開始只是講一講，講了以後，哦，當時印度人的做法就是說，師父今天講甚麼，喔——我們背下來，背、背、背、背、背，這樣子口傳，傳四百年，纔開始寫下來。那，口傳中間，是不是有變樣、甚麼？誰也不知道囉，呵。 但是呢，從我們現在的——有做一些，照這一些佛法的道理跟修法，修了的瞭解——就是說，身心一層、一層地從原來的很多的纏縛、糾纏裡面呢，身體也一層、一層鬆開，心裡也放下、放下、放下，呵。這樣子的時候，慢慢——身心得到安定，然後體會到說，佛法說的所謂那個「無我」，是真的一個事情；為甚麼呢？就是說，原來你是在一些——生活裡面嘛，你從你的經驗裡面學習嘛——呃，這個東西碰到，會痛，呵，下次不敢碰囉，呵；或者要有甚麼保護的，我纔碰囉。就是說，一生從小，還有社會形成的，都是說，就著感官的範圍內，在那裡針對這一些覺受，在做種種的——呵，有成見、有禁忌，呵，有怎麼樣的規範，防止甚麼、甚麼，可是這一套越搞越——越離開你直接的經驗。就是說，你都活在一套想法裡——我一套想法、你一套想法——不同的社會、不同的環境，不同的想法；不同的年紀，不同的想法，哦。大家——結果搞來搞去，就是說，一方面希望有自己的利益，一方面又有種種這一些見解不同的衝突，呵，就——很亂吶；就是說，身心不得安寧，然後，就只有鬥來鬥去——都在爭啦！爭說我比較對，或者我要比較多，呵。 那，這樣子的人生，怎麼會有甚麼安咧？自己也不得安，社會也不得安；彼此就是在互相糾纏裡面，就這樣一生過去了。真正的生、老、病、死問題，沒有、沒有解決，只有加重而已，呵。那麼，但是——從現在來瞭解他那個時候的——他就是先——能夠所有的東西——原來的這一些成見、甚麼呵，身心的那個束縛的，都出來以後呢，他看到的那一——他了悟的那一刻的東西，他想要幫助我們都達到像他那樣，可以從所有這一些問題裡解脫喔。那麼，可是我們距離那個太遠了，因為我們連粗的這個煩惱是自己苦惱的原因，都搞不懂，還在這裡面鬥啊；何況那個根深蒂固、潛意識裡面微細的東西，我們是一點都碰不到的。就是說，你連問題在哪裡都不知道，你怎麼去解那個問題？所以他很辛苦，他得想辦法跟你講、講——編一套給你啦。但是，這個編一套呢，人也是很聰明，你也不能只是說，爸爸愛小孩，所以編個故事，他就會、一定會聽；不是這樣的。他也是要根據事實來講，講到能夠打動你的心嘛。 所以，他那樣子的時候，他講的那個甚麼——「十二因緣」吶、甚麼，他就慢慢給你推啦，說為甚麼會有這個問題？哦，因為怎麼樣；為甚麼會有這個問題？因為怎麼樣。就是說，還是從因緣上呢，一層、一層教你說，怎麼樣去探查到那個根啦，呵。可是——所以，其實那一套，跟後來發展出來這個「無我」、「空性」的觀念，它是完全沒有衝突的；因為「無我」這樣的觀念的話，好像會——忽然否定說有甚麼事情一樣，說，咦，根本實際上「無我」；就等於告訴你說，沒有事嘛。 啊，可是呢，我們平常明明都是有「我」哇，每個人都是在那裡爭錢啊、爭位子啊、爭甚麼啊，又怎、怎、怎麼講的「無我」？呵。但是，他這個是更微細的，他更微細去分析說，你所有的這一些觀念——基本上你認為這是一個個體、這是一個團體、這是甚麼，這些——每一個觀念；這個觀念，他去分析說，這個觀念其實怎麼樣？還是只是因緣聚合而已呀；找不到裡面真正有哪一個東西是可以說，叫做「某某某」，就是一定不變的那個「某某某」。就是你個人好了，你說，我叫做甚麼名字；這個從生出來的那個娃娃，到老頭了，這裡面的那個變化，前面的跟後面的，可以是完全不一樣的，呵。你去哪裡找那一個叫做「某某某」，這個不變的東西？其實是找不到。為甚麼找不到？因為他是隨時受著環境的影響、甚麼，又有觀念的改變，一直在變的一個東西呀，呵。所以，要瞭解「無我」的時候，另一邊呢，它其實就是說一切是因緣；但是， 它這個「因緣觀」呢，跟我們科學的有些不一樣啊——科學——為甚麼？人是有限的嘛。它所謂「科學」，就是說，在某個範圍內啊，我們能夠觀察到甚麼——呃，做些實驗啊、做些理論的假設啊，然後得出一個——哦，在某個範圍內還（可）用的——哦，這就是我們現在所覺得最可靠，這就叫做「科學」。那麼，所以它總是在某個程度內，人還能夠探測的程度內的這個結果而已呀。 但是，實際上，科學它自己也有所謂「科學的哲學」，就是說研究科學本身的理論結構啊、方法啊，這一些的。它那個研究的結果，也是講甚麼？有叫做「測不準原理」；它的意思是甚麼？就是說，哦，你要去看一個東西，它這個東西本來是甚麼樣子。可是，你一去看的時候，它、它已經受到干擾，所以你看到的，不是它真正原來的樣子，已經是——就好像小孩子嘛，你沒有去看他的時候，他在做一套啊；他一感覺有人看他，他做的——可能他怕你罵、甚麼，他已經又是做不一樣了；所以你永遠看不到他真正怎麼樣子。所以科學都自己知道，頭一個是這樣。 再來是甚麼？像以前的時候，哦，牛頓的——只要假定哦，有個空間的座標啊、甚麼，我們可以推呀，甚麼、甚麼、甚麼。可是，到後面的人——愛因斯坦來想說，欸，那你假定的那個靜止的座標，並不存在嘛——座標都是人訂的啊，如果這個座標也在動呢？呵。馬上原來那一套都變成不對，就是行不通了。你沒有想到這個座標本身也是人訂，也是可以動；呃，如果是互動的時候，怎麼辦？呵。所以，就是說，講來講去呢，所謂的「科學」，它因為人太有限，它、它的結論永遠是——你看，常常在改嘛。幾十年前跟你講說，吃甚麼好、甚麼不好；過幾十年，等一下又反過來說，以前不對囉，現在是甚麼……；不知道甚麼時候是真正所謂「對的東西」，呵。 但是，佛法它、它的觀念的這個所謂「因緣」呢，它不是說一個有限範圍內的——說喔，我只是這樣觀察到的這個就是；不是的。它認為說，所有一切——其實，所有的界限是我們人訂而已呀；人不去訂這個界限的時候，它本身其實無限。所以，它的「因緣觀」是一切、一切是互相影響的；一切互相影響的時候，你有辦法說哪一個是絕對怎麼樣可以自治的？不是的。這一個也會影響那一個，那一個也會影響這一個；互相——是一個很複雜——就像一個大海裡面吶，有這邊的海水、有那邊的溪流，有這邊的——什麼波濤、有那邊的風浪；哦，每一個都互相在影響的東西，這纔是這個大海的真象，呵。 那，它為甚麼佛法會有這樣的觀念呢？是因為他到自己——完全——我們講的說「淨化」——那個從纏縛裡一層、一層，所有的都出來以後那一刻，他連——他體會到一個甚麼？頭一個是，本來是「無限」。我們從感官來的都是有限的，想不到說有「無限」這回事呃；結果他那時候進入那個的時候，他說——「無限」。一到「無限」的時候，變成甚麼？「無限」的話，一切在一起呀！而且他這個「無限」是——我們平常太習慣的、最基本的「時間、空間」，其實是人為的東西——這個我們沒有時間細講。就是科學上也是嘛，你說為甚麼又要有原子鐘、甚麼，……？就是它的（時間）標準，越來越希望有一個更可靠、更精細的一個標準—— 喔，還是人訂的，還是人的觀念在抓啊。 他真正到完全沒有觀念的時候，他進入以後，他知道說，哦，連你們以為的最基本的時空，也還是人的限制啊。他已經超出那個以後——無限；無限的時候，是怎麼樣？哦，一切都在一起呀。他現在就是——以前的話，就好像每個都只認得自己是——哦，這一塊的海、這一塊的海；不瞭解說你這一塊的現象，其實是整個海的互動的結果。他現在從這個虛偽的觀念的，自己認定只是一小塊的——一出來，哦——整體呃。而且他這個觀念呢——哦，如果你只是說，哦，你講一個理念；這樣講，誰相信你呀？有甚麼用啊？他為甚麼講的，人家肯信、肯修啊？因為他一進入那個、那個「無限一體」以後，他可以起作用——真的就是你本來以為做不到的，他都做得到哇；他是靠這個。你看他那時候——大迦葉、甚麼，都是有很多弟子、有很大神通的，為甚麼肯去皈依他？因為遇到真的比自己高的囉——能不皈依，怎麼辦？呵。啊，他為甚麼能夠比他高？就是因為他們都還有限，他無限嘛——他唯一一個無限啊。他能夠勝過他的時候，他就不得不佩服他，呵。所以，他——這一個最可貴的地方是說，他面對現實，然後他真正去、去到一個完全清淨的時候，他變成說，跟一切一體，他可以影響一切。 那麼，別的呢，會來接受他的話，會來皈依他，也是體會到說，哦，這是真正有東西了，是超乎我們的了，纔、纔會跟。不然，他比他們年紀小哇，誰要跟他？喔——又沒有徒弟，誰要跟他？呵；有沒有？是他有真東西了。所以，我們現在學佛，重點是說，我們是希望得到真東西呃，不是要糾纏在這個法理裡。但是呢，要講清這個法理，就是我剛剛講這一套；就是說，頭一點，他是——他提出這個「無我」是說，面對現實，然後實在體驗到的跟你講，呵。但是這一個呢，做為理論呢，通常講「空性」，很不容易修呃；為甚麼不容易修？它還跟你講說，呵，「不生不滅、不垢不淨、不增不減」；它說「是諸法空相」，是這樣的；就是說，所有這一些——我們感官裡的這一些東西呢，它們有一個方面——它有一個性質呢，叫做「空」。它這個「空」呢——哦，不生、不滅……。可是，你覺得很奇怪，我明明——隨便你講「色、聲、香、味、觸」啊，每一個東西，有生、有滅、有垢、有淨、有增、有減；就是說，有存在、不存在的問題，有性質的問題——性質如何的問題，有那個——呃——數量多寡的問題呀。欸，你為甚麼跟我講說沒有呢？它其實——你現在要瞭解，所有佛法的觀念，它是一種工具，要幫你去體會到那個超出你原來的這一套的地方。 那麼，它這個工具的作用是甚麼？因為你是被觀念綁住的，它唯一能夠使你從這種有限的觀念、對立的觀念，老是在那裡局限——比較、對立，這一些裡面出來的時候呢，它要給你一個觀念，這個觀念呢，就是跟這一些沒有關。它所謂的「不生、不滅」，不是說你的經驗裡面沒有「生、滅」，而是說，當你講到這一些所有的感、感受得到的這個經驗裡面的東西呵，它有一個部分呢，是跟「生、滅」這個問題也沒有關係的。它的「不生、不滅」，是說「無關」的意思。「不垢、不淨」就是說，跟它的性質也沒有關係的；跟它的這個量——數量多寡這一些，輕重、甚麼，也沒有關係的。那、那，這是不是一個空話呢？明明我看到都有，你跟我說有一個「沒有關係」。但是這個呢，你要怎麼樣去體會呢？比方說吧，我現在看到一個東西，欸，等一下看別的地方，這個已經沒有了，呵。哦，雖然這個東西，有生、有滅，有來、有去，呵，可是，你要體會到說，不管這個東西如何呢，欸，有一個不受這個東西出現、不出現影響的東西在；它是要提醒你有這一面。這、這個——更、更——用另外一個比喻來講，就是說，比方說你眼睛原來是甚麼都看得到，忽然，哦，眼睛怎麼樣——遇到意外或甚麼，噢，忽然變成盲人了；忽然變到盲人的人呢，開始——哦，「怨天尤人」啊、沮喪啊、想自殺啊、甚麼，甚麼樣都有。但是，要是能克服過那個心理階段以後，等到他能夠鎮定下來，學說怎麼樣過盲人的生活的時候呢，哦，他有可能體悟到說，其實他心裡如果沒有那麼在乎看得到、看不到的話，是有一個東西不受這個看得到、看不到影響的，呵。 所以，它這個——「空性」這個觀念呃，一方面是一個工具，幫助你要從你原來習慣的，都是在那裡馬上要——喔，抓住——是怎麼樣、是怎麼樣，然後比較，然後要選擇、要爭取；一方面要使你從這一種習性、這一種心態出來。可是，另外一方面呢，也不是完全沒有道理；只是說，難以去體會這一點。就是說，因為你習慣地都是在這個「有」的這個方面的得失上，呵，所以不容易去體會那個——就是說，其實就是沒有的時候，還是有一個。你只要不被這一些，眼前的這一些執著迷住的話，它老是一個很安的東西；是有的，呵。這樣去理解這個，呵。 那，但是呢，這一個呢，它跟你講的說，哦，無甚麼、無甚麼，一路無到底——〈心經〉裡面。但是，你要注意的是甚麼？那、那一邊，你會覺得很難修嘛；我們的生活裡，甚麼都是需要「有」啊；「無」的話，就是沒飯吃了，你叫我怎麼「無」法？呵。可是你要想說，它後面講甚麼？其實，它短短裡面，它又講說，哦，啊——「無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙」，它其實有告訴你——你——就是說，它平常講法說，哦，佛是多麼地清淨啊，我們凡夫怎麼樣啊，距離多大啊；菩薩也是要多久纔會成佛啊，甚麼、甚麼、甚麼。可是，它這裡就跟你講一句說，菩薩是「心無罣礙」；其實它就點醒你呀，真正——它那一些是編出來，是說，啊，我跟你怎麼樣不一樣、怎麼樣不一樣，你要、你要改啊！可是，其實它真正跟你區別在哪裡？我們都有罣礙；你怎麼樣能夠「心無罣礙」？然後，它後面又講說「遠離顛倒夢想」嘛。甚麼是「顛倒夢想」？就是我們平常都以為自己很對的、很重要的這一套，從它看，全是「顛倒夢想」；因為你都沒有想到「無常」嘛，沒有想到你根本都做不到啊，你根本管不到啊，甚麼。全部在那裡忙著那個沒有結果的事情，只有增加你煩惱的事情，那就是你整——一生的心力花在那裡，你放不開。祂菩薩跟你的區別，其實就是說，祂能「心無罣礙」，祂能「遠離顛倒夢想」。它其實裡面有把這些重點講出來啊；祂跟你距離其實不遠的，難是難在你這一些東西怎麼樣放？呵。那，所以我後來呢，我就——那個我們等一下再講；這裡呢，我們先講法理，就解釋到這裡啦，呵。 現在就是說修法，怎麼樣去修這個「無我」呵？其實，最簡單一個修法噢，但是，很難——就是——就當做「我」不存在；你遇到甚麼事情，當做「我」不存在。你平常全部有反應，就是因為有個「我」在這裡嘛；有個「我」在這裡的話，欸，我認為這不對呀、我認為這個應該怎麼樣啊、我認為你怎麼樣啊，全部被「我」綁著在那裡跟人家動來動去。真正講，修「無我」，你先試著說「我不存在」；我不存在的時候，你、你看看這個——這個很不容易呀，因為你所有的那些心裡的攪的，要全部都能夠放得掉——不容易呀。所以，講起來是——最簡單修法是——就是當做「我」不存在，這樣過日子。但是幾個做得到？呵。所以，這個是我自己的心得跟你講說——我、我差不多通常沒有甚麼話，因為「我不存在」，所以沒有事呃；你知道嗎？很多事你攪（閩南話）不完的；你怎麼跟他講？他不能體會你的意思，他跟你繼續講他那一套；嗯，講到甚麼時候？呵。一個、一個方法是這個。 其他的方法是甚麼呢？就是說，一般的時候，遇到、遇到事情，你沒有辦法說「我不存在」的話呢，你就是說，把這個「我」忍下來——你讓人家嘛。有「我」，通常習慣就是要爭囉、要鬥囉、要我對囉，這一些都忍下來；能夠忍讓、能夠寬容、能夠接納，這個也是使這個「我」呵，弱下來的。你不要老在那裡想說，「但是我對呀」；你——這樣子你永遠學不到佛、菩薩的「無我」啊。你對，有甚麼用咧？你對，只使你苦惱和跟人家鬥而已呀；你能夠停下來的，纔會多一分清淨。你現在的問題是，要把自己當成重病的想——你很多煩惱、很多束縛，你根本沒辦法從這裡面出來，你還有時間再去增加一些新病嗎？你沒有那個精力耶。你真地要修，得到結果，你要先放下那個想要去管別人的事，從修自己開始啊。釋迦牟尼佛的身教就是這樣；祂是把自己修成佛了，祂纔出來教你呀。祂如果一路就在那裡先管別人不對的話，祂甚麼時候成佛啊？祂就跟你耗在那裡——糾纏，就完了嘛，呵。 真正有心要修，得到結果，記住這些話。這個是長久以後回頭一看，唉喲，真的這一點是修行人能不能得益的——得力——一個關鍵地方：你要去管自己，不要去管別人。不是說我們的「菩提心」不要啊；不是。是——你還沒有管好自己，你還沒有能力救他，你先跟他糾纏下去，那，結果怎麼樣？兩個一起掉到煩惱大海裡嘛，有甚麼用？呵。你真正需要的是說，做到自己能夠講點話說，人家聽說，啊，這個人真的是有點超脫了；那樣再慢慢講，也不遲嘛，呵。但是呢，生活你說容忍啊、寬讓啊，這一些——噢，那不見得天天有人跟你有事啊；你沒有事的時候，真的你這個「我」就不在了嗎？還是很大啊、還是很多，只是沒遇到事情，沒有激、激出來而已。 所以，平常呢，真正修「無我」，很重要是佛法教的這一些修法要去做。不需要說很多哇——啊，這個是大法、那個是甚麼法；哦，要修得多高——沒有這回事啦！搞來搞去，還不是在搞這個人的心而已？這個人的心有需要真地搞這麼複雜嗎？不是這樣的。最難就是你不能單純囉；你知道嗎？複雜，誰不會咧？搞一大套，誰不會咧？問題就是「放下」最難了，單純最難了。所以你說，我一般都跟人家講，就是講說，喔——你念佛、拜佛，就好了。你一個普通人，你一天有多少精力來做修行？很少囉。你還要搞很多、很複雜——哪裡搞得完？那白費力氣呃。你這個一句佛號接一句佛號，你接得上去嗎？其實是接不上去。所以，你這裡就是——光這一個功夫，你就要做很多年；你好好做這個嘛。你要是接得上去，你已經在人間是少有囉；你懂不懂啊？真正修到這裡的，已經很少囉。 啊，一般是不講究這種真、真踏實的地方；他搞一些名堂，搞得那麼大，有甚麼用？你這個人，從佛、菩薩看，還是糾纏裡面的凡夫俗子啊——沒有得到佛法的好處，被佛法害住了，因為沒有了解佛法嘛；被一大堆的名相啦、甚麼，搞得你根本心裡沒有休息，沒有單純，呵。那，在這裡呢，就是簡單講，就是說，修法——你要是每天有定課，然後儘量——比方說「念佛」這種，或者持一個「嗡媽尼悲咪吽」——很簡單。你任何時候有時間呢，儘量地一直維持念；為甚麼？你那個煩惱是幾十年的，甚麼時候它會沒有力量？要等你這個念「阿彌陀佛」也念幾十年嘍，那纔真地那邊鬆開了。你不這邊幾十年，那邊會鬆得開？不可能的事情；這個東西都是一點一滴，都是累積的——你那邊已經存了一百萬，這邊只有一塊錢，你要怎麼樣去抵那邊？不可能。你這邊開始好好存，啊那邊因為沒有人管它，它自己不見了；道理只是這樣而已呀，呵。 那，剛剛有——我有講到一個說，平常這個〈心經〉裡面講「無、無、無」，我們生活裡都是「有、有、有」；就很難嘛。所以我就寫一個〈心要〉，那個重點是在講你甚麼？就是說，你沒有辦法「無」的時候，你要怎麼樣能超越、超越眼前的這一些「有」？就是你要比他大。就像說，哦，小孩子鬧不休這個事情、那個事情，做父母的怎麼辦？我不能跟你在這裡糾纏啊，我只能讓你啊；我只能比你心大，看到說你現在不懂事，我怎麼樣子慢慢開導你呀。就是說你能比他大，你不妨他有哇；有就有嘛，我比你大，我心量開闊去了。這個有的，對我不成罣礙，那、那我也是一樣修到囉；知道嗎？所以，我另一邊講的，就是開闊嘛，呵。 所以，你生活裡面呢，就要基本的原則也是這樣。一邊就是說，執著，你要放掉；因為所謂「我執」，這種更基本地來講，就是「著相」、什麼，開始嘛；你一有執著，你累積起來，就變成一個「我執」了，呵。那——所以你懂得這個的話，「無執」啊；或者你講「無常」，你要是真地那麼深切地體會到一切是一直在演變的，沒有甚麼可以抓的，那你不是也「無執」嗎？所以佛法你要講它最根本的觀念的話，哦，你用「無執」來講，也可以；就是說不執著，呵。你要——呃，「無相」，就是說不著於相，也可以；你說「無常」，也可以呀，或者你講「無我」，也可以呀；就要了解這樣子，呵。 那，另一邊我寫的〈心要〉，那邊我就教你學「容忍」了。我說「容忍，容忍，無不容忍」，甚麼事你都要比他大；你心要比他大，你要——眼前這個我只要比你大，我就能過你這一關嘛。啊，你要了解最後的是「無限」吶；所以不要以為說、滿意於說，我只是這個能接受呃；怎麼樣我都能夠坦然處之，因為我的心是那麼大、那麼大。我看的不是眼前這一點，我看的是三世十方嘛，呵，無盡的世界，呵。那麼，從這邊來講，你在日常生活裡修呢，就是——用的原則就是「開闊」嘛——你、你眼界要開闊囉，要看到種種可能性呃。處理事情，不要堅持說，就是這樣纔可以、那樣纔可以，呵。情感上開闊囉，你不要只說，哦，我老是只關心這幾個、這幾個；沒有用的，這幾個不一定這一輩子會聽你的話的。你應該是完全——現在的世界很好，我們有網頁，真的就是毫無執著——所有的人都給你一樣的東西，呵。你哪一個自己看到，懂得說這裡面有好的，你自己願意照著做，就對了；就是要這種精神。我們只要把佛法留著，他們時候到了，體會到這個的好處的，他自己會慢慢得到好處；不要只急於說，眼前要怎麼樣、眼前要怎麼樣，呵。 所以，今天想得到的呵，關於這個題目的呵，就講到這樣子了，呵。啊，這一回呵，在台灣講兩個題目，都是弟子提出來呵。他們跟了幾年，程度蠻高了，講的這一些題目呵，其實都是考老師的題目；就是說，另外一個說〈佛法的「法界觀」〉啦。這種題目就是說，你叫人講，他講不出來、講不對喔，那個就是還沒通達。所以，他們已經很厲害了——現在開始考老師了，呵呵呵。好，就講到這樣子。
吉祥圓滿
二○一五年七月廿四日 林鈺堂上師審訂
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