基本的事實開示及審訂：林鈺堂上師 哎——現在要講的這個呵，就等於說，好像說修行的——這麼多年呵，哦，自己有時候會——想一想呵，那樣的心得啦，呵。那——主要的就是，領悟說，什麼，你知道嗎？就是說，當然大家都知道嘛，你每一個人，你的一生呵，其實就是在你自己的經驗裡面；對不對？你也沒有辦法替別人體會，別人也沒有辦法替你體會；有沒有？不管你說，我跟他多親，多什麼、多什麼，每個人自己覺受、自己想法、自己一套，那個東西是只有你自己有，別人也沒辦法。哪，講這一點呢，人家如果誰——有靜下心來想，也都會了解這個是——有什麼好講呢？ 但是，要提這個的問題，是因為什麼？就是說，我們是想學佛的人嘛；學佛呢，大家說，喔——我們要弘法啊、我們要救眾生啊、我們要做什麼。所以呢，做了很多呢，欸，你這個到底是不是真的釋迦牟尼佛和一些祖師，真正想要讓你達到的說，證悟哇、達到圓滿證覺，這樣的一個事情呢？ 哪，這個——佛法正確的那個目標，跟這個說你一生只是在你的個人的經驗裡面的這個，有什麼關係呢？是有關係的。頭一點就是說，如果沒有關係的話，哪、哪，佛法都是，講的是——講不到真正東西嘛；因為你、你一生最、最根本，無可取代的這個東西，它如果不是跟這個有關，哪、哪，佛法到底在幹什麼？但是呢，你一看，一般所謂說弘法啊，什麼、什麼，覺得——哇，他們在做的，不是這樣子，哎。哪、哪，這樣子的話，到底誰才對呢？哪，我覺得要看釋迦牟尼佛囉。釋迦牟尼佛那時候，他一直做到說成佛了；他那一段的時候，他完全沒有去搞世間什麼事咧——他也沒有組織，也沒有群眾，也沒有弘法，什麼都沒有，哎。他反倒是自己一個人在山野裡面，在修行，在苦行。哪，為什麼他的做法是這樣子做？那麼，就告訴我們說，你要成佛的時候，要證覺，什麼、什麼，是你自己這個——整個這個一輩子，逃不開的這個，只在裡面的這個，經驗裡面的問題，你要解決。你如果這個裡面的，沒有解決的話，你弄的都是等於說，等於說世間的東西嘛；世間就是有組織、有人際關係、有什麼，大家在那裡計較這些外面的東西。而實際上，它所謂「證覺」，是——那些都沒有關係；有沒有？ 所以，你要了解說，當然你做到弘法的時候，你要幫別人了解，你也得宣傳，你也得印書給人啊、上網頁啊，做這些。可是，你要了解說，你如果根本這個問題，你沒解決的話，你到底是在跟人家講什麼？你並沒有真的答案，你要講什麼去？有沒有？就是說，你修的話，先要說自己真地了解說，到底佛法是要解決什麼問題；然後，怎麼樣解決。你自己都有經驗了以後，你在做那些，才有意義；不然的話，你只是，哦，別人說什麼、別人說什麼。像我們修行比較久，看一些——也算是知道一些佛法的，看他寫的東西；哎喲，這個就是碰不到真東西呃，因為他講的都是一些高來高去的、空洞的話而已。 哪、哪，為什麼要提醒你說，這件最基本、人人應該都了解的事情說，只是你自己的經驗裡面呢？這裡面就、就，頭一點，就是說什麼？比方說，我們說，哦，我多麼喜歡誰啊、我多麼關心誰呀，什麼；可是，你要知道說，不管你多麼怎麼樣、多麼怎麼樣呢，你其實沒有辦法進入他的那個——他自己的經驗裡面去；對不對？你所有的，比方說，啊，我關心你啊、我什麼；比方說，這個人生病住院了，我們趕快去啊，看他什麼、什麼。可是，對他來講呢，對於他的那個病的好，雖然有精神上的鼓勵，但是，就是說，並不能真地進去、去幫忙他。反倒有時候變成說，因為你去關心、去那個——他還得花精神來跟你應付，他那個病體更、更弱；有沒有？就是說，你怎麼樣才能真正幫到他？真正幫到他的地方，不見得是在說，我一定要去對他怎樣表現。所以說，你要渡眾生，也是要他自己走佛法的路，他自己懂道理，他自己修；不然，他那些問題，是沒有辦法解決的。 而且，這裡面更、更基本上一個——你如果了解說，一生不管怎麼樣，只是你這個經驗裡面的話，那麼，就變成怎麼樣？你說，哦，環境囉、人家對你怎麼樣囉，這些一來呢，是你不能控制；對不對？外面人家要對你怎麼樣、時局怎麼樣演變，有誰能去掌控咧？你都沒有辦法的。但是，怎麼樣接受這些問題？呵，遇到了，你——什麼樣的心態，怎麼樣地去回應，那一些是在你呃。那是你、你可以做出一個所謂慈悲、什麼，在那裡嘛；有沒有？你不能說，哦，一輩子都是很平順的；那麼，我這個人很慈悲——因為你沒有問題嘛；不是這樣的。而是說，人生起起伏伏、高高低低，種種的問題來了。欸，你這個人呢，哦，人家對你怎麼樣，你不是去跟他爭啊、不是跟他報復啊；而是，還是關心啊、還是不計較哇；有沒有？就是說，你要是懂這個基本以後呢，你就了解說，這一生，你的問題不在於說誰對你怎樣，而是在於說，你怎麼樣做一個人啊，就是你怎麼樣過你這一生呃。 要抓到這些點呢，那麼，你修行就得力了；你就不會浪費時間，老在說，他這樣該不該呀、他對我怎麼樣啊；那些你不能控制的；有沒有？就好像你去跟地震、去跟颱風要講價，有什麼用咧？它高興來，就來；它走，就走；毫無辦法的。你把所有的，外面的，都當做那樣子；剩下就是說，我遇到這個，我的心態是什麼樣，我要怎麼樣來表現；有沒有？這樣子你就掌握到說，真正修行，你是在——著力在哪裡了。你幫助別人也不是說，忙著做一些說，喔，讓他覺得我關心而已。你關心是關心，你不能替他嘛；你真正要關心他，不忙於說怎麼樣讓他覺得你好，而是說怎麼樣子長遠了，這些佛法的，他也懂這個，他也修——他在他的經驗裡面，他能夠走出來，他不在那裡自尋煩惱；有沒有？ 然後呢，但是這一點，還要再加一個說明，就是說，那，照你這樣講的話，那，我們也好像說，何必再修什麼咧？反正搞來搞去，就是自己的經驗範圍——好像很小、很有限，這樣子囉。這裡就是佛法厲害的了；它是講說，你要是——呵，這個平常你這個心裡面一大堆亂七八糟啊，什麼、什麼，這個後天來的影響——以前沒搞清楚，在那裡做一些表面的事情的呵；你要是這一些妄念、錯誤的想法，都能夠停下去的話，那麼，你雖然不管怎麼樣，只是回到你的這個——一生自己的經驗裡面呢，但是，這個東西是，其實，沒有、沒有任何界限的。但是，這個光用講，沒有用，因為你是一定有界限——因為你生成一個人，在社會裡長大，什麼，這個經驗、那個經驗，什麼東西都在把你限制住；社會的觀念吶、你的經驗吶，什麼東西都把你限制住。所以，就跟這個又有關的，就是說，我最近寫的那個〈不增不減〉。你看那個小乘，它開始教的那個修觀；有沒有？它裡面重點一個，就是說，哦，隨便它心念，或者呼吸，或什麼，就——不增不減嘛；在訓練那一點。為什麼？就這樣子，你才能回到，呵，本來沒有後天的這些自尋煩惱，或者被環境影響的這些錯誤的執著，什麼。這些你要練習不增不減呢，你慢慢才回到本來的樣子。真正回到本來的時候，才會進入那個其實無限那一點。 當然這些就靠修了，呵，慢慢、慢慢體會了。但是呢，我是覺得把這一個講出來，聽起來好像覺得這有什麼好講？這誰不知道咧？只要稍微有點頭腦，都很容易體認，就是，每個人就是那一點而已，永遠只是活在他自己裡面嘛。可是，你如果懂得，像我剛剛這樣講的話，就變成說，你怎麼修呢，也不是在追逐外面囉；對別人呢，也不是在於說怎麼樣去跟他表現啊，或者怎麼樣；而是說什麼？自己先這裡面瞭解了，怎麼樣是不增不減，回到原來；然後，怎麼樣只是遇到事情，我怎麼樣的作為、反應、慈悲；有沒有？佛教我們的，才是智慧、才是不執著。哦，你在這裡面修；修好了，慢慢地呢，能夠用你的行為啊、用你的講的話啊，慢慢影響到別人，讓他也能夠這樣。那才是真正的修行，跟真正的弘法；其他的，你說，大家都是那種表面文章的，搞來搞去，你看多少就——還是世間團體嘛，哪有什麼修行？呵。 所以，我覺得這些話其實很重要，而且重要到什麼？但是，其實，另一邊來講，就是平淡無奇嘛，就是講的最基本的。但是，我們的生活其實都忘了這些最基本，很多地方都是在迷惑裡面，呵。所以提醒——而且因為平淡無奇呢，有時候，像我們正在忙的時候，會覺得講不出這些話來；一定要心都已經靜下來了，不認為說講這些話是沒有用的，那時候才聽得進這一點話。但是，我覺得這些話能講出來，也不容易；為什麼？也都要我自己有這樣的覺悟哇；我也是很久、很久來了，哦，慢慢有點這種覺悟；有沒有？有了這樣的覺悟的話，你就真地容易抓到說，修行該怎麼樣，才是真地掌握到了；然後，才是真地會達到佛當年希望達到的——要記住佛是什麼都放下以後，慢慢才證覺呃。所以，不是在外面的東西，呵；這一點非常重要。不然的話，我們看到的所謂「佛法」，大家都等於在外面；因為這也不得已嘛，你跟別人來往，都是弄成外面了。但是，你要使這些在外面的言詞，這些，什麼、什麼、什麼，變成對你真的有用——你要提醒自己這一點，呵。怎麼樣去修，不是在於他對你怎麼樣，是在於你怎麼樣做，才是慈悲，喔，唉。好，這個我覺得很重要，你把它筆錄了，呵。 昨天呵，昨天講的那個〈基本事實〉呵；然後，我講完以後呢，哦，我又想到一些說，有關的，沒有講完。因為我這一些喔，我都沒有說，心裡存著一套話說，喔，我要把它講完；我都是講的時候，開始就是，就那個題目在想了。所以呢，有時候會有些沒有講到。哪，我現在所以要補充一下。 就是呢，你如果了解說，哇，你一生不管什麼遭遇喔，你那個經驗，就是你——從你真正能覺受的這邊來講呢，不管是你認為好、你認為壞，你喜歡、你不喜歡，這些做為你的經驗，都是平等、平等嘛。其實，我們佛法在講什麼——萬法平等啊、什麼，你要了解啊；還有，講說一切一體啊，你也要了解，基本上是基於這個事實嘛。這個從是你的經驗這一點來講，它不是平等嗎？它不是都是一體嗎？呵。當然，你會起那個分別作用說，這樣對我有利、沒有利啊；這個我要不要，我喜不喜歡。可是，你如果能夠離開那一些心理上後天加的那個因素的話，其實是很痛苦的，哦，跟你最快樂的，也都是你的經驗，它們這些都是一體的。你也不能說，喔，我只要這個好的，我不要這個壞的，呵。你如果這樣去想的時候，你比較容易修那個說「不增不減」吶——就接受它。反正所有的經驗，它都一直過去、一直過去的，喔。你不去加上說，我要不要啊、好不好啊，它只是都是、都是留不住，都是一直過去的，喔。你覺得很舒服的，喔，你說這個很好吃——你吃多了，感覺就不一樣囉，吃不下囉，呵；甚至吃到要吐囉，甚至吃到怕囉。你能說一定、一定是這樣嗎？呵。那麼，如果認清說，都是你自己的經驗，這些都是一體的，你也沒有辦法把哪一個挑出來說，我要、我不要；它就是這樣子。那麼呢，你就——最簡單的方法就——安然地接受它了。面對說現在是這樣的經驗，面對說接受它；接受以後呢，你再想說，哦，做為一個人吶，做為一個佛教徒、做為一個想成佛的人吶，我怎麼樣子的處理，才是合於佛法的教導說，又有智慧、又有慈悲，呵。 而且呢，我們講的這些呢，你要了解說，因為我們是求解脫的；是為了求解脫呢，講的這一些，才有意義呃。不然，從世間的來想，哦，你叫我說不要分好、壞，哦，都好、都好；哪有可能咧，對不對？根本聽不下這些話，也做不到嘛。所以，你真正心以解脫為最重要的話呢，你才聽得進這些聽來沒有意義的話。而另一邊來講，就是說，其實我們佛法裡也講說，你不要「著相」囉。為什麼我們的經驗裡會產生很多問題？我們心裡會很多攪來攪去？就是著相。所謂「著相」，就是說，我們抓住說，這個經驗這樣、那個經驗那樣，那些都是「著相」囉。所以，根本上來講，你要能回到說本來面目，不增不減了。你還是要徹底地不著相——什麼東西你都不去抓，你才有可能呃；你一抓，你就做不到這一些，喔。 所以，重點在於說，我們這是求解脫，而不是平常那種得失的考量。你如果是得失的考量，我講這些話沒有意義，因為沒有人聽得進去。你這個人好像，從他那邊看，就叫人家做一個呆瓜一樣嘛；那麼，那有什麼意義呢？你要了解是為了解脫，而且更深的一個意思，是什麼？因為佛、菩薩祂這個為什麼值得我們追求？就是說，你進入了真正的無私，就是你沒有選這個是好、這個是不好，你沒有做那些分別。你真地進入無私、無限；因為無私，完全無私，而變成回到本來是無限的。然後，你進入這個以後呢，你才能進入佛法所謂的「一體」；那個「一體」就超出說，還在想說這是我的經驗、這不是我的經驗——沒有了。連那個觀念都沒有的時候，那麼，那時候呢，佛法說靠祈禱、什麼，可以真地幫助別人，是要到那時候才有啊。所以，我們這樣子做，先從世間看，很傻瓜的；可是，你真正到後面，你嚐到那個甜頭呃；那時候的幫助——我們本來是說，每一個人的經驗，你不能進去幫助他嘛；對不對？他是他，你是你，永遠——不管你怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣，弄的都是外面的；對不對？你最多只能讓他舒服啊、讓他一時高興啊，你不能解決他心裡問題嘛，呵。他只要有著相，有那些計較、分別，他一定會有苦惱的；哪一個人能不苦？呵。但是呢，你如果到了說真正無私、無限的時候，欸，他的苦，你祈禱；欸，他可以轉化、可以減輕、可以沒有痛；有沒有？這都是我們有修的人，真的經驗到，不是說空口講一些來騙人嘛，呵。 所以，你要想說，長遠的、很大的意義在那裡——你這一生要是能做到那樣子，那麼，本來是不可能進到他的範圍去幫他的，變成可以了；因為你已經超出了這個個人經驗的束縛囉，知道嗎？呵。所以，這是非常重要的一點。我們修了以後，知道真有這些事的話，我們要努力呃；我們不要急於說一時，讓他覺得說，喔，我很關心你，喔，我老要打電話給你，要對你怎麼樣。不要把時間花在那上面，而是花在我們修法，修到自己完全清淨，自己真地靠祈禱就可以幫助別人，呵；要往這邊努力囉。哪，我想我對這個題目就這樣，就講得很完整了，呵。好，就是這樣，嗯。
吉祥圓滿
林鈺堂上師審訂
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