〈訴苦頌〉之說明 錄自〈綠度母息法火供儀軌〉 講解及校訂：林鈺堂上師
訴苦頌 陳上師 尊如慈母久離今得見 悲淚感激請聽兒訴苦 末世普通佛門弟子苦 不明因果假公濟私苦 世間眾生親見惡道苦 公開邪淫殺害畜生苦 八寒八熱地獄父母苦 小頸大腹餓鬼父母苦 一切諸佛悲心為觀音 觀音悲心結晶在淚珠
今天要——這個呢，是〈綠度母護摩儀軌〉裡面的這個〈訴苦頌〉。因為這個本身很長喔，所以上次我們講的時候，就先把別的都講了，只留這個專門來講。 那麼開始他說「尊如慈母久離今得見」；他說你呢，像是什麼呢？久離的慈母，就是已經分別很久的母親哪；哇！今天又能夠見到了。因為我們現在做火供的時候請你來了嘛，所以我們現在能夠見到你了。那麼「悲淚感激」囉，就是悲從中來，因為慈愛的母親離別這麼久了；那麼「感激」呢，感激你來囉。那麼，遇到母親就要怎麼樣？他現在要把苦講一講。這個為什麼要向母親訴苦？他這個也不是為個人囉，他講的就是眾生的種種的苦囉。那麼，把眾生種種的苦跟度母講幹什麼呢？就是希望度母能夠把我們從這個種種的苦裡面救出來嘛，使我們得解脫嘛。那麼他先講了，先講說「大圓滿見行者之八苦」，就是說——本來這個「八苦」呢，傳統的是說，生苦、老苦、病苦、死苦；有沒有？下面一個、一個，那麼連這個什麼——苦苦啊、求不得苦啊、怨憎會苦啊、愛別離苦啊、五陰盛苦啊，這些是「八苦」嘛。 那麼，他現在把它配合「大圓滿」——那些修大圓滿的這些行者，他也有這些苦。那他是怎麼樣呢？「未證無生」；所謂「未證無生」，就是不能進入到「無生無滅」嘛！那就是還沒有證到空性的時候，怎麼樣呢？「道上有生苦」。就是說他一方面是在修囉，可是他每一樣東西，他不能離於執著，說這是實在的，那這個就是「未證無生」的時候，「道上有生」——道上有執著「有生有滅」呀，這個分別；這是一個苦嘛，喔。那麼這個，其實這樣——「道上有生苦」，他是「道上有」，就是道上執著「有」。那麼，這個算是配那個「生苦」；執著「有」，就是有生滅嘛，所以這個是「生苦」。 那麼「久著定執未解脫」，這是配「老苦」。「老苦」平常是講說，喔，年紀老了，身體啊、心的力量都衰減了嘛；有沒有？那時候的種種不便的那個苦。現在他是說怎麼樣？對行者來講，他是什麼？他是「久著定執」呀；他已經很久——那個他已經能夠定啊，但是他執著於「定」裡面。那麼，他還是沒有徹底解脫。他只習慣於說，喔，我要去那裡打坐坐很久；他不能說任運解脫啊，所以他還沒得解脫。那，這個跟那個老的時候一樣，老就是你活很久了嘛；他現在是住在「定」，偏於「定」很久，所以配「老苦」了。（弟子：那不是要「定」嘛？）當然要「定」啦！但是「定」要不能執著啊，這裡是「久著定執」，對「定」有執著，這個就不行了。你是希望入定啊，但是你不能說，我老是要在那裡說，「喔，一定這一座要坐多久啊、要境界多好啊、什麼，。」你有這些的心都是執著，要順其自然了。 那麼「樂明無念」，這其實是三樣東西。一個是「樂」，這是法喜啊，自然的那個本來具有的法喜；「明」是光明嘛；那麼「無念」，嚴格講呢，你「無念」總是先要到呀；你沒有「無念」，談不到什麼「樂」、「明」啊，根本不會出現的。那麼，在「無念」的情況下呢，定得很好的時候，他自然地，忽然「樂」、「明」一起出現了。但是呢，他這三個呢，「未等持」，就是說還不能平衡，就不能圓融地在一起。噢，他一有「無念」呢，他偏於「定」呢，「樂」、「明」不起來，因為他有執著在；那些東西是本來自生自顯的，就不能起來。喔，他一有「樂」啊、一有「明」啊，他就在那裡高興了——喔，我又看到光了；喔，我又怎麼樣了。哎，又——「無念」又沒有了；就是說你做不恰好，就是因為心中總是有執著在，那麼這個是有病了。（弟子：這個「持」是什麼意思？）沒有「等持」啊！就是不能平衡的保有。「等持」是平等地把握住；「未等持」就是不能平等地把握住，就是這三樣東西不能平衡圓融在一起——有偏這邊，那邊就忽略了；有沒有？就這樣就不行了。 「有滅無起未同時死苦」；什麼叫「有滅無起」呢？就是說，喔，他現在修呢，能夠一切念啊、什麼，執著啊、什麼，都沒有了。欸，可是他不能起作用，他變成一個死寂啊——他變成無所事事，不能做任何事。那這個還不圓滿；圓滿的是你要能夠做那個救渡的事業嘛；有沒有？所以你這個，他叫做「死苦」——你死在那個「死寂」裡面哪！「死寂」，有沒有？這個「死」，那個寂靜的「寂」。你有滅無起了，所以這個也不行了。「未證離戲觀心為苦苦」；所謂「離戲」是什麼？「離戲」就是「離於戲論」。什麼叫「離於戲論」呢？就是說，所有的見解都已經撇開了，就是自然地沒有見解了。你有任何見解，都還是戲論嘛——從證德上來講。那你還沒有到這個地步的時候呢，那你就會什麼？「觀心為苦苦」，就是說，你就一直還在那裡，噢，又一個念頭起來了，你又在那裡想說，哦，這個是本來這樣，不必去執著它、什麼；你還在那裡忙啊！這是「苦苦」嘛，就是說這種有生滅的苦還沒有完嘛——這是苦；你還在修裡面，沒有達到無修啊！ 那麼「未證無修欲求不得苦」；這個是「求不得苦」，就是你心裡想要求什麼而得不到嘛。那麼「未證無修」呢，就是說大圓滿最後，是這個「無修」嘛；對不對？才是證圓滿了嘛。那你又想要，啊，又證不到；你越想要，越得不到，因為他本來就是要沒有想嘛，沒有需求嘛，所以這個是「求不得苦」。然後「戲論防普顫怨憎會苦」啊！他說——這個地方很難解；什麼叫「戲論防普顫」呢？就是說，你還是有什麼見解，那就是「戲論」。（弟子：所有見解都是「戲論」？）對、對、對！因為那個是思想出來的東西，它大圓滿是本來如此，不能加一毫、不能減一毫；那、那、那，所以你有任何加的，都是不對了嘛。那麼，由於你還在裡面呢， 「防普顫」吶，你不敢怎麼樣？「防」是提防啊——「低」防，「低」防就是提防。（弟子：哪個「低」？）就是平常我們說「提防」，可是唸成「低」防。你「提防普顫」怎麼樣？「普顫」是什麼？「普顫」就是說，什麼事情，都是外面看你好像瘋瘋癲癲的，因為你已經沒有那個世間那個觀念的、理論的束縛了嘛！他有觀念、有理論的人看，說啊，這個不是像瘋子一樣嗎？就是做的事，沒有一個道理可講——高興起來這樣、又這樣，隨他變來變去。普通人以為這樣說，這樣子怎麼樣；他又不是這樣。那麼，但是因為你心裡還有見解在，你不敢做到那樣，你不敢隨心所欲亂來了；這叫「防普顫」吶。你還有見解，你不敢真的做到那個。 大圓滿它是一切圓滿；一切圓滿的話，他也沒有一個觀念說，要人家尊敬我啊、要人家以為我什麼啊，都沒有了。但是因為你見解還在呢，你不敢做到說，不去管人家以為你是瘋了；知道嗎？就是你不能完全任運自在。那麼，在這樣的情況呢，（弟子：那麼這個「顫」是……）沒有，這個是一個名詞啊，「普顫」哪，「普顫」的意義就是說，它任何東西，他毫無拘束的意思，就是等於瘋了一樣。就是世間一般有見解的看，覺得這是瘋的；因為無理可講，這個人的行為沒有路線可循啊——他一下這樣、一下那樣，根本不是我們想的。那麼，你還在怕這個，那麼這個叫什麼？他說是「怨憎會」。為什麼叫「怨憎會」？就是你心裡還在顧忌嘛！你顧忌誰想你怎麼樣、誰想你怎麼樣；有沒有？你有這些顧忌在，那這不就是像世間那個怨親債主在一起就是這樣嗎？我妨礙你、你妨礙我啊，互相牽扯嘛；所以這個叫做「怨憎會苦」。 那麼「如上」，就是以上的這些，「本覺道上之八苦」；「本覺」是說本來的覺悟，因為你回到大圓滿，是最徹底的覺悟——本來清淨、本來的覺悟；這上面會有這些問題。「祈尊寂靜」，就是使這些苦都沒有掉。那麼讓我們能——可以怎麼樣？「頓證大圓滿」。這個「大圓滿」嚴格講起來，證的時候，當然是頓證囉！因為你如果還在這裡說：「噢，我這裡是到哪裡、這裡是到哪裡。」你把它當做一個有階梯，有一步、一步，有範圍的，那都不是「大圓滿」。大圓滿——因為他就是他整個人，「啪」——整個這個有情，心就融入整個法身去了；那一剎那當然是頓證囉！你不忽然進去，你要怎麼樣？你還能夠分說，哦，這個三千大千世界，我們先證一千，然後再證二千（師笑）；不是這樣子。它大圓滿的話，就是「啪」一下，你要麼，你就是得到；要麼，你就是沒有嘛——你差一點，你都是沒有嘛；所以是頓證大圓滿囉。（弟子：但是我們剛修的話，都是一步、一步上去嘛。）那當然囉，但是那些都不是大圓滿；大圓滿是最後咧，喔。 「末世」是說末法時代囉；「普通佛門弟子苦」，普通已經皈依佛門的這些人，他有什麼苦呢？比方說，他不是真的懂因果的道理，所以他做什麼事情呢，「假公濟私」囉，他名義上說為公家啦，或者為佛法啦、為什麼啦；可是他做起來呢，哎，怎麼樣對自己好一點、對自己喜歡的好一點，怎麼樣、怎麼樣；或者對我們這一派的好一點，講別人不好啊、什麼；有沒有？這一類都是「假公濟私」嘛。「假公濟私」呢，那，他這個什麼苦？他後面有因果報應，所以就有苦囉。「盜法賣法」囉，所謂「盜法」是說什麼？就是說人家真正請法，應該是有一個——就是我去跟已經學會的人學，學得好好的，那麼，然後得到許可，然後修啊、什麼。欸，你呢，從旁邊設法怎麼樣得到法本啊、什麼；你就以為，喔，這我就是得到了，就在那裡亂搞了，沒有經過人家正式的許可。 為什麼有些法要特別強調——法不是希望大家都好？為什麼還要說要得到許可啊？有些啊——法，哪個徒弟可以給，哪個徒弟不可以給，因為他覺得這個人是不是適合修這個法。不是適合修的呢，給他，對他不一定有好處。何況呢，他有時候觀察，還觀察說這個人的心性，就是說他的能力，還有那個本性好不好；為什麼？他這個得了這個，他以後拿了這個名義，也許去做壞的去；或者他不能修到那樣，他跟人家說：「我可以教你、我可以教你。」也是害了人；有沒有？所以這裡，就是說不是說做師父的有什麼偏私，而是說你「因材施教」嘛！你不是適當的話，你反倒是不好。（弟子：那如果說師父教錯人的話，那師父是不是也有背負因果呢？）有啊，有啊，有！在某個意義上，所以都是說觀察多久、觀察多久，是有這一類事情啊。那麼「賣法」呢，就是嚴格從佛法的觀念來講，你法本你拿去賣，在外面出書，嚴格講都算賣法了，真的。（弟子：就是收了錢就算賣了？）對、對、對，然後，最理想就是印出來只是送的。那麼，現在的人是有些觀念，他是說，我們只是收成本的話，可以拿多少錢再印、再流通。這種我覺得是——可以啦，因為是講道理是講得通。在我，實際上我也不做這個事；為什麼？哪有那麼多時間去一本、一本，跟人家說這個成本多少，要怎麼樣？哎，就是讓那個什麼——真正覺得好的人，自己自動自發捐助印；這樣就是了。我們一直這樣做，也是做到了；有沒有？嗯哼。 那麼他說「行將墮落苦」了。你這個盜法、賣法，因為有護法在看吶、有佛、菩薩在看吶。你這樣子做，使得佛法——不是弘揚佛法，而是使得佛法有壞嘛。因為比方說，你賣一個法本，人家會覺得說，喔，你們佛法就是名義上要幫人家解脫，其實還是在撈錢嘛！可以對佛法這樣講嘛。你又很難說，不、不、不，我不是啊；有沒有？所以很多就是說，這樣子使得人家謗法、誤會法；或者因為你盜法，產生流弊啊、什麼。那麼，這些你都會有因果，會墮落。所謂「墮落」，最主要就是說你輪迴裡面會不好，以後不好嘛；這樣子。 那麼「觀望期待」囉，一般學佛的呢，就好像說，看一看，欸，人家大家都沒有真的去出離啊，大家還不是等退休了再說啊、什麼……；他忘記說有「無常」了，他就是看一般了。看一般了就是說，喔，那我也跟他一樣就好了；喔，我也只是有空的時候修一修就可以了、什麼……，都是這樣講；或者，喔，等過幾年嘛，拿到退休金我們再修嘛；就是這一類的啊——觀望期待，那麼就「拖延歲月」。這裡面是很苦；為什麼？你真正有精力的是，你越年輕的時候，頭腦又好，也有精力可以做多一點。你到你拖、拖、拖，老啊、病啊，你還能做多少？根本你以為這樣子夠，其實是不夠，你都不知道喔。 然後「心不出離帶水拖泥苦」，就是說，你心不能夠很決斷說，喔，這個我也放、這個我也放、這個我也放……；一下擔心這個、一下擔心那個；就像陳上師寫那個——破那個「積財圖出離論」哪。就是他說，喔，等我存到多少錢，我再出離吧！可是呢，他存到一半的時候，喔，兒子要結婚了，女兒要嫁了；哦，又、又——錢又花掉了，又不夠了，又繼續存。結果搞來搞去，他一輩子就是在那裡存錢，他根本不可能真的出來嘛。所以這叫做「帶水拖泥」，就是不乾脆了。 「心欲出離家庭阻礙苦」；這是常見的嘛！你了解佛法，你旁邊的人不一定了解；他們就算也信佛法，他不見得認同說你要那麼投入嘛——這個是種種的阻礙，這個是很多的嘛。然後每個人，就算他也贊成你投入，又來了，該怎麼做，又是各有見解，所以吵不完的；就是說，真的是你要修的啊，單獨的、越少人事關係、越少牽纏的，越容易啦。但是呢，另一邊來講說，這些你也可以做為磨練啊——我怎麼樣從這些裡面出來，我還是照樣走；那是不容易。但是，就是說，這個地方是在講說，阻擋的這方面是有苦喔。「發心雖早無恆無毅苦」；這個是有的也出家了，欸，過個十幾年，你看吧，他又還俗去了。這種也都是有嘛；有沒有？就是他好像當時很熱啊，他等過了很久，覺得也沒有人因為這個對我怎麼樣，我又這麼辛苦，何必呢？哦，又放掉了。所以這個也是喔；這個地方為什麼說它是苦？它就是不能究竟解脫啊；對不對？「無恆無毅」的話，也不能自利，也不能利人哪。所以是——（弟子：那不是白浪費時間嗎？）對啊！從有志於佛法的來看，其實他是浪費了；可是他不一定了解啊，所以他走成那樣。 那麼，這裡面當然也有時候是因緣囉，他沒有遇到讓他了解說為什麼要堅持下去的，認為值得堅持的那些，所以他就又放掉了；有沒有？那麼「發心太晚力難精進」；這個是通常嘛。就是說，他都在那裡想說，等什麼時候我再弄什麼、什麼。實際上我們看到的，有時候已經退休了，他已經習慣就是大家坐下來聊天的，他到時候也是整天就是到這些佛友家——這個家、那個家，去聊天而已，還是沒有在努力啊；這個是很多的。（弟子：不是說要互相研究，不是才可以精進嗎？）喔，研究好啊！你研究——現在在講的是說，有的是變成去談天了；你要怎麼辦？ 「唯解顯教」，就是只懂得顯教，這個「解」是了解嘛。只懂得顯教，「毀謗密宗」；他遇到密宗，他就說，喔，這個是魔啦，這個是外道假裝佛啊、什麼，因為他不懂那些更深的道理。那這個是什麼苦呢？這是自誤誤人嘛！自己也斷了說深入。而且這裡——其實他這個「解」沒有透徹地解，他沒有透徹地解顯教的空性的道理；他要是懂得「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，他根本不可能去毀謗密宗。他是還沒有了解；那麼膚淺地了解顯教，他結果就開始毀謗密宗了。然後「唯學密宗不通性相苦」；這是有些地方像西藏啊、什麼，他每個人來，當然他——你如果真的進廟裡去學，他是照規矩小乘、大乘的教你以後，才教你密宗了。但是呢，有時候普通的人，他不一定去受完整的教育啊。他一來，喔，灌頂啊、持咒啊，他學了一些密宗的東西囉，可是他對於這個基本的理論、什麼，他根本不懂。就是大乘會講的這個——「性」是空性囉，「相」是說分別囉；說有種種心啊，這些心是什麼——什麼「五鈍使」、「五利使」啊；有沒有？就是那些它怎麼樣操縱你，使你不得解脫啊、什麼，這方面的解析、什麼，都不懂了；有沒有？他只會持咒啊、去領灌頂啊、隨喜一些法務啊。 那，這裡面的問題，不是說完全不好，而是怕說因為不懂性相呢，有時候就執著於那些密法的只是表相，會有這些問題。（弟子：那，你不是說光只是持咒的話，就可以啦？）喔，那又是另外一種；那個是叫做什麼？那是直接深入啊！你真的深入，你根本不管理論，你就一直持咒，一直念佛，念到你進入法身了，因為本來就是要超越思考的。但是，這個在講的是另一種情況，是一般人的情況，你幾個能夠真正什麼不管，就光念佛、光什麼？鳳毛麟角啊！ 所以，那麼「誤入邪見戲論紛起苦」，就是有的就很會整天就在那裡挑毛病了。喔，《金剛經》講「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」；喔，你們密宗為什麼東搞西搞？為什麼又在講感應、又在講神通？那——對不對？他一直很多這種疑問一直起來——「戲論紛起」，種種見解都起來。其實那個是什麼？因為他沒有了解，那個講的是「空性」本身——最徹底的話，當然是「凡所有相皆是虛妄」囉。但是你還沒到「凡所有相皆是虛妄」的時候，你要怎麼樣從「所有相」裡面出來？你生活裡明明還在種種「相」裡面，還在執著裡面，你藉「相」從「相」裡出來，所以也要拜佛像。不是說執著佛像，是藉拜佛把心裡的傲慢啊、什麼消掉，把業消掉、什麼；有沒有？他就還沒有懂到這麼圓融啦。結果就整天都在那裡抓一句話，就批評別的，就忘了說，欸，那你如果可以批評他們，而跟他類似的，你為什麼又不批評呢？就是都偏在那裡，整天就是觀念在那裡攪亂而已。 那麼「唯貪聞思不修空過苦」；「唯貪聞思」，就是說整天就是喜歡那些很大的，一本、一本書。喔，這個書，人家講幾十部了；喔，這個什麼道次第了；喔，我們要幾年慢慢來讀喔。這樣當然有這個心很好囉，學得這麼多也很好囉。可是呢，「不修空過苦」，就是說你光偏重在那裡，你不實在做一點修持的東西的話，你時間還是空過。因為這個東西不能靠只是說理論上了解、理論上了解。你至少要到說，這些理論我們聽了學到，他說大乘有什麼布施、持戒、忍辱、什麼，你至少要想到說，欸，我在生活裡，這點我有沒有做、那點有沒有做；有沒有？這樣才是有修嘛！你如果都不這樣子想，光只是講說，喔，我的學問很好；這一類的人其實是蠻多的——他很會講佛法理論；他生活裡是另一套，他忙他的世間事啊！ 「偏執己宗破壞他宗苦」，就是說，你當然有你的見解，認為說你正在修的這個宗很好囉，所以你投入了。可是呢，你對其他宗不一定有足夠的了解呢，你就一直說，喔，只有我這個好，他們就是有什麼毛病、他們就是有什麼毛病。你不曉得說不同的根器，適合的不一樣嘛！不能只老是每個人一定都走這一條路。「但具善念難解空宗苦」，就是說，了解說該做好事啊、該慈悲救渡啊，有很多好意思；但是呢，「難解空宗」，很難了解為什麼他說只有「福德」，沒有「功德」；有沒有？那個達摩祖師回答那個梁武帝啊——梁武帝說，我蓋了這麼多廟啊，什麼、什麼，做了好多佛教的事情；他（達摩祖師）跟他講說，你那個只是「福德」，不是「功德」。就是說你這是「善」，是沒有錯；但是呢，你有執著說，喔，我怎麼樣了。你不能放掉這種執著的時候，那麼你就不能得到真正佛法的東西。佛法就是說，「諸惡莫做，眾善奉行」，但是還是要「自淨其意」。「自淨其意」就是說，心裡就不能再去那裡執著說，什麼是我，什麼是你、什麼，沒有這些了喔。所以這樣子呢，它這裡是什麼苦？就是可惜了！你很努力做了很多呢，但是你因為執著，所以你還是在輪迴裡啊！善有善報，你還是在輪迴裡，你不能超脫喔。（弟子：只是「善報」而已？）對，對、對。 然後「祈禱希求我執纏縛苦」；一祈禱呢——這是很多人犯的毛病，也沒有想眾生，也沒有想什麼，都是想說，我怎麼樣、我怎麼樣——佛、菩薩慈悲啊！讓我怎麼樣，讓我多好，讓我家裡多好。那還是「我執」纏縛嘛。（弟子：可是你不是自己沒有做好的話，你怎麼去……）那，可是那樣想的人的求法又不一樣，他是想說——佛、菩薩讓我怎麼好，所以我能好好修，來……（弟子：對啊，對啊！）那就可以啦！可是他這裡講的是說，只是「我執」纏縛嘛，老是只在想在自己的範圍內；這是有問題啊！ 然後「唯具俗善只得生天苦」，就是說，你所有的善做了很多囉，喔，去慈悲救渡囉，做了很多，人家問題你去解決了；可是呢，你對佛法的那個空性不能了解，沒有多做一些佛法的修行，你最後只是昇天嘛，福報很大嘛。「濫受諸戒缺犯墮落苦」，就是說，也沒有管說這個戒是不是我能夠真的守的；「濫受」就是說，一聽說有傳戒就去了——管你是什麼戒、什麼戒，都受。然後那個授戒的人呢，也沒有講說，喔，你們要好好遵守啊、什麼；他們也只是念一遍給你，就說，喔，你們得戒了。結果這些人也搞不懂這些戒什麼意思啊、什麼。喔，一不小心就犯了很多囉。那麼結果呢，因為受了戒，又不能守戒呢，有缺囉、有犯囉，結果因此而墮落，這也是一個問題。（弟子：那他如果自己不曉得……）所以，他這裡提醒說、提醒說，你要去受戒以前，你應該先了解清楚；然後你傳——授戒的人，就是上面——上師授戒的人，也要把這個戒條，什麼是可以，什麼是不可以、什麼，要講清楚嘛。那麼「誤解空宗散亂虛度苦」；他以為說——「空宗」就是講空性囉；空性的話，一切如幻如化，所以都一樣，都平等，也不用分，也沒有好壞。反正成佛跟眾生是平等、平等；佛就是眾生，眾生就是佛，什麼都這樣子，結果他就「散亂虛度」了。所以我現在高興怎麼做，這也是空性嘛——就是隨自己高興亂來了。結果呢，時間虛度；為什麼？其實你有很多執著、什麼，要從裡面出來，你不懂得要去修了，就是虛度日子了。然後「但有空慧不得勝緣苦」，就是說，這個人對空性是有了解，但是「不得勝緣」。什麼樣是「勝緣」呢？就是說，你要能夠瞭解了空性，你還要「修」，才能達到證入「空性」。你缺乏這方面的因緣，讓你能夠深入地去修——這都是所有的勝緣都算。因為，比方說，你一聽佛法，喔，佛法很對；你要照著佛法去修的時候，種種阻障來了，你勝緣不具；有沒有？這個都是了，這也是苦嘛！ 然後「假名雙運」了。喔，佛法密宗有講「雙運」的；結果呢，自己就其實只是因為貪而在做，那麼犯了邪淫啊、什麼、什麼。那這裡要了解的就是說，密宗的做法，他怎麼分是不是邪淫呢？他如果能真的在「空性」裡面做，他是本尊跟空行在修，而不是世間想法修的，那樣子就離於「邪淫」的觀念了。那麼，由於亂搞呢，「生起花柳諸病」，就是得了很多性病了，這也是問題嘛。然後「雖具堪能未遇空行苦」，這是說，修密宗已經修到氣、脈很好了；可是呢，不能遇到適當的空行來跟你一起修，這也是不能深入囉，不能再培養明點了，這個問題。然後「共業所招大德不生苦」，就是說有些地方呢、有些時代呢，這些人的共業呢，就是那裡硬是沒有真正有具德的上師在那邊；這也沒有辦法啊，對不對？「間有大德不現神通苦」，就是說，一般你哪知道他是不是大德呢？是因為他現了一些神通呢，大家才知道。可是也有大德他不現吶，你怎麼辦？就是說，往往身邊錯過了，你根本不曉得。你以為喔，就是隔壁那個老頭嘛，這就是什麼……；有沒有？根本不認為有什麼了不起，就是你就錯過了——沒有辦法體會他是可以指導你的。然後「萬里跋涉訪師不遇苦」啊；你聽說哪裡有好師父了，趕快跑去了；跑到那裡，喔，晚了一步，師父走了，已經圓寂了；喔，師父去哪裡弘法了，又沒遇到了；就是因緣不足嘛。「福德太薄難遇明師苦」，你這個人福分不夠，你很難遇到真正的好師父啊，踫來踫去都是——不是錯的，就是踫到好的，你也以為他不好，又跑掉了；這種是很多的。然後「殊勝上師不長住世苦」，等到大家都覺得說，這個上師很好了，喔，大家知道到他辭世，喔，短短幾年而已；你怎麼辦？你根本遇不到。 然後「出家」囉，你已經排除萬難，出家要去專門做佛法。可是到了廟裡，「復為寺宇事役苦」，就是到了廟裡發現，哇，廟裡這麼多工作叫你要做——哎，你來不是白吃的喔，你要給我看門、你要給我打掃、你要給我什麼……；搞了半天，搞到後來，你根本也沒有修的時間，也沒有精力修嘛。然後「唯知經懺不暇習定苦」；哇，有的廟裡呢，很旺啊，很多施主啊。每一個施主，喔，我們家什麼事要請師父去念經了；喔，我們家什麼事，要請師父去拜懺了；喔，東搞西搞，你每天就忙那個法事，你也沒有時間自己好好進修，也定不下來。「散亂昏沉掉舉禪定苦」，就是在修「禪定」的中間呢，散亂是一個問題，昏沉是一個問題——昏沉就是打瞌睡囉，睡著囉。「掉舉」是什麼？就是你習定，你要定在哪裡，可是你忽然——喔，不知道自己在幹什麼；也沒有睡著，也沒有散亂，可是忘掉自己要定什麼了，就是忽然就不是在習定了。習定是心還是有專注一個事、一點了。「定中現起四大不調苦」，就是習定囉，可是想要坐久一點，不行；為什麼？「四大」不調了。身體覺得冷囉、覺得太熱囉、覺得不舒服囉、腳麻囉，種種問題使你不能定；雖然定呢，喔，又不得不下座了。 「雖具覺受無師印證苦」，你終於總算修得說好像有這些感應、有什麼，可是你不曉得要去問誰——問誰纔知道說這到底是真的，還是錯的；自己都搞不清楚。沒有人可以給你說，喔，這個我有經驗知道是沒錯的；這也是個問題。「宗派紛歧難自抉擇苦」；都信佛了，有的說淨土纔好、有的說禪纔好、有的說密宗纔好；都信密宗了，有的說，喔，我們這個教纔好、我們這個教纔好、我們這個教派纔好。到底要跟哪一個？自己都頭昏腦脹，不知道真的是哪一邊好。這種平常是這樣子，只能看你的因緣了；還有咧，你如果真正菩提心呢，可能有感應，讓你知道哪裡比較好。「行諸佛事常遇障難苦」，喔，想要放生啊、想要去墳場去超渡啊，欸，怎麼每次要做，就遇到一些困難啊、什麼；想要印佛書啊，欸，怎麼印刷廠老出問題啊？有沒有？種種問題。「雖具大願不得實行苦」；我希望能夠趕快怎麼樣子把佛法弘揚起來，有很大的志願；可是呢，人手不夠啊、財力不夠啊、沒有人相信啊，種種問題，喔。「貪求法寶向外馳求苦」；有的呢，學佛就變成好像搞博物館了。哇！要多少佛像啊、唐卡啊、要多少甘露丸啊，哪裡聖地的土啊，到處就是在那裡求那些東西。更重要還是要修自己心裡的解脫！「正行未熟誤修普顫苦」，就是說，你其實規規矩矩修的，你都還沒有修好，你就以為說，喔，我可以了，我可以亂來……，都是空性了；那就錯了。［補注：「普顫行」乃指行者在任運自在之境界中，毫無世間顧慮之言行表現，從世俗觀點看來，猶如瘋狂，而實際上，行者心地是清明寧靜的。］ 再來這個呢，是「世間眾生親見惡道苦」；他的意思是說，我們講輪迴六道的時候，好像一般想法是說，哦，鬼是鬼道啊、畜生道啊、什麼。那我們人道好像沒有那些惡道的苦；他說其實在世間的眾生呢，可以親眼就看到跟惡道一樣的苦；是什麼呢？像說「公開邪淫殺害」，這個就是跟畜生的苦一樣——你可以亂來啊，然後那個看到世間很多殺害的事情啊；這跟畜生的苦不是一樣嗎？你雖然是生做人，畜生它一個特點就是，它由人宰割；有沒有、有沒有？欸，可是那個苦不是只有畜生遇到啊，人也有遇到的，他的意思是這樣。就是說我們人也看到，就是說生為人——所謂「畜生苦」——不用去看畜生，光看我們人就看到了。 那麼「年荒世亂」的時候，「年荒」是說乾旱啊，或者水災啊、什麼，變成沒有收成了嘛。那麼「世亂」，世間因為戰爭啊、什麼——戰爭有時候會影響到你不能耕種，不能什麼安心地畜牧，什麼都不行嘛！而且戰爭破壞——有時候一把火把稻田都燒了、什麼；有沒有？因為這些天然的因素，或者人為的因素呢，造成了「飢饉」；「飢饉」就是一片饑荒，大家都沒得吃了。這個不是跟餓鬼的苦一樣嗎？有沒有？餓鬼他是說小頸大腹，他慾求很深，可是他吃不下去——遇到什麼東西都變成火啊、壞的啊，他沒辦法吃。那你現在大家都餓的時候，你不是等於「餓鬼苦」嗎？那麼「戰爭」囉，戰爭裡面那種種種的殺人啊、「酷刑」啊——有的時候用逼供要什麼啊，或者要報復，用很殘酷的刑法；那麼「殘殺」啊，殺也可以讓他安靜地死，或者使他很痛苦地死；有沒有？種種這些不是跟地獄裡面受苦一樣嗎？他是這個意思。 那麼再來呢，他說我們人間吶，甚至有我們平常佛法講的說，惡道有什麼苦、什麼苦，他說比那個——他那邊都還沒有的，我們還更苦的都有，人間特有的。比方是什麼？戰爭的時候不是很多人擠到防空洞，結果空氣不夠，全部死掉，悶死了。就是「萬人的防空洞中被悶死」了，這不是一種——其他道也沒有聽說有這種問題嘛！炸彈囉、毒氣囉，就是原子彈啊、毒氣啊一來，「頃喪」——忽然間，頃刻、一下子就死掉幾萬命啊；那麼，這也是好像那些惡道都沒有講有這樣的，喔。然後，古時候的歷史記載說，很餓囉，或者城被圍困囉、什麼，那麼大家要殺小孩子來吃。殺小孩吃又捨不得吃自己的，就互相賣嘛，交換小孩來殺來吃，就是「賣兒烹子」啊！把自己的孩子賣給別人，把小孩殺來吃啊、什麼；這樣子。那麼「獄卒所無人間毒器苦」，就是說，甚至那個地獄的那些——不是有描寫嗎？地獄裡有什麼「寒冰地獄」啊，什麼、什麼；「鐵馬」啊、什麼；有沒有？種種的那種刑具啊。欸，它們都沒有的，人間有更慘的——把你指甲拔掉啊、把你怎麼樣啊；有沒有？種種的刑呀。那麼，人間還有種種的那種毒品啊，可以逼你說話啊、逼你怎麼樣啊，種種的藥。那麼「邪說唯物唯爭迷人苦」，就是說不正確的見解，說一切只是「物」啊！明明也有心、也有物，他說只有物；明明也有合作，他就只強調鬥爭啊；這一類的是偏的、不正的見解。這些呢，反而把人迷惑住了，以為是真的這樣，照著那樣在做。這種苦也是其他地方沒有聽說有啊，其他惡道的。 那麼，還有哪些苦呢？再來這個「八苦」是那個什麼——這七、八個苦，是那個在說，本來佛法傳統有講嘛，生的時候有什麼苦啊，到臨終的時候有什麼苦啊，怎麼樣；有沒有？主要是根據那個來寫。他說，生前有什麼苦呢？就是說你不懂得要做「五戒」、「十善」，不守「五戒」、「十善」，不曉得這些纔是對你好的，那麼這也是一種苦——你有機會去做的時候不去做。那麼，因為你生的時候不做這些好的呢，到了臨終的時候呢，「諸魔纏擾苦」了。喔，你沒有足夠的福報嘛！所以不是好的來幫你，都是壞的來要害你，就是怨親債主來討債了，那就很苦囉。那麼佛法有講嘛，你到那個什麼——死的時候，不是一切親友財物都沒有了嗎？就是說「一切親友財物捨棄苦」，這種苦。還有什麼苦呢？「善惡業果成熟時之苦」。所有的，不管是善的、惡的，這些業的果——它是造業的時候，好像是種了一個因嘛，但是，它不一定有其他的條件使得它的果報能夠馬上出現。可是到了你要死的時候，那時候也是一個等於算帳的時候了，所以那時候很多業果在那時候會成熟啊！就是以前造的惡業、什麼，那些人要來討債了——因為你弱了嘛，你命中沒有那個福報可以再活下去。那他要怎麼樣報復你？他就是要使你往壞的走啊，讓你也去受苦啊——這樣是他的報復。 那麼這個時候，就是講「善惡業果成熟時之苦」，就是說臨終的時候，你又沒有善行可以支持你，那親友、財物、什麼，就是本來可以幫助你的，又都幫不上了。那在這時候，又是只有——因為你以前造業的結果，你很多怨親債主都來討了。你看，多慘吶！然後到了閻羅那裡去了——到了地獄，哎，他審判的時候呢，你平常自己做壞的時候都忘記了，都可以否認，到那裡又不能否認，又忘記，他也逼你一個、一個記起來了。很慘啊！面對自己做的事囉。那麼他逼你去了解——噢，你以前那時候害了什麼人，造成什麼惡果，他們多痛苦，哦，你都要知道囉，喔。 那麼「心無主宰飄流時之苦」，什麼時候是「心無主宰飄流」？就是你因為——比方說你不是念佛念得很好，你不能馬上往生極樂了；然後呢，你也有善業、也有惡業，還沒決定，在中陰的時候。中陰的時候呢，心裡——因為平常心裡就是想東想西的，到時候也是想什麼，就現那個境嘛！所謂「心無主宰」，就是說你不能真的自己作主；你平常習慣就是想東想西的，你到時候更慌亂了；有沒有？習慣的、支持的、什麼的、熟悉的……，都沒有了。就是忽然現這樣、忽然現那樣，喔，那樣。這樣就飄流了，就很苦了。你這裡覺得舒服了——現這個境，好像很舒服，你可以、希望——欸，可是你沒有力量待在那裡；「心無主宰」，沒有定力，馬上又遇到很不好的事，又起來了；那，這種苦。那麼，為什麼有以上講的所有的這些苦？他說，因為「不明大圓滿見苦」。所謂「不明大圓滿見苦」，因為你不能任何時候都是解脫的，你總是有一個說，我喜歡、我怎麼樣。那麼「祈尊寂靜頓證大圓滿」，「寂靜」的是所有的這些苦了，使我們可以馬上進入大圓滿。大圓滿是超出對立、超出分別，所以就馬上就沒有事了。 然後，再來這個呢，是照那個什麼——地獄、餓鬼、畜生，這些來講囉。他現在講的這個苦，就不是說哪一個有情本身了，而是說所有在地獄裡面這些的有情，他過去曾經是我們的父、曾經是我們的母，所以說「父母」。這裡「父母」其實就是那些有情，但是提醒說，他跟我們的關係是那麼親。那麼他們有什麼苦？「八寒八熱地獄」嘛！當然地獄不止「八寒」、「八熱」，還有種種喔；那他舉出它的特點來，很多種的那個苦。然後，餓鬼的這類的「父母」，就是餓鬼的這些眾生呢，他們「小頸大腹」；我們剛剛講過了，這種苦。那麼畜生的苦是什麼呢？牠也殺別的、也被別的殺吃嘛！「宰殺吞噬」，就是牠也得去殺生，不能說避免殺生——牠不殺生，牠就不能活了，如果是吃肉的那種；所以牠又要犯這個業，不是就更重嗎？牠一方面不能逃開殺生的業；一方面呢，自己也免不了老弱啊，就被其他的吃掉。 那麼「未斷殺心修羅父母苦」；到了修羅這一道呢，這個地方「未斷殺心」，嚴格講，修羅道它主要的問題是「瞋」啦，瞋恨嘛，就是嫉妒囉；他還要跟那個天爭啊，要跟他爭啊、什麼；但是因為要跟天爭鬥的裡面，難免會殺了嘛，所以他說它「未斷殺心」了，喔。那麼「五衰齊現天道父母苦」，他是因為天人——如果他的那個在天上的福報、壽命要完的時候，他就會有五種衰相；就是說本來他身上都很乾淨，也忽然有汗囉；他本來身上有那個花的莊嚴，欸，花都衰萎、什麼，就是佛經上有講嘛，那五類的。那麼再來呢，「唯念輪迴孰不畏其苦」啊；他說只要想到，「唯念」就是說只要想到；只要想到輪迴，想到說，你看，這每一道，剛剛前面講人道的苦嘛，現在其他道也都是有這些問題啊！那，誰能夠不怕這些苦？不管你在哪一道，你總是有苦嘛。那麼，這些苦的原因呢，是因為你不能通達大圓滿。那麼，求你把它都消掉囉，使我們能夠進入大圓滿的佛的境界了。 然後，再來是講稱讚了。說觀世音呢，就是經裡講說，祂是一切諸佛悲心的總匯，就是祂是所有佛的慈悲的代表了。那麼呢，祂的慈悲的結晶在哪裡呢？祂那個慈悲心一發作，憐憫到——祂不是流出悲淚來了嗎？所以祂本身是慈悲的總匯呢，這個慈悲的總匯的結晶，由淚珠來代表、來表現了。而這個綠度母，這個尊吶，「唯尊實為悲淚之所現」，而綠度母就是這個悲心的精華、悲心的結晶所化現出來的。所以呢，你是集合了「諸佛菩薩的悲心的精髓」了。因為你是代表所有的一切的慈悲裡面的慈悲囉，所以呢，我看到世間所有眾生有這麼多苦，我不向你講的話，去跟誰講？因為跟你講，就是跟所有佛、菩薩講，你是他們的結晶嘛！那麼，不向你求救向誰呢？你是最悲心囉；不向你求救向誰呢？ 然後他說，你本來就已經具足呢，「尋聲救苦德」；這個就是說，一看到、一察覺哪裡有眾生呼救的，或是苦的聲音呢，就要去救他了。那麼這裡呢，頭一個是因為，祂是法身了；對不對？祂完全是法身，所以其實祂是——任何地方有，祂都會感應到，就是任何地方有，祂都有在救；這是第一點。第二個呢，所以傳統是用這個「尋」，找尋嘛。因為祂是法身的話，我是覺得說，也不用說祂去找，祂無所不在，所以我喜歡用那個依循的「循」，因為祂是因果的意思。就是哪裡有個聲音、有一個救苦，那麼祂感應到，祂就是隨著這個聲音就去救渡了；祂不是去找，而是順這個因緣，祂就去了；那個意思。這不重要啦，就是說我們想到的時候，我們就講一下，佛法我們什麼地方也許可以更改進嘛，這樣的意思。 然後我——「行者」就是指自己囉；然後所有念這個的人，這時候也要想成就是——他就在提醒你囉，你就是吶，這個「行者」嘛。你應該要具足什麼咧？「代眾受苦心」，就是說，我們向度母求救的時候呢，你要怎麼樣纔有資格向度母代表眾生求救？你要有那個心說，我願意代他們受苦。因為就好像說，你說，「喔，求你寂靜（平息）吧！」但是一切是講因緣、因果的；你也不可能說，無緣無故他就可以消。你說，進入大圓滿見，你不真通達，你能進入嗎？（師笑）有沒有？你還不通達的時候，就是進不去啊！你要怎麼辦？所以這個地方在因果上來講，既然你要求他消呢，就像那個基督教的話，就是說是上帝也沒有辦法說：「哎，赦你無罪！」就大家都無罪了。祂得找個代罪羔羊，就把自己的兒子送去了。就是因果是這樣，所以這個了解很重要。就是說，你說「上帝萬能」，上帝還是照因果；那到底是因果萬能，還是上帝萬能？所以逃不開因果嘛！ 所以這樣子想的時候，你要想說，你在代眾求免苦的話，你這個求的人，你要有那個心——那麼大，說，我願意為他們受苦，我願意為、我受——因為修行而受的種種苦呢，就是藉這個而來替眾生消業；這樣的了解。（弟子：哦，可以這樣想啊？）當然囉！這樣你纔能忍受修行上所有的苦啊！你不要想成「我的苦」啊，你要想成說，喔，我為什麼這麼苦，我還要堅持去修？就是因為這樣子可以替眾生消業。你不是這樣子積出功德來，你將來有什麼資格去那裡說，喔，我給你超渡啊！你跟他一樣的，斤斤計較個人的，你怎麼樣超渡誰啊？他也不理你，他看你就不是塊料嘛！你真的是比他大，你真的是他的父母，你的心量是他的眾生父母，那超渡就做得來了，喔。 那麼，我因為有了代眾受苦的心呢，「唯願大施如尊救苦德」，就是說，我所希望的呢，就是能夠做廣大的布施。布施什麼呢？和你一樣的，能夠救苦救難的這種「德」。就是我能夠對誰，我都能夠使他救苦救難。那麼，他下面這是「氣分」跟「心分」，是因為我們密宗講的說「心氣合一」嘛——「心氣無二」。雖然「心氣無二」呢，你從他的特點來看，他光是心——在想的部分是心嘛；他有用到氣的部分是氣嘛。那麼，「氣」的這部分呢，就是能夠讓我能夠證到什麼？我要像你一樣能夠救所有眾生的苦的話，在「氣」的這方面，我要能夠達到什麼纔可以呢？「代眾受苦體」。就是說，我的身體呢，能夠代眾受苦。這怎麼講？就好像陳上師，還有傳記裡都有講嘛，說西藏有一個上師啊，古時候一個上師，他的身體能夠代眾受苦。為什麼呢？就是說，他在講法的時候，不曉得有一隻狗來，結果弟子們——有的弟子就不乖，就在打那隻狗。他就跟他們講說：「你們不要打，你們不要打！」可是還是在打。他就自己就喊痛了；後來纔發現說，那個狗沒有痛，痛都跑到師父身上去了。 所以就是說，我能夠替他們受苦啊，這樣才能真的替他們消業，這是一方面；然後另一邊呢，說「心分」，就是心的這方面呢，能夠證到什麼呢？「證顯眾法身德」。就是說我已經證入法身，所以呢，我能夠使眾生法身也都現出來。因為你不是進入「無限一體」的話，你怎麼樣讓他們也感受到「無限一體」？你進入「無限一體」，你纔能使他體會到「無限一體」，這個。而且這裡講的更厲害是——「咸顯法身」，就是使他們也達到，使他們也達到法身。那麼，當「眾生父母」——所有的眾生，他們對我來講，就是過去世的父母嘛。當所有的眾生都已經顯了法身，就是都已經成佛了的時候，那麼在這一刻呢，「一切苦難同時大寂靜」，在這一刻呢，就原來向你訴的這些苦的，也就都沒有了。 那麼，這裡要了解一點，這裡其實是這樣，就是說，像釋迦牟尼佛成佛那一刻，你要想，他那一刻全印度有什麼變化？還不是跟前一刻的印度一模一樣？就是說世間能夠了解的部分；對不對？唯一不一樣的是什麼？他這個人這個時候「自我」完全消掉了。他「自我」完全消掉的時候，他進入一體；在這一刻呢，其實眾生全部得渡——他所了解的眾生，原來有的，什麼六道眾生、什麼，全部都成佛，在那一刻。但是，那一個是進入法身的人，纔能體會；我們還在那裡——我怎麼樣、我怎麼樣，你就沒有。所以你要老是記住啊，釋迦牟尼佛成佛的時候，是怎麼樣？是他自己的「我執」完全沒有，他「成佛」。所以你修行的重點呢，你就是要抓到說，是要去把自己的「我執」放掉，而不是在那裡老抓「我執」起來說，我怎麼樣、我怎麼樣。你搞清楚這個的人，很快「成佛」。像最近那個——我們在討論那個什麼——人家在講那個什麼？有個人問問題，什麼，——喔，一切相都是虛妄啊，什麼、什麼。那個覺風他提出來嘛；覺風他就是說，所謂的這個「除魔」，什麼、什麼，其實還是除心裡的「我執」。這就對了！你去那裡抓哪一個說，你是魔、你是什麼，那你就慘了；你搞到什麼時候也搞不完。人家釋迦牟尼佛，那時候哪有去找哪一個打架？沒有啊！他就在那裡樹下乖乖坐著；就是說，自己的「我執」全消，他就「成佛」了。 所以這種很重要啊！一定要知道；不然的話，再修也沒有用，因為你抓不到重點嘛！而這個就是我最難跟人家講的。因為你一講說那個，他馬上「我執」起來了，就說，「我哪裡沒有修啊？你有修，我沒有修啊？」老天爺！我不是在講說，「你有修，我沒有修」；我是跟你說，重點是在消你自己的「我執」。這個別人幫不上忙嘛！我不是要怪你；我是最大的好心說，我修這麼多年，我知道那個重點，我告訴你。可是他、他不能了解的話，你一跟他講，他就說，「噢、噢、噢！你就有修；我就沒有修？」就變成跟你爭說，你怎麼怪別人沒有修？其實我不是這個意思；我是跟你講說你還沒抓到重點——你趕快抓到重點，你趕快成就。所以，你看，這種事情多難哪！有時候人家問我說，「哎，你怎麼不講啊？」因為我講不出來；因為我講的話，你都是抓不到那個重點，都變成說跟我爭你的意見而已。那、那，那你叫我講什麼？我不如不講了。不是沒講過，而是講過；已經知道說講不來的時候，我就只好不講了——世界上的事就是這樣。 好了，這些也很重要，都記在裡面給大家分享嘍！好，就是這樣。 弟子：好，謝謝上師。
吉祥圓滿 二○一○年三月五日校訂 二○一五年元月八日修訂
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