〈大悲心要〉緣起及〈善修海涵〉簡繁轉換 - 繁體二○○九年五月十八日
上師：哦，〈大悲波羅蜜多心要〉由來。解釋是因為已經有文章了嘛，可以自己看。由來是這樣，就是說，以前我認識一對夫妻呢，太太是信佛教的，那個先生是外國人呢，太太是中國人，先生是外國人，他好像可能是信基督教的；然後，他是想做什麼事情？他想要仿〈心經〉寫一個基督教的東西。那，他們給我看，我就跟他講一些建議了，說怎麼做、怎麼做，什麼。那，從這樣子呢，欸，我就忽然想到說，我可以寫那個——因為我那時候都是說「開闊」與「無執」嘛；有沒有？我那時候在《勸念佛》裡面開始講說，我自己找到那個方針，一邊是開闊，一邊是無執。無執是等於空性那邊嘛；開闊這邊就是容忍一樣；有沒有？你如果能夠什麼都容忍，你不是開闊了嘛？所以，我現在能記得就是這樣，這樣子而居然被我寫出那個東西來。緣起倒不是我想仿〈心經〉去寫，而是別人想寫仿〈心經〉，寫什麼基督教的東西，結果被我想到說，欸，那它有「智」的，我可以寫「悲」的；這樣子起來的。也是很有意思喲！在我來講說，這個是現在知道的人不算多啦。其實真正從佛教的文獻來講喔，是很難得的一個東西，因為講「智」跟「悲」，以前都是大家只有一個〈心經〉嘛，能夠一個這麼對稱的，很不容易喔！而且在某個意義上講，你這兩個一寫，你寫不出第三篇來，因為它這個東西，本來就是——佛法是不能講的地方，是一個嘛；分開來講呢，就是都是兩邊嘛；對不對？兩邊你把它圓融嘛，那你兩邊已經都寫了；你去寫吧！第三篇其實很難寫了，就沒有辦法再寫第三篇了；除非知道怎麼樣寫圓融的，這樣子。喔，結果呢，我也有寫一篇什麼——什麼〈大圓融心旨〉啊，那個，那個就是我寫的那個圓融的那一篇；這樣子。 在你們問以前喔，我來講一下。今天是因為本來是在開玩笑，說喝酒海量啊、什麼，那時候就讓我想到說，你說要一個法名呢，欸，「海涵」很好，對不對？然後，他又說他也要一個法名的時候，她正好在說：「啊！好好修啊！」我說，欸，我們今天去拜了善財啊，哎，「善修」這個名字很好，所以就給你們。所以呢，可以講一個，我就隨口想到就講什麼，就是〈善修海涵〉。〈善修海涵〉當然意思講是說，好好地修「海涵」這件事情。但是，在講好好地修海涵這件事情，還可以細講一個，什麼才叫「善修」？因為我們善修不是修善了。我們佛法，當然也鼓勵你們要「諸惡莫作，眾善奉行」嘛，當然也要你修善；但是「善修」是另一個事情。「善修」是什麼意思？就是你好好修。怎麼樣是好好修呢？其實修裡面最難的地方就是說，你怎麼樣子呢，不偏。所謂「空性」的意思，其實就是說，你一抓，你就偏一邊嘛！你怎麼樣又是修，你又不偏，這一點是難的；所以「善修」是要去抓這一點。因為我們一說精進，你又一個執著起來了；你就說，唉呀！我這樣，不夠用功啊、我這樣，什麼時候才能成就啊、什麼，你又給自己搞一大堆問題出來了——那你什麼時候回到「本來清淨」？「本來清淨」的重點就是說，你心能夠從這些煩惱出來；你不要說修行呢，又給自己搞一套新的煩惱出來。所以，一方面要修呢，一方面就少去再給自己製造新問題；老在那裡問那些。那些都是因為書讀多了，整個腦子裡都是那個「空中樓閣」，說，噢！要怎麼樣才是合這裡、要怎麼樣才是什麼；不是這樣的。其實，就是要慢慢放得開；所以「善修」這一點是這樣子。 那，再來，再講說怎麼樣叫做「善修海涵」。這個為什麼要好好地修「海涵」這一點？就是說，怎麼樣算「海涵」呢？就是其實它裡面有一點是這樣，它這個東西，說我們學像海一樣，包涵一切啊、包容一切啊！但是這個東西呢，你說，我實在很有限吶，我一個人，能做的也那麼少，你要我怎麼樣包容一切？有沒有？或者勉強——這些人都是專門跟我作對的，我也包容他，那很辛苦嘛！因為你這麼小一個，你怎麼去收？其實這個後面呢，是有一個，你要懂智慧。什麼樣的智慧？它就是說，海的特點是，這麼多，它什麼都包容了。那，我們現在是怎麼樣？你那個心眼喔，眼界要那麼大，去看，看一切。看一切的時候，你就發現什麼咧？平常所以會有問題，是什麼？喔，我拿一套標準囉；有的是說，我喜歡、我不喜歡；有的說，我認為應該怎麼樣；用種種的標準。那你這樣來——有一套尺，你要去量這個事件的——哪有一個合的？所以，你都很難包容。每個都不對，或者每個都是我不喜歡的，或者每個都跟我的利益衝突的；那你怎麼包容法？對不對？ 他這個智慧開廣，是什麼？他看一切；看一切，他發現說，不管你喜不喜歡、你認為對不對、什麼，這個時候會有這個事情呢，就是因緣如此。因緣如此不是一個消極的，而是說真正體會到說，它就是因為以前這樣，這個環境又怎麼樣、怎麼樣……，演變、演變、演變……，到這一刻就是這個樣子。比方說，我們今天在那個梵音古洞那裡，門口遇到那個人，他講那個話，我們差不多都是聽不懂嘛！這是這個人的一生的環境，他這一刻在這裡，他展現的只有這樣子，你不能去要求他嘛！我們怎麼去改他咧？你這樣子想呢，你看世間一切呢，哦，不管你認為他好壞、什麼、什麼，該不該啊、什麼，他會這樣，是他的因緣來到這裡，就是這個樣子。那，這個樣子的時候，你這個智慧了解說，一切都是因緣如此的時候，有什麼不能接受呢？誰也莫可奈何。這一刻是這個樣子，也不能多一分，也不能少一分，因緣來到這裡的時候，就是這個樣子而已；那你自己就沒事情了。你有這麼大的眼界，你就會有這樣的智慧；有了這樣的智慧，你毫不費力就接受了。不然的話，你一個小小的人，你要怎麼去搞？搞不來。 而且，「海涵」的另一邊是什麼？體會我們自己其實太渺小了。你為什麼老要這樣，一點點地計較說，都要合這一個？你要是懂得這樣想的時候，就很可笑一樣；有沒有？你去哪裡去堅持咧？你也不能控制人，你也不能要求人，你能管多少嘛？太少、太少了。一懂這些呢，你就放掉自己那些說，老是心裡嘀嘀咕咕、嘀嘀咕咕的，放掉了，海闊天空。所以這個海涵就是說，你要這樣懂，就一點不辛苦了。不然，人家唸我那個說「容忍、容忍，無不容忍、無不樂容忍」，常常說，噢！心驚肉跳的，怎麼那麼苦？「無不容忍」，還要「無不樂容忍」，容忍還要樂啊？啊喲！可是，就是他都是從小小的「我」來想，就是大問題。你要從眼界這麼大來看，其實有什麼困難學咧？你只要不強調自己的那一套，本來世界就是這樣子，誰管得了呀？那，這是從智慧上的「海涵」了；另一邊呢，就是說情感上怎麼樣能真的海涵。這個又很不容易，因為我們習慣就是，從小就是，我關心的範圍很有限嘛！所以你要到說那個心喔，一個人不是只有這個「智」的這方面，不是只有這種眼界的方面；還有一種是說，他那種情感囉，他那個心量囉，是不是真的能夠開囉，那種是等於說「情」的方面。「知」與「情」，知、情、意啊，其他的方面，知識這一方面，跟那個情感的方面，這些。 現在「情」的這方面怎麼樣能夠開？因為你老是想自己的話，很難開嘛！總是說，喔，我跟誰怎麼樣、誰跟我怎麼樣；我要不要怎麼……。就是糾纏囉，很辛苦，也沒有什麼理想的解決法；為什麼？因為你總是——我也計較你、你也計較我。所謂「愛情」，就是這樣（眾笑）；對不對？抓住你說，要求你——請假、請假！（眾大笑）對不對？所以，這裡的問題就是說，這個人呢，就算看到不去計較、不去強要求囉，可是心真的能夠說，對每一個人遇到都沒有戒心啦、什麼，很和善、什麼，又是另一回事。那一方面要能真的做到——所以說為什麼佛、菩薩教什麼修法、什麼，祂第一個說「布施」囉。祂就是說，因為你習慣了為自己的利益來做嘛，教你慢慢為別人來做；做到習慣了的時候，你不再說只顧自己的時候，喔，慢慢你這個心，才能夠開出來；真地能夠融通了。那你如果，像我們放生嘍，這些魚平常是買來吃了，跟我們什麼關係？我們又把它放到海裡，更沒有關係了，可是我們花了很多錢咧。平常人想，這個像瘋子一樣，自己是不是下一頓有，都不知道，花那麼多錢放掉；對不對？可是，你做慣的人，慢慢你真地對它有一個感情，你真地是高興說，牠能夠得救了；這個樣子。必須這一方面的開闊——你一定要從實際做的事情裡面、奉獻裡面呢，你去達到真正的海涵了。 所以，我們說，我們的那些佛書啊、什麼，都是網頁上免費給全世界；然後他來要，也沒有郵費，沒有任何費，這樣完全送的喲，送了很多年。那，幫忙的這些弟子們，我就告訴他們，講說，這個人生就是高高低低——你有時候就是很不順嘛！心裡很難過啊、什麼，那種時候能讓你安定的，就是說你有做過真正奉獻的這些事情，是你基本上一個安定；不然，人心也可以是亂到精神錯亂，什麼都可以出的。你可以有個基本的安定，是這一個，就是你奉獻的那個東西，因為你是真正給了，而且是完全沒有回報的。我們送出去，人家大部分是連個謝謝都沒有講的，他就是要了、得到，就是這樣而已。可是，你越是這樣的呢，你做了，你遇到人生的阻障、挫折、什麼的時候，你就覺得說我還是心安；為什麼？我是真地這樣做的人。 所以，這樣跟你講，就是說我們現在海涵呢，你智慧上的好像比較容易嘛；有沒有？你觀察一下，你就了解說，哦，我們不要那麼狹窄啊，等於虛妄了嘛，自己一點點東西，要去套世界，哪有可能？這個好像比較容易放。但是，你心真的能夠那麼開呢，你需要去做服務、奉獻——這樣子久了，你真的體會到；然後呢，其實得益最大，還是你自己；為什麼？這些人能得你多少益啊？你幫他一點點嘛——你給他一本書囉、給他一個卡片囉、給他一個佛像囉、一張光牒囉；這樣而已啊！你能幫別人多少？很少啊。但是，你自己這樣做、做、做的人，你得益最多；為什麼吶？因為你真的呢——通常的人因為都是考慮自己，所以他身心都是緊縮的，然後被自己的觀念綁在裡面——你在那樣做的過程、奉獻的過程，你這些都鬆掉。真正得益是你啊！就是懂得這樣子去做的那個人，真得益了；其他的，也沒辦法。這些也還是因緣、因果，就是你做幾分，你得幾分。你老是這樣子，你當然緊嘛！你慢、慢、慢、慢，你當然慢慢鬆嘛，就是這樣子。 然後，這裡面更重要，就是說，我們做久了說，哦！佛、菩薩真的有。就是因為有佛、菩薩，所以我們到後來，甚至說，我祈禱啊、什麼，就可以幫助別人。那絕對不是我們有力量嘛——我們人很渺小呀！哪有可能呢？什麼遠在哪裡的——你看那個放心（弟子），每天——噢，師父啊！我今天身體不好喔；師父啊！我狗怎麼樣囉。我現在已經跑到大陸，她在臺北；對不對？跟我講就有用嗎？有用的！所以這樣子搞。為什麼會這樣子？是佛、菩薩在做事啊；為什麼有那麼多護法、有什麼？祂們都在做。連獻寶瓶，對人家有幫助，是什麼？是因為龍王也在做這個事；祂也在積這個資糧——這個做多了，對祂自己也好；祂也是得靠服務，祂才能從龍王昇到龍王佛去。 那，其他如果有什麼問題，再問吧！ 弟子：請開示一下，就是因為佛法它整個講，就是「無我」嘛！沒有我執，像《金剛經》裡講「一切法無我」啊、這些。不過，釋尊就是，祂一下地，就、就是說：「天上天下，唯我獨尊」。然後，到後來涅槃會上，就是「常樂我淨」；這樣子。這個裡面的一些意義，上師，能不能開示一下？ 上師：呃，這個「唯我獨尊」，是誰講的呢？在哪個經裡有吶？ 弟子：就是釋迦牟尼佛，不是……。 上師：對啊！可是我是說，這個有時候是後面的人寫的，不是……，是經裡有嗎？是經裡有這樣子講嗎？ 弟子：應該有啦！ 上師：因為它這個是這樣，說法，有時候是方便說法；方便說法，因為世間都認為有「我」呢，針對世間的觀念來這樣講，這樣的時候，只是希望他注意到佛教來而已。因為它基本上真正講教義、講哲理，它不能講有「我」。然後，後面的「常樂我淨」的那個「我」呢，它也不是一般所講的「我」；它的意思是說，全部都是一體的那個「我」，這樣意義的「我」；就是一切無限一體的那個「我」，因為那個是涅槃的境界，涅槃的時候，已經沒有對立了。 弟子：謝謝！ 弟子：因為在那個《楞嚴經》裡面，阿難尊者示現那個，完了以後，釋迦牟尼佛不是有——好像什麼——七處徵心啊、八還辨見，這些？後來他——這些以後，他說了一句話，就是說有個「諸可還者，自然非汝」；就是都不是你嘛，就是「明還日輪」啊、什麼的，那「不汝還者，非汝而誰？」，就是有一個還不去的，不是你，是誰呢？上師，這是不是就是說，就像您剛才說的，跟「常樂我淨」是……。 上師；沒有啊！它那個——它那種意思大概就是說，在因緣上還能講出哪裡來的、哪裡來的，那個還不是究竟的東西，因為它是依什麼而有、依什麼而有；究竟的東西呢，不依任何而有。但是你想，什麼東西是不依任何而有？就是你無從把捉的，才是不依任何而有；有沒有？你要能說，這是因為什麼而有的，那個東西都還是對立裡面的事情嘛。它要跟你講說，本來是沒有對立的，這樣的意思。那，本來沒有對立；沒有對立的時候，沒有東西可以把捉，因為也沒有可以抓的，也沒有可以被抓的；這樣的意思。 弟子：謝謝！ 上師：這個東西喲，我用那個什麼「無限的一體」，就是這個意思。就是說，不容易說清楚，你得用有點，邏輯上講，是矛盾的詞來解釋；因為你要講無限的時候，其實你講不出來有沒有一體、不一體的，但是你又要幫他了解說是什麼情況——都沒有對立的時候，就是都是一個，融在一處，分不開了；所以講一體，無限的一體。其實，一講無限的時候，你沒有邊限可言；哪裡去找那個一體啊？也找不到，其實。所以，剛剛你講那些，就是用「無限的一體」，反倒容易了解；它這個說抓不到的這個，我就是用這種比較容易了解的話去講。 弟子：是念「征」吧，《楞嚴經》那個。就是長征的那個「征」。 上師：不、不、不！你們是寫成簡體，所以變成長征的「征」；其實，是那個徵求的「徵」，徵求同志的那個「徵」。七處徵心，就是說它七個地方要去找說，到底哪裡有真心。 弟子：哦！文徵明的「徵」。 上師：對，對！文徵明的「徵」，你寫長征的「征」；你看！問題就在哪裡？意思就亂了嘛，把意思都亂掉了。那個《楞嚴經》，我很久、很久以前，二十幾年前讀的，也不記得了；但是你講，我有一個印象就是了。 弟子：我想問一下，就是像我們學的話，還是經書讀得越多越好？比如說，它說《楞嚴經》啊，或者《金剛經》啊，都要了解一下。 上師：不見得，也不見得；為什麼？你知道嗎？因為我們又不是說每個人都要去做博士啊、要去做醫生啊、什麼。而且呢，佛教裡面，它因為幾千年的這種演變、什麼，其實，它又有不同的理論派系；哪有誰有那麼多時間全部搞清楚？從「無常」這邊來講，就是說，你要是能抓到他教的重點，然後有真正的修法，就夠了。真正講，不可能每個人都去做博士、做醫生啊。那些是喜歡講理論的，才說，噢，我又多會、多會，可是也不見得修得好。所以，我都是，等於說我已經讀了很多以後，我自己又去想說怎麼樣要變成生活裡可以用，然後把這個消化的呢，用現代的話寫出來。所以，你真是要懂很多佛理的話，你看我的東西，其實夠了，就是說你不需要去找那麼多。然後呢，看了以後，我講的那些原則都很容易懂嘛；然後我寫的那些詩、什麼，都是隨時有感而發囉，就是說生活裡遇到什麼，從修行上講該怎麼做啊；那種你看多，其實對你更有幫助；有沒有？真的生活裡可以用。然後，實修上呢，不需要搞多啊；那你們忙著工作、什麼的人，你要是老是念一個「嗡媽尼悲咪吽」或者佛號啊，然後有空，做做拜佛啊；然後像你這樣放生啊，師父來的時候幫幫忙啊，夠了喔，真的夠了。 弟子：上師，我還問一個理論上的問題。就是不管禪宗，還是密宗，是不是都有一個「見性」的問題？在這個層次是一樣的……。 上師：啊呀！所謂「見性」呢，你理論上的見性，就是你能懂「空性」的道理啊。但是，實修上的呢，其實就是講不出來的，真正講。因為你說，我以為我見性了，其實這個東西是這個樣子，就是說我們人是有很多種見解啊、很多種潛意識裡面的東西——你的情緒、執著啊、什麼，沒遇到事情，你根本連抓也抓不到——你根本不知道，我哪裡有什麼執著。然後，它是有很多、很多很微細的，就是說你不遇到危險，你不知道你會緊張嘛。那你說你怎麼樣去保證說，噢！我現在是解脫了。不是這樣；不要搞這種，沒意義。真正的可以跟你講，就是說，你要是找到了修法，又做些佛法的服務，久了、久了，你自己覺得一層、一層、一層解脫，就是這樣。 然後，從一般還是有世間的事來講，就是可以跟你講說，你修一輩子，也還沒有解脫完；我跟你講，實話是如此。因為就像他講的，你積了五十塊錢，可是你又造業了；對不對？你什麼時候完全清掉啊？困難在那裡。所以，有時候得鼓勵人家，變成說你要投入專修，就是這樣子。你如果真的想說，做到說自己這個能夠全解，又因為全解了，你融入法界，你可以幫助很多人，那你除了投入，沒有別的辦法。因為你有什麼東西放不掉，你不可能的；你自己想，也知道；對不對？你這個——你一邊說「普渡眾生」，這個無盡的，你這邊說這個非抓不可；搞不來嘛！ 那，有的會說了，喔，我要普渡眾生，我先從我家人渡起。其實，那個就是，某一個意義上，不對；為什麼不對？是啦，你做，可能是這樣，可是你不能說，一定要先渡了家人，才渡別人。不行的；為什麼？他不一定機緣成熟嘛！他不一定信、他不一定什麼，你為什麼只在他這裡努力？那你自己已經錯了。你一定是平等的；因為他時候不到，就是時候不到，你得有辦法把他當成跟別人一樣。那麼，你平等去，才有辦法。所以，我說修行就是，家人呢，你要能理智地看，看成像普通人，跟你沒關係的人；但是一般人呢，你又要能夠練習說，關心他像家人。就是沒有存什麼計較心啦、那個什麼防範心啦，這一類；有沒有？這樣子。 弟子：說真的，這個就是我愛講的。我也知道這個事情，好久就知道；但是要做，很困難的。這個道理是很知道，但是如果要自己做，每到一個事情，一想到這個事情，也就是說還不容易。所以這個要放下，擔子要放下。 上師：對啊，不容易。但是這裡面就是一個眼界問題——你看多廣？看得廣的時候，就做得到；看不廣，就做不到。 弟子：上師，我要請教你一個事情。在很多年以前，有一個淨天法師，是中國的那個，是廣元的，以前是文殊院的，他就在廣元修一個寺廟，給我一個化緣本，但是我也化了大概有四百多塊錢。現在淨天法師已經圓寂了，這個寺廟也已經修好了，但是這個錢還在我這個地方；你看應該怎麼辦？ 上師：放生放掉就好了。 弟子：放生也就是用他的名義，用淨天法師的名義；好，謝謝上師。 弟子：我上午就是聽上師說，因為有些佛友，他們也修得很長的時間嘛，而且有的可能也非常有感應，或者修得也比較深入，也修得相當好。那我自己平時接觸，也有接觸一些這樣的情況；那麼，他們到後來也有一些變化，或者有一些曲折啊、什麼，那麼就是說，請上師就是對於他們這樣的，能不能開示一下，或者有沒有怎麼樣……。 上師：我是覺得這樣子，就是說，很多人其實他開始也是有感應啊、很信啊、什麼的，可是後來呢，欸，也不知道為什麼，他就會把事情都往壞的想去了；其實是錯的，是他自己誤會了。那，這樣的時候呢，而且接著呢，他又根據他誤會的呢，他又毀謗啊、什麼，做很多事情。那，這個是很難了。所以，我今天早上就在講說，好像就是說，自己心不淨喔，實在別人很難幫你忙，因為這個是你主觀嘛！你主觀，人家要講，你已經不聽了，這就很難了。但是呢，這個事情遇到的時候呢，我通常是不回應，就是說，這個東西不是一時爭口頭的問題，就是你過幾年看看嘛；過幾年看看，誰又在做什麼事；有沒有？就很明顯。哪一個還是真的在為法，還是哪一個只是……。可是，現在問題是這樣，一發生了這個事情，我們在修行的人，我們對任何人——就是我也有弟子跑掉了，可是又回來了；回來，我從來沒有說，哦，你以前怎麼樣、什麼。沒有！我都是收他們了，就是完全一樣。因為我從來沒有改變過啊！是你改了，不是我改了。所以我不需要——我沒有什麼心嘛！但是他們呢，能夠回來不容易；為什麼？他那個中間做了毀謗、什麼，他自己一個業障在；就是說，他自己又要去跟人家講說，為什麼我是錯了。有的就很難了；有沒有？ 所以這些事情——可是人間就是這樣，你也沒有辦法。他一時偏差，他想錯，他從他那邊，都是把你往壞的想，其實想錯了，可是講不清楚；只好等時間囉，慢慢那個。但是，我們做為修行人，我們不管遇到怎麼樣——所以密宗那個蓮師，是陳上師教的說，蓮華生大士啊，他就是「緣俱義利」，就是不管好緣、惡緣，罵我啊、打我啊、害我，都做為說有緣，我要用佛法來幫助你；這樣子。我們基本上要有這種精神。 弟子：上師，我有一個小問題。就是陳祖師成就了，我們都是公認的。為什麼陳祖師圓寂的時候，後來還要上師給做頗瓦？這個什麼意義呢？ 上師：呃， 這個沒有什麼意義。這個是因為所有的時候都是說，師父走的時候，弟子們也是修法供養啊！一直都是這樣的，沒有什麼問題。對！對！對！而且頗瓦你不要想成只是對誰做，每次那個頗瓦的時候，都是當時所有法界待渡的都要觀在一起做的，所以不是針對他咧。當時在場都有人這樣講說，喔，他不需要你的頗瓦。我做這個，只是做一個法務（師笑，眾笑）；是你誤會了，你懂嗎？欸。 弟子：關於課誦方面的一個問題。就是我從上師那裡請的《淨業朝暮課誦讀本》，那麼上師又傳了那個咒；那麼，我在做這些課誦的時候，到持咒這部分，我可以把就是上師傳給我的其他咒，在這個裡面一起加入，這樣子。 上師：功課你要加入，是可以的。通常是這樣，就是說看哪一種儀軌啦，比方說，我寫的那種證契儀軌啊，那個〈阿彌陀佛證契儀軌〉、什麼，那一類的，那一類的通常不自己亂加東西。就像修火供啊，儀軌是怎麼樣，通常只照那樣子做。但是，你這種就沒有關係了，這個因為它是，並不是說你非這樣不可，而只是說提供人家一般說，早晚課可以做這些，那你要多做，當然好嘛。你要是忙的時候，像那個念佛遍數，也是自訂嘛！就是看你自己覺得目前情況我能做多少，所以這種沒有關係；因為這個是等於一般的顯教的念誦而已啊。那我編的那個證契儀軌，它那個是整個一個說，怎麼樣子來修觀啊、修氣啊、什麼，它有它的道理的，那種就不亂加。這種可以，這種可以，這種沒有關係，這種多做好啊！就是本來給A的，就A+，就多一個加。 弟子：上師，我請教一下，那個供曼達的米，為什麼自己不能吃？ 上師：沒有說不能吃咧，沒有說不能吃。 弟子：一般都是說供曼達的米要餵鳥。 上師：他比較意思是說，我們已經供出去了，為了表示說已經供了，我們就自己不再用了，只是那個意義而已。所以你換下來呢，給鬼啊、給鳥啊，是可以，可是呢，自己也可以吃；為什麼呢？甘露，供過都變甘露，甘露也可以領來吃的，沒有說一定不能吃。 弟子：《海龍王經》是不是必須在早上七點到九點，在龍時念？ 上師：不一定，什麼時候都可以念。只是說，你說，哦，表示我尊重龍，我在龍時念，這種是可以的；沒有說一定在什麼時候。 基本上我們佛法，你要想說都是超越時空的，不必去計較這些。你肯修，佛、菩薩都很高興。喔，怎麼樣、怎麼樣，沒有意義嘛！你什麼時候有空肯修，就好了嘛。 弟子：上師，通常他們說的所謂的「解悟」嘛，所謂「解悟」、「證悟」，「解悟」差不多就是一般的理解嗎？ 上師：解悟不可靠、解悟不可靠、解悟不可靠。就是說，你只是說，我觀念上知道空性是不落兩邊啊、什麼，這種有什麼可靠？這種有什麼用？對不對？我一講，理論上你多多少少懂嘛！這種有什麼用？這種一點用都沒有。但是，也是需要啦，有了這個，你才知道，慢慢怎麼樣說可以接近真的東西囉。可是，真的東西不是可以用想的；是「放」的結果，而不是「抓」的結果，所以你不要想說，「這樣是了」。「這樣是了」都不是。 弟子：上師， 這個跟禪定有關係嗎？ 上師：有！為什麼？就是說你要真的進去，你要到至少基本就是「自然無念」。自然無念，你要做到這個地步，就是說心裡沒有什麼事自己會起來攪你，你要做到這個自然地，不是你有心地說，喔，我在這裡這樣定啊、什麼，把它壓住啊、什麼；沒有！自然沒有念，心裡真的放掉了。那個以後，才有其他可談了，真正講。所以嚴格講，你就是不要貪多。你念佛能夠念到自然無念，都一輩子念不完，真地講。 弟子：上師，那六祖他為什麼，因為他一開始不是說，就是不論那個「禪定解脫」，佛法是不二之法嘛，他當時就是說法，包括他說什麼……。 上師：沒有，沒有、沒有。他這種不論「禪定解脫」，什麼，這一類問題，他的意思是說，從他真正證量那邊來看，不再是這個你編一個「空中樓閣」的這種——喔，我有什麼修法、有什麼步驟、什麼，在他來看都是兒戲嘛！對不對？你是有執著的人，所以只好給你編一個說有個路在這裡，讓你一步一步去抓，可是他完全解脫的人來看，這都是兒戲嘛；這等於抓另外一套而已，有什麼意思？是那種意思了。 弟子：謝謝上師。
吉祥圓滿 二○○九年九月一日校訂 林鈺堂上師審訂 [Home][Back to list][Chinese versions only] |