闡示「大圓融」
二○○八年七月十七日
講於中國．雲南．香格里拉
開示及校訂：林鈺堂上師
筆錄：弟子綿延
上師：今天是十五，那，我們做了很多法務啊。那你們希望說，我晚上的時候呢，講一個東西呢，就是說，來講，因為是十五，就講「大圓融」了。那，「大圓融」這個觀念是我後來慢慢提出來的，因為，我是為什麼要提這個觀念出來？因為我們佛法喔，根本上佛、菩薩證到的地方，不是話可以講清楚的。但是呢，祂覺得眾生都是同體，要每一個都想要救，每一個都要使他能夠徹底解脫。但是他程度那麼不一樣呢，其實是最簡單的事，也沒有辦法讓他了解。因為他基本上就是說，都是環境、社會、文化的產物，很多偏見在啦。那偏見的根本的地方是因為，以「自己」為中心了。
所以，以自己為中心看事情呢，他不能了解說，如果沒有這個「以自己為中心」的看法的時候，本來是什麼樣子，他沒有辦法了解。那，因此他有很多痛苦啊，因為他覺得說應該怎麼樣，或者怎麼樣才對啊，什麼。可是環境啊、世界啊、什麼，一切的演變沒有要照你想的嘛；那怎麼辦？那釋迦牟尼佛，祂要跟他——其實只要講清楚說，所有你的想法，你要是能不受它控制，那本來是沒有事情的；因為沒有一定的道理，沒有說一定怎麼樣。你以為一定要怎麼樣才對的時候，其實已經都是一方面的見解，因為你從不同的文化來比較、不同的社會來比較，你就知道了。這一種社會以它的價值來判斷別人說，你們怎麼樣、怎麼樣……；那邊覺得，喔，你們怎麼樣、怎麼樣……；大家都覺得「你」很不對，喔。
那，這個不用深入去講了，就是情況是很難出來的。所以，祂為了救不同的人呢，祂就只好，哦，有的能懂這一點，祂跟他講這一點；有的能懂那一點，祂跟他講那一點。那講了呢，他有的只能做到這裡，有的只能做到那裡。你也不可能說，道理是這樣、這樣、這樣……，然後你就要一步一步都跟我做；不可能嘛！他走到哪裡，他又怎麼樣去了；他走到哪裡，他又怎麼樣去了。所以整個事情很難的裡面呢，佛、菩薩慈悲無限呢，就什麼時候遇到什麼人，講一些什麼；就是說能夠幫他開闊一點，減少一點執著，那就是當時有用的東西囉。那，因為又是要對很多、很多的人講呢，所以即使是不同層次的，祂也是要用抽象的去講了，理論啊，所以傳下來呢，有些是理論囉，有些是修法囉。修法是因為理論講了以後，他沒有修法，他（對於）理論跟真實的生活，還有他的心態，要怎麼樣能夠配合，也是不知道。所以就是說太複雜、太困難呢，它就演變出我們佛法有這麼多理論、這麼多修法。
那，在這樣的情況下呢，慢慢有人為了保持給後代的人囉，他又得去整理了。整理起來，變成說，哦，這樣的話，是一個理想的階梯囉。就是說你這樣一步一步修的話，那麼，你從一個原來在苦惱裡面的世間的人，你可以慢慢、慢慢——要是你先懂什麼，再怎麼修；做到什麼程度，你再怎麼樣——這樣子把你編出來，就好像一個「空中樓閣」造出來了。你這一步一步爬上去，爬到最上面，你就是叫做所謂的「佛」。就是說，原來的那些偏執裡面的問題啊，還有你自己的那些心態啊、什麼，可以從那些裡面都出來了，你就變成沒有問題了。其實沒有問題，只是回到原來沒有世間的染污的時候的情況而已。所以呢，我們的法裡面呢，一方面講得很多；又說，喔，佛沒有講過一句話。因為祂也知道說，這些是方便指導你，不要你去執著這些，又變成新的一套了——以前的籠子裡出來，又進一個新的籠子；這樣也還是錯的。但是，為什麼會變成新的籠子？還是因為變成你又去執了！你又去執著教法，認為這樣才是對的；又是一套出來了。但是沒有這套教法呢，又不知道怎麼把你帶出來，所以不得已，非要用話來講。
那麼，這一方面的呢，就是我們平常說的「道次第」的東西囉。那道次第的東西呢，淺的地方呢，我們還比較容易了解；跟你講一般的，說有苦啊、人身難得啊、無常啊，所以要修啊、什麼；這些還容易。你要是道次第講得很深的地方，其實嚴格講，就是說，天知道！誰知道說，怎麼樣才是合哪裡？有的人說，噢，我是第幾地、第幾地了……。其實沒有人知道！喔，你只是拿一套理論來套自己，說，噢，我認為怎麼樣、我認為怎麼樣、我認為怎麼樣……。知道嗎？所以有些呢，又要避免這種問題呢，祂就說，本來是——就是說遠離世間這一套的；那佛法講的這些，也是利用世間的觀念慢慢創造一套出來，來平衡嘛，來把你引導的。那麼他說，本來應該是不需要這些的；佛、菩薩要帶你去到、回到原來的情況，是沒有這些東西的。那麼，所以就有什麼呢？就有所謂「大圓滿」這種見解了。
「大手印」、「大圓滿」這一類的，基本上它就是禪宗啊！這一類基本上它就是說，我們不再去搞這些零零碎碎的，還要記你一大堆，一大本書，然後又解釋一大堆；然後背了好幾年，還不知道怎麼用啊、什麼；有沒有？祂說，這些不要了；我們就是要最直接的——成佛是怎麼樣？進入無限一體，本來清淨；我們就是要在這上面修了。它有這種。那這個呢，完全不靠這些什麼特別法啊、什麼講的。可是這些呢，也不是說，聽起來這麼簡單，我們就都修這個好了。為什麼這些都算是高法？因為你要真的做到那樣，你比方說禪宗，它的方法就是說，哪裡有個師父，我去拜訪了。但是你想，這個一拜訪，就是什麼都放下了嘛！路上可能命也丟了嘛；有沒有？有那麼容易嗎？幾個做得到？他真正做到那個地步的人，他才有可能喔，說去試這個說，回到本來什麼樣子。你什麼都還沒有丟的，禪宗再多書給你，再什麼……，沒有用的啦！就是說你要回到本來那個的話，你要能丟這麼多，你才有可能。（弟子：那個過程也是一個方法。）對啦！但是，就是說，整個那個禪宗的，你要了解說，他是要說，喔，我們那些都不要的時候，你本人也要真的做到已經都不要了，你才有可能嘛！
那，密宗它講說「大手印」，大手印它是說直接我們來證入法身是怎麼樣；你想，有那麼容易嗎？你這個人，所有這些它前面講的東西，你都沒有修過，你沒有放得夠、沒有深入，你有可能嗎？不可能的。所以，所謂說最後這些法呢，聽起來說高法，什麼、什麼，問題是在於說，我們絕大多數沒有到那個地方可以去試嘛！你只是以為說，哦，我讀讀書，他講這幾句話，喔，我記住這樣，我就是怎麼樣、怎麼樣……。都不是；離太遠了，還是在「自己」裡面。
那，來到最後，甚至它一個叫「大圓滿」的。大圓滿，它是見解更透徹了。它說本來沒有事嘛、本來清淨嘛、本來無限一體嘛！所以呢，真的了解這一點的話，何必修呢？何必學呢？何必證呢？什麼都不用！現在就是沒有問題。但是，哪一個能做到現在就是沒有問題呢？他都覺得問題很多呀！我明明看到有這麼多的事情，明明這麼多事情在困擾著我，你要叫我怎麼樣說，本來沒有事情？所以，那個見喔，不是只是講這樣子而已，而是那個人真正進入到他看說沒有問題；這點就是非常難；這才是真的大圓滿。不是說人家跟你講一些，喔，蓮師有一些，你把那個背來背去、背來背去，這樣叫「大圓滿」；那個還不是。真正大圓滿就是，那個人他硬是看不到問題啊！別人看，欸，你不是跟人家一樣嗎？這裡有這個問題、那裡有那個問題，什麼、什麼……。可是，那個人心已經那麼解脫，別人惹他，他沒有惹人啊，他沒有被惹到啊！喔，那你想，幾個能做到？
所以就是說，整個佛法，你要了解的話，就是說有這麼極端吶！啊，這麼極端，實際上它差距太大、太大。那我們一般人來講，你當然只能從這個階梯的，這樣一步一步來嘛；對不對？這裡面你都還沒有很真心學多少；有沒有？你在那裡東跑西跑、什麼；你要怎麼辦？所以呢，而且你的命也不知道剩幾天，你有多少精力？你的資質夠學這麼多嗎？有沒有？所以整個東西就是說，你要是都這樣看到的時候，你還肯這樣學一學的時候喔，就已經是說——怎麼講？蠻有智慧啦！蠻有智慧。就是明明這個東西，可是因為你也了解說世間的事情也是沒有誰跟你保證一定怎麼樣；還不是無常！還不是不知道剩多少時間；也不知道說，做這個會不會成功、做那個會不會成功，做下去又變怎麼樣；沒有人知道嘛！而在這裡面你選了說，這條路可能讓你身心比較安寧啊，最後有希望解脫啊；那麼，這種地方是一種智慧啦——哪一個人，到什麼時候來選這個路。
那，這樣講了以後呢，就要來講說什麼叫「大圓融」。「大圓融」是，我的意思就是說，我們真正那個最高的，幾個能夠從那裡看哪？沒有嘛！真的，其實是沒有到那裡。那，所以呢，我們一般是從一步一步來學嘛！你在一步一步學的過程中，會發生什麼問題？你老是被你那一步綁住了嘛；有沒有？一般就是這樣。因為你習慣了就是抓、抓，而且你的環境、你的想法、什麼，都是很有限的；所以結果呢，你真的就是照它講的三大阿僧衹劫，你慢慢去爬吧！因為你要這一步爬到上一步，真的很不容易；因為，這邊也是框框，上面只是大一點的框框；這樣你很慢、很慢，很難、很難。
所以，我的所謂「大圓融」的方法是說，你不要忘記，所有你在這個「空中樓閣」裡面，想要往上走啊——佛法這個道次第階梯，你在走的時候，你隨時要是能夠提醒說，最後是怎麼樣。為什麼隨時要提醒最後是怎麼樣？不然，你要走哪裡去嘛？你沒有一個正確的認識，那個方向、目標在哪裡。你搞來搞去，還是習慣了那個個人範圍；有沒有？非常、非常小。每個人都在那裡說，喔，功德不可以迴向喲！因為這個一分散了，那自己都不能解脫；怎麼辦？想法都是被原來的那種個人有限的想法綁住，所以都搞錯。肯信說做善事呢，但是功德要自己的，就是這麼困難。所以要教你了，所謂的那個「大圓融」，隨時提醒你，你在每一個階梯修的時候，都要配合那個「果位」去看。你要是能有「果位」的那個的喔，那你就容易；甚至說不定就在第一步，你就已經有希望進去最後的，都說不一定。所以我就——但是一般人習慣的是這個階梯啊！所以我發現說，我這一輩子在做什麼事情，我就是，等於說講來講去呢，我把每一個次第的法，我都有講入了說，如果從無限的一體、本來清淨，這樣來看的話，這一個觀念是怎麼樣的。所以你看我的東西，就是這樣子。
像「六度」，我先跟你講傳統的修法，然後我跟你講說，從無限的一體看，這個「六度」又不一樣了；有沒有？那，詳細我現在也不是會記得什麼，中文的，我講了，英文，我又寫了。然後，你說密宗的很高的法，那是佛、菩薩要我寫的，感應出來，所以就寫那個什麼「六法」，大圓融的那個六法——〈那洛六法〉、什麼，那一類的。那，然後像那個什麼——通常講〈心經〉的啦，就是容易偏於說無啊、空啊，這一類的，然後又很難實修的。那，我就提出來說，真正要在生活裡不妨有，你只要能包容，你最後能達到的，還是一樣的。就等於把以前偏智慧的，弄出來一個有慈悲這邊的，又容易實修的。那麼，這個呢，如果用對立的來講，這等於就是說把智悲兩邊已經講了，就是講完了。然後，我後來又寫一個〈大圓融心旨〉，就等於說，你如果要圓融的時候，要怎麼樣。而且我很多作品，就是告訴你說，比方說慈、悲、喜、捨，你要怎麼樣；你要了解，就是說這其實只是一個有情呀！慈、悲、喜、捨，不管你怎麼樣講，只是哪一方面來考慮它而已。你真正還是要能夠分不出來的，那個才是真的東西；你如果還在分這個是慈、這個是悲、什麼，你還沒有真的懂這個事情。
我都是從實際上來講，所以就——然後我近來有跟你們講「五智」、「四悲」、什麼；有沒有？都是要懂得圓融啊！真正的那個都是講不清楚的，都是沒有辦法講；講的時候只是分析，讓你了解它有很多層面。但是一在實際上，修證啊、生活裡面啊，都是講不出來的，都是整個投入的。那個東西才是真的，就離開了觀念的束縛了——觀念的束縛都是分裂嘛。而且就是，你一有觀念的束縛，就把你綁住嘛！你這個念頭、那個念頭，就使你離開現實；然後總是被這些念頭把你綁住啊，讓你痛苦啊，什麼；有沒有？
弟子：就像師父講的，我們個人分析這樣來講的話，我們平常在體會，有時候，就次第來講的話，我們有時候體會都還不是那麼深啊！更何況是說這個。
上師：對、對、對、對！更難講到說圓融。特別是今天誰在講說，那日常生活裡面有沒有辦法大圓融？是有啊！那個是什麼？就是你時時刻刻，你心能不能是「無限一體」，那一點。你如果心能夠開到那一點的時候，生活裡面也就是大圓融，不一定說只是佛法的階梯裡面大圓融，其實是任何裡面都有大圓融。
弟子：那，生活裡面怎麼樣無限一體？
上師：可是這個東西不是忽然到的；就是你平常常常記得這個，那麼修法呢，也都是修那個「法界觀」啊，什麼，慢慢你的心闊了，然後你生活裡自然地、慢慢地……。你看，你們跟在我身邊，最好的好處就是什麼？你隨便講一個什麼，我跟你講出說，你這裡有自限的地方。我隨便跟你講一句話喔，我很有分寸的、我很仔細的，我到哪一點，就是說不會裡面有「我執」喔！所以我可以跟你開玩笑，什麼、什麼、什麼……。可是你注意去聽，我講的話，雅而不俗；有沒有？不是那種的。所以，就是在教你怎麼樣是活的。隨便一個事情來，我都是當場的反應，我沒有準備的啊！我不是說已經想好人家要問什麼，根本沒有嘛！你們說講一個題目，也都是當時——拿來就講的；你們真正要學的是這一點哪。但是，這一點不是忽然可以學到；當然囉！你就慢慢囉，你薰染、薰染嘛！你在身邊，你看到說，哦，遇到事，他怎麼樣做，怎麼樣處理，怎麼樣、怎麼樣……；慢慢從你自己的有限裡面，慢慢去體會說，哪裡是自己綁自己，從那裡面出來。所以，也不可能一下子啦！
弟子：榮風師兄，去年開始跟我開始接觸的機會比較多了；他說，你去年皈依了，然後跟上師又出來了，你到底是學上師什麼東西？我就跟他講，其實我學不到什麼東西，就是上師講的，很多比較高深的理論；各方面來講，我又不精進，然後有時候自己看了，又忘了。可是有一點，就是像上師講的這樣子，我跟上師出來，隨時隨地能夠受到薰染；欸，這個雖然自己笨，可是看到上師這麼做，欸，很好哎！欸，很歡喜哎！那一點一滴，覺得說一年來，我覺得說真的是受益不淺、真的是受益不淺！
上師：嗯！所以，大圓融就是講這些啦！就是讓你了解說，為什麼有這個觀念。那麼這個觀念，就是說不管你在哪一個階段，你要是能提醒那個無限的一體、本來清淨的話，那麼，你這個修法會整個不一樣，日久天長，會很不一樣，而且你不會走錯路去。
弟子：常常會忘記欸！而且，就某一樣事情的話，幾乎都忘記了；釘在那裡，就死了。
上師：對、對、對！那就比較常去看我那些詩啊、什麼，因為花的時間不多嘛！但是，不管哪一篇，你都發現說，欸，裡面有指到你的痛處，而且呢，有指出解脫的路。我的不會說只是講你，講你有什麼用？又沒有讓你出來。最後一句一定是告訴你，怎麼樣子你出來；所以這個是特點喔。我們不能不負責任，只是說你罵人，那，罵人沒有用嘛；罵人的意義——而且我都避免說針對哪一個；沒有意思。我為什麼要跟哪個人怎麼樣？那個是——就是要寫成都是道理啦；大家都遇到這個，就說這個道理。人都會遇到事，道理是這樣啊！你道理對，你就出來了；道理不對，你就下去了。所以，講來講去，就是那一個。然後，那一個要濃縮來講，就是了解最後是無限一體、本來清淨。那麼，但是，那個不是一時可以進去啊！那麼，我們這一路要怎麼樣，有個燈帶我們走，就叫「菩提心」嘛！「菩提心」的意思，就是你要想說，一切都有苦，然後一切都要達到那個，那麼這樣修，就沒有「我執」了嘛！
然後，誰跟你保證一切遭遇都是照你想的？都是不照你想的！這裡面，你怎麼樣從困難裡面出來？還是「菩提心」嘛！你有菩提心，那麼，不管你東修、西修，什麼遭遇，將來你有解脫啊！離開菩提心，誰也沒有辦法。那麼我這種講法，你看，也沒有「人、我」問題了，沒有說你一定是師父，或甚麼樣了。你只要有菩提心，換師父也沒有關係啊！也沒有人叫你一定要怎麼樣啊！對不對？這樣是很安全啦。但是，這個難的地方是因為，人都是執著、都是什麼——噢！我們希望怎麼樣、我們要怎麼樣。就是佛法也是這樣，要個團體、要個什麼、要個什麼，搞了一大堆，結果裡面又是人事。要避免這種，喔；就是說純粹的。但是，這東西有個什麼好處？你要是搞對了，真正的是這樣子——菩提心、無限的一體、什麼，的話，佛、菩薩是一路照顧。什麼事情——你看，我們一天裡面什麼都恰好：恰好早半個鐘頭去，能夠在那裡做什麼、做什麼；恰好怎麼樣、恰好怎麼樣，真的是這樣子；我們不知道啊！我們哪裡知道咧？
弟子：佛、菩薩的安排。
上師：對！
弟子：可是，像我們從小開始就為了生存，就是一個小嬰兒，就開始為生存在活動，然後在這個環境一直活了下來；實在——在生存以及它所衍生出來的所有問題，實在很難去，這個架構、這個架構已經建立得很完全了，實在是很難出來。
上師：對、對、對！而且你已經習慣在這裡面怎麼樣得到利益，避免困難。
弟子：已經形成的一套架構，而且自己覺得說有用。但是，由這個架構出來的無限的煩惱，我們又不會去考慮它；只是想說，哎，我抓住這個是有用的。然後……
上師：而這裡面最大的問題，就是說，結果就是把你綁住而已，你被你的一套綁住了。所以就不可能有任何——而且這一套是一定有問題的，遲早會出問題的。所以厲害就是了解說，不能再那樣了。真正的這個佛法這一套呢，才有可能將來喔，自己安穩，而且幫助到別人。
弟子：上師啊，能不能講一下，或者舉一個例子，在生活中怎麼樣大圓融呢？
上師：哦，但是這個東西喔，不要想說是這樣學到的；為什麼？因為它這個東西是，最後是無限吶。你以為有個樣子、什麼，你都在抓啊！不是可以抓的；它這是活的，就是你靠「薰染」了。跟你這樣講，你在場，旁邊看說，哦，師父這樣反應、師父那樣反應啊。你，像通透說，喔，我聽兩次了，換我來講。他講的時候，就是不能講得像我講的那麼好。那我再講一次，那時候他就學到說，整個的過程裡面是怎麼樣。本來想說「淵修」嘛，就「通徹」！「通徹」，我馬上想到說，可能只是徹底，還是有底，就不行，所以才變「通透」。這樣整個過程要講，人家才真的了解為什麼叫「通透」。哎，一到通透，你看我們，你說融入生活嘛！噢，我就變成說：「大便通透不通透？」（眾笑）就變成這樣子了。然後呢，他要去上個廁所，我就說：「喔，入方便之門，達通透之實。」欸，一語雙關啊！也是生活，也是修法；有沒有？可是這個都不是我先有——已經知道這個要給這個人講啊！都是遇到了，自然的反應。
所以，你就是要知道，不是可以學的，你也不要想去——一抄，你就死了。不是要跟師父一樣，而是要變成活的；活的裡面呢，就是我為什麼——我隨便講一個話、我用字，就是差一點；你就是有問題，我就沒有問題；慢慢就學這種東西。我為什麼可以恰好、恰好、恰好？這不是一天、兩天的事。我也是很努力——佛法裡面做這麼久、這麼久；讀那麼多，又寫、又寫……；又修、又修……；又幫助別人。幫助別人裡面，又學到了；有沒有？你替人家祈禱、什麼，他們跟你講很多問題，我就變成要處理很多問題；我要開導他，怎麼樣、怎麼樣、怎麼樣……。所以，你不要想說，一天你怎麼樣。你慢慢去學，你慢慢變成那樣子。啊，我能夠教人家，也是靠很多經驗嘛！處理過人家的問題，知道說有這一類的事情，該怎麼樣，那下面一個就得利更多了；有沒有？然後，我們做不到的地方，就是佛、菩薩了；佛、菩薩在做啊！我們根本沒辦法；我們人太有限了。
弟子：那麼，我們修密宗的，要成佛，是不是要達到那個「大圓滿」、「大手印」的那個程度？
上師：那些都只是說，在跟你講說，怎麼樣子進入佛的無限一體、本來清淨，這樣而已。但是，那個東西就是，你要是什麼都馬上都完全丟得開，有可能也許哪一天你忽然碰到。你如果沒有的時候，你就非得照平常那個，慢慢去修啊！
弟子：那，師父的意思，是不是，是說，我們隨時必須記住這個方向，但是在細節裡面，又不能隨時抓住這個東西的？
上師：不是！細節裡面就是說，你的指導方針就是「菩提心」啦！你要想說，怎麼樣子不再是自己的事情，而是說，怎麼樣做，接近說，是為利益一切眾生，往那邊走；這樣子。這樣子去檢討你整個的這個架構；有沒有？你原來的想法、你的安排，是出於你嘛——你或者你的家庭，或者你的……，都是以「我」為中心。但是這個裡面，你要知道說，這個等於是一個夢想；因為你希望的，不一定會照你想的走嘛！太多不可知嘛，太多無可控制嘛！所以反過來想，換過來說，喔，我剩下的時間有限了嘛，那個是清明、有精力的時間也更有限，那麼這些時間，我來試試說，做一些從佛法那邊看，有益的事；這樣慢慢改。自己去體會啦，體會說哪一邊比較好。這是實在的話啦！
弟子：那麼意思說，在我們的日常生活中，我們時時刻刻都要想到說，一切都是無限一體、一切都是本來清淨的，是嗎？
上師：對，對！你的考慮儘量往這邊去；這邊去，來決定說，你怎麼樣做比較對，就會很有幫助。然後，不知道怎麼做的時候，你就在修法上，你都是修說，一切同時在修啊！迴向一切啊！這樣以後就不一樣了。
弟子：可是，一切本來都是一體的、一切都是清淨的，這個觀念很抽象的。假如日常生活裡面的點點滴滴，那個又是跟一切一體……
上師：那個抽象喔，你要變成怎麼可以修的呢？頭一個，不要管那麼多；就是不要批評、計較，因為這些沒有用嘛！浪費嘛！你怎麼講？人家世界照它要的在走呀！你為什麼把心神花在——好像你是最知道的，你可以有資格講人家高低、什麼，都是浪費時間，沒有看到自己同樣是很渺小，很沒有什麼。所以，那個一放，後面就容易了。先不要去管別人啊，跟人家比啊，什麼、什麼，都是自己不了解說，自己在浪費時間啦！沒有看到說，自己有什麼資格批評誰，或決定什麼？我們人看不到自己的——很微小、很微渺，不值得去這樣子。任何時候你說，噢，我怎麼樣、怎麼樣……，那時候就要退一步想了；那是我執喔！
然後，這裡面呢，又換句話來講，實修上來講，說實修，就是實際上到什麼程度，那個來講的話，也都不要管這些，都是空話；因為講過了，你還要去計劃，也是糟糕；不是這樣。真正就是什麼？簡單的修法喔，念佛、拜佛喔、什麼，努力做；四加行，努力做。為什麼這樣講？因為你修了的話，你會知道說，真的有那個淨罪的那個事情；有沒有？我們人有業障、有罪業啊、什麼。一方面真的有那個；另一方面就是說，你還不能達到「無念」喔，你什麼都談不上；你的心是亂的。你一定要修到說，自然無念，那後面才就比較安穩了；你知道嗎？所以，要努力的東西其實是很多，所以我都說念佛、拜佛；因為一般人來講，他又那麼忙，又那麼累，時間又那麼少，什麼、什麼……，啊喲！念佛裡面可以學到的，你都不一定這一輩子做得完、做得到啦；是不是？就是看不到的這個路裡面，可以藉這個達到的，你不一定走得到啊！你一個念佛都念不完。但是一般不曉得嘛，他沒有進去過嘛，他哪裡知道這個裡面那麼深？真正講，都不要花招；念佛、拜佛。普通人哪，沒時間啦！沒有那個精力、沒有那個時間；真的！你不要管別的，念佛、拜佛，念佛、拜佛；那你以後就會知道了。我完全投入的人，念十幾年才到的東西，你一輩子不一定能到啊！知道嗎？
好了，這樣講就很圓滿囉，這個題目啊！因為不會讓你覺得，講完還是不知道要做什麼。你知道說基本，你就是不要以為你可以去管什麼了啦；什麼事你都管不了。你念佛、拜佛，念到身心解脫喔，然後自然無念，已經不得了了、已經不得了了。然後，以菩提心為止點，就是說你不要想說：「只要我怎麼樣」，那才是真地修，才可能無念呀！你還有想說：「我怎麼樣、我怎麼樣」，你怎麼樣無念啊？
弟子：上師，還有一點啊，陽明山那個曾老師那邊，以前比較有空的時候，常常去他那邊嘛。他有時候跟我講這個問題，他說念佛，可是念到最後，念佛的那個念頭最難破。跟我講這個話，不知道什麼意思？
上師：那是因為他還有執啊、他還有執啊！他還有一個念頭說：「我要念佛」。就是念得還不夠純粹。
弟子：他說那個念啊，很頑強，非常頑強，很難破啊！
上師：但是不要緊，不要緊！再念、再念，它自己會解的。那個是因為——所以這裡，講到這裡，我不是要批評誰啦！我是要跟你講那個實在的、困難的地方。因為他的生活沒有說，他雖然已經做到很深修喔，沒有做到說完全投入為眾，他還是自己的家裡、自己的環境、自己的……，所以就很難出來；重點在這種地方。因為這種東西，一點一滴都沒有辦法騙人、騙自己；對不對？你有真的完全投入，跟沒有，硬是有那個差別；那裡就會有那個關，你破不掉。所以是一定要一致的啦！生活也是這樣，才有可能。你如果還是說，我雖然這邊很努力，我這個一定也要顧到，這就是會有這個問題。
弟子：有點感覺啦！
上師：對啦！問題出在這裡。但是，沒有關係囉！因為真正修成功，不一定是一輩子嘛！這一輩子到這裡，下輩子，有個好基礎，下輩子再努力嘛！
弟子：有個問題跟大圓融比較沒有關係的喔。不知道喔……
上師：都可以講啊！都可以講。
弟子：就是說，我目前跟虹福發生的這個，目前就是現實的問題啦，就是吃素；還有初一、十五，我們不要講說吃葷啦，就是執著說一定要吃素；還有就是說，出來，或者方便吃、隨便吃，然後對這些吃的東西，沒有一個分別心。我覺得說，目前在現實的情況裡面很難做到。因為我常常在外面跑，逼不得已，我就逼得說隨意吃，但是我這個是因為生活所逼。比如說，我要請一桌客人哪，我總不能說我吃兩碟素，或者請他吃素；這個事情不能辦嘛！所以我逼得就是，逼得大家稍微有個折衷，不要說圓融，就是有個折衷。所以說，我在吃素，我也不會很強求；那，有葷的，比如說我聞到了，或者誰在吃，或者我吃的，或者怎麼樣，我不會覺得心裡有什麼罣礙。但是虹福，因為她從一出生的時候，她就是吃得很清淡的人，除了說那個生育小孩、養育小孩，一個階段大概三、五年，那個階段裡面，葷的吃得比較正常，其他的時間，她好像都是趨於清淡。甚至於現在這個分別心更不得了，聞到這個一絲絲葷的，她就是討厭，有這個表情。那我想，既然大地生養萬物，然後這個一切又是那麼的因緣合和，都是在一起的；你去強求一定要吃素，然後就是不吃葷，然後甚至覺得吃葷的討厭。甚至覺得說，哎！你在放生，那你怎麼還在吃葷？甚至這個分別心非常的強烈。那，因為我懂得不多啦，我只求說，上師能不能為我這個問題，我現在這個思維喔，如何去讓它有一個安穩？就是這樣子。
上師：那個是這樣喔！通常的東西就是這樣子，就是說，不同的發心喔，有時候可能做的同樣的事情。換過來就是說，一個表面的行為呢，他的動機可以是完全不一樣的。所以呢，你如果只在從行為上來計較的話，有時候你就很容易誤會別人。這個在放生這個問題上講，就是什麼？就是說，你一看到吃葷的，你就一定認為他不好，那個就是太把事情簡單化了。你沒有想到，它背後種種因素很多嘛！不是那麼簡單。那，而且很多人，他所有做的事情，根本他身不由己嘛；你自己也是身不由己，你怎麼能夠強求他怎麼樣呢？我們如果真的說要修行，只能說，哦，我體會到說牠也跟我一樣有情，我不忍心見牠被殺，所以也不忍心吃牠的肉，所以我們要選吃素做為修慈悲；那是可以的——這樣的思路沒有錯。但是，你不能說，你如果不吃素，你一定沒有慈悲。不對；為什麼？頭一個，釋迦牟尼佛的時候，他們托缽囉；托缽，人家給什麼，吃什麼——南傳到現在還是這個樣子。他甚至沒有辦法問說，是你殺的嗎？是不是什麼的？然後他那以前有開許，比方說，鳥掉下來，死掉了；天然死的，你為什麼不能利用？有沒有？自然死的啊！是可以吃的。說酒，酒不可以喝，做藥的時候如果需要加進去，也是可以喝啊！就是說，事情沒有那麼單純說，只是一個吃素、不吃素；種種因緣的。
那麼，而且呢，你說，我們這幾個人認為說吃葷不好，或者殺生不好，你這幾個願意放生、願意吃素，你沒有辦法影響全世界啊！有沒有？世界有「共業」在嘛！他大部分的人要吃啊。所以市場是，已經被殺的是不可勝數；那麼你那個地方，你拿來吃，沒有事的；那個不是「個業」啊！你不要說，噢，都是因為你吃，所以才那個；你不吃，他也照殺的。實際上是這樣，不是我們在強辯吶；有沒有？共業的情況是這樣子。所以，在這些情況下呢，就是說，她如果真的要修，她也是有一點要了解，就是說，任何修法都是說，藉這個法，使我們自己從種種的偏見，那些束縛裡面出來；而不是去增加，而不是變成說，你就可以去指責別人。那個都是增加纏縛嘛！你還是跟原來的一樣嘛；有沒有？就是你可以提醒她這一點。因為這個是法理嘛！她也應該懂啊！就是說，所以，什麼叫做「常不輕菩薩」？對這樣的人，為什麼要恭敬？明明壞人、明明什麼，誰不知道？為什麼？那裡就是重點在，這個在修這個「常不輕」，就是說把「我執」去掉，你才能回到本來清淨。你回到本來清淨的時候，你才真的能幫別人。你現在只是跟人家對立，你們兩個永遠在苦裡面，有什麼好處？你也沒幫到你自己，也沒幫到別人。然後，我們要了解說，真的所謂「無常」、什麼，還剩幾天都不知道，有時間去管那麼多嗎？很實在的就是說，真正修，就是不管那麼多；很重要，這個時間要留著，做真正能夠解脫的事。
弟子：在台灣哪，屬於這種吃素的，這種傳統的觀念很強大。
上師：對啊！當然很強大；而且因為，我跟你講，因為這裡面都還是我執嘛！——我們這些是清淨的、我們是對的、我們是好的；他們都錯了。就是我執嘛！
弟子：對！甚至於那個很多寺廟，很多那個團體裡面啊，甚至於這方面那個——他們主動發出的那個壓力啊，很大；很奇怪，在台灣。
上師：對啦，都是我執啦！就是沒有真的懂佛法是要幹什麼；只是變成一群人在那裡說，「我們怎麼樣」；這樣子而已。然後，你進去到他們的團體裡面，又是人事，嘎、嘎、嘎、嘎……；就是這樣子。所以，沒有解脫嘛、沒有解脫嘛；全部是這樣。
弟子：對、對、對！我覺得很奇怪，很多團體都是一堆——問題一堆。
上師：因為每一個都有我執嘛！沒有解脫嘛！都是我執嘛！所以真正的修行，就是這麼不容易。
（以下問答略去）
吉祥圓滿
林鈺堂上師審訂
弟子疾呼校閱
二○一七年三月二日
養和齋 於加州
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