短文釋義
林上師講解
二○○八年七月十五日
應弟子疾呼之請，講於中國雲南昆明
真理無「我」。緣起即是無我，有我則不能生緣，無緣則屬頑空，並非真理。十法界各有其法界之緣起。了達其中無我，便可證得空性。
——摘自《沐恩錄》
頭一句話是說，真理本身呢，其實沒有「我」這個觀念，「我」的觀念是我們人造出來的觀念。那麼，「緣起即是無我」就是說，佛法裡面的觀念，一方面講「空性」，一方面講「緣起」。空性方面，它是說，沒有絕對獨立存在的東西，這樣就叫做「無我」。那，既然沒有絕對獨立的存在呢，那麼它——可是實在我們有看到種種東西，這些東西怎麼來的？它說「緣起」，就是說種種條件合的時候的一個現象而已。那麼，因為一切你看到是有的這些東西，是種種條件合的時候才有，所以只要條件變，它就又不一樣了。那，這樣子表示什麼？就是它不能獨立存在。任何東西不能獨立存在，所以，一邊講就是緣起，一邊講就是無我；其實是，真理的兩面。真理兩面，一邊來講，告訴你說根本上無我；一邊來講說，你所看到的所有現象，是條件的產物。
那，這一點來講的話，哦，科學其實也等於在講這個事情。所以，佛法其實是很合理的一個宗教；它只是跟你講這個道理而已。但是問題是說，你真的懂這個道理，而且照這個道理去做的時候，哦，你所能達到的是超出科學所能了解的；因為科學它必須從一些假定的，它也知道是緣起啊，但是它要研究，它要解釋啊、什麼，它就要說，哦，假定在什麼條件下是怎麼樣子。但是，佛法是跟你講說，哦，這些假定都還是你在假定，真正的現象沒有人可以去控制的。大自然其實我們沒有辦法去控制，我們控制的某個範圍內得到一些結果，弄來弄去、弄來弄去，而且等一下出現一些問題，是為什麼？因為有超乎你能控制、你能了解的東西嘛。所以，佛法它有超越一般的世間的學問的地方，就是說它是徹底地說是緣起。
那麼，「有我則不能生緣」啊；它是說，你要是認定什麼是「我」的話，那麼，這裡有一個什麼問題？它所謂「不能生緣」，它的意思就是說，那你就認為是說，哦，一定是有什麼東西是——其他條件，它可以超越其他條件的。那麼，這樣的結果呢，就會使得本來是緣起的東西呢，受到這一點的限制，而不能如實了。這裡是什麼意思？就是說，我們心裡有一個想法，哦，我希望怎麼樣，哦，我記得怎麼樣；你有這些執著的時候，那麼，實際上環境情況已經變了呢，你會看不到的，你盲目的；或者你強求說，它要變成甚麼樣子。所以在這裡面呢，這個真實的緣起你看不到的。你變成在那裡盲目地想要去做超越實在的情況的事情，這是你苦惱的根源囉。
但是呢，有的人說，哦，一切並不是因為因緣所生啊；它怎麼講，這裡我不知道哦；就是照這裡講，它是說，你如果否定這些因緣的話，會變成什麼？那麼，你所講的空性就不對了，因為它變成「頑空」。它屬於說，它把一切都認為說，哦，你不要著相；它就——你講到任何有相的東西，它都說，這個跟我們空性不合；你著相了。那時候你陷入的是一種執著於說沒有任何相。那個不是空性的本意嘛，空性的本意只是說，沒有什麼東西可以獨立存在的，而不是說，你一定要把什麼東西，明明有的，你要把它說成沒有的，才叫做「空性」；那是錯誤的。所以，這樣的話，就不是真理。
那麼，「十法界」是什麼意思？就是，六道囉，再加上四聖，就是佛、菩薩、聲聞、緣覺。這十個層次的呢，它會變成這樣的層次，是有它的緣起；就是說，它是某種條件下的產物。為什麼成佛？哦，歷劫修行啊、能夠利他啊、能夠無我啊、什麼，它才有那一界的出現。為什麼墮到最底下的地獄去？因為一直不斷地貪瞋癡，造很多惡業的結果。但是呢，雖然有這種種、種種不同的層次的差別，你只要了解說，每一層次都沒有「我」，就是說沒有絕對不變的，即使墮到地獄，他只要因緣上努力，他也可以成佛去。即使成佛，照講成佛是不會說墮落的，但是這一個條件，要是有什麼地方不圓滿，欸，也可以這樣墮落；等於是這樣講。當然囉，教理上它是分為說，哦，一個是絕對超出輪迴的，不會有那個事情的。但是，這裡面是在講說如果你真的了解它是緣起的話，因為佛也是相對於眾生來講，所以給你一個目標去努力而已啊。那麼，它要告訴你說，有可能你最後完全解脫，不會再輪迴哦。但是這一切呢，都還是因緣所決定的。所以，因緣所決定的，如果因緣有變化，哦，也不知道會有什麼結果。不能說佛就一定永遠怎麼樣；那樣子講是對佛的觀念還沒有徹底地了解。
所以我在講那個《金剛經》的那個，我說〈金剛經要旨〉那一篇裡面，我就讀了以後，我說，欸，《金剛經》很徹底啊，它把世間的東西啊，然後到佛法啊，到佛法的果位啊，什麼它都跟你講說，就是這個東西，並不是什麼這個東西。為什麼說不是這個東西？因為它沒有絕對這個樣子，它只是叫做這樣而已。它這樣講了整個呢，我發現它少講了一個，所以我說〈金剛經補綴〉。我說：「佛，即非佛，是名佛」；就是說，實際上連它所謂的——它這個好像是不好意思去講清楚；其實真正講，佛也還是沒有獨立存在的，也只是一個名義而已。所以，你要是真的了解這樣的話，人家會說，欸，你為什麼叫做什麼「金剛蓮華佛」，什麼、什麼？欸，有這樣了解的人，被叫也沒有關係啊。在我來講是一個名字而已啊（師笑） ，我沒有認為我有跟誰特別啊。我跟任何人我都是一片——很恭敬、很和好；有沒有？一點架子都沒有。因為我沒有想說，哦——我有什麼了不起；這樣地，你叫我什麼，都沒有什麼關係。就像陳上師有英文小冊子，裡面他也是這樣子講：「你叫我多好的，我也是說好；你叫我很壞的，我也可以接受。」「無我」是這個樣子；就是搞清楚只是一個名字，並沒有什麼了不起。所以它說：「了達其中無我」；你要是對一切緣起了達，那麼，你當然變成可以證到「空性」。那麼，這裡的「了達」，不能只是說思想上了解，就是你徹底地通達的話，就是要在所有的言行、所有的生活裡面，都是那樣子，才有可能
智慧兩大範疇：
（一）圓融法性
（二）差別法相
——摘自《沐恩錄》
那，再來一個呢，它寫說，智慧有兩個大的範疇囉。一個是「圓融法性」，一個是「差別法相」。這個，它的意思是這樣子啦，就是說，你要了解佛法的這些東西呢，它在講的時候，一種方面呢，叫做「差別法相」。就是說，它給你分別得很清楚，它說這樣跟那樣為什麼不一樣，詳細地給你分別，這就是我們所謂的「妙觀察智」那樣，或者「大圓鏡智」；有沒有？一切看得很清楚，能夠分別——哦，這裡有很微細的差別，但是還是有不同、什麼，都能夠講清楚；因為你要是講不清楚，你到底在幹什麼？對不對？人明明有那種智慧，一定要講清楚。但是，一般的人呢，就是說他一講清楚了，他被這些分別限制住了；他就執著於說，哦，這個這樣、這樣、這樣……；但是實際上，一切是緣起的話，一切是不斷在變化。而且，我們佛教所謂的「緣起」，它是「法界緣起」啊，它沒有真的哪一個東西有什麼範圍在。
它這個東西就是說，我這裡做，看得到的影響可能就只有這麼一點點。比方說我現在講的，看得到的只有五、六個人在聽；欸，可是呢，錄了音，也許筆錄了，也許上網了；哦，將來慢慢、慢慢，這些話不曉得多少人聽到；多少人聽到，影響不曉得多少人；有沒有？佛法的觀念是法界緣起，不是任何人心裡想的那個小小的範圍限制住。像剛剛那個人來，我給他一個有網頁的卡片啊，什麼；哦，他這個人去了，也許這個人受到影響，他又會告訴別人啊；哦，不曉得又會影響到多少去；整個法界緣起就是這樣。那，你若知道這樣的時候，就是說，你一方面分得很清楚呢，另一方面呢，你要能夠不被這些分得很清楚的觀念把你綁住了；為什麼？你了解說法界緣起，你想，不要說整個法界，整個地球多複雜。今天昆明的天氣其實是全球天氣的結果，而且不是現在全球天氣的結果，而是從過去不曉得什麼時候開始，氣候這樣變化、變化、變化……，變到這一秒的時候，它是這個樣子而已。
整個法界緣起是那麼複雜的，你要是了解這樣子的時候，你就要學會說，哦，不被這些眼前所能看出來微細的分別，這些點點滴滴的把你限制住了；而是需要另外一邊，就是圓融法性。就了解說，哦，這些都是一時的現象，如幻如化。它本質上呢，都是你的經驗，本質上根本都是一件事。就是說，痛苦啊、快樂啊，好啊、壞啊，什麼，欸，其實只是你的經驗，好像有時候演這台戲，有時候演那台戲。而且這些東西，其實它是整體的，分不開的，只是你心裡在想說，唉呀，要是老是好，就好了，我最好都不要有壞的；只是你這樣子在難過而已。你要是看清說，哦，你活一輩子，從你能夠感覺事情，到你死掉，其實，它本身沒有起過什麼真的變化。因為都不是抓得到的東西嘛；好，也是過去了；壞，也是過去了；你要抓什麼？所以呢，你要真懂，真有那個佛法所謂的「智慧」的時候，你一方面也要能夠分；不然你說，哦，這個人你怎樣講才能夠使他了解佛法，那要你有那種分別的智慧嘛。但是，圓融的智慧就是說，你不能說，哦，我老是要挑這種，一講他就通透；一講，總是不懂的，我就不理啊；那也不對。你要圓融的，你也要一方面知道他不同，一方面你知道怎麼樣子，你都是——他們都是一樣的；他跟你都是一樣，都是一體，都是有情。所以呢，要看怎麼辦——能開導多少，算多少；有多少機緣，就接引多少。所以，這是對這個的講法哦。
慈悲修法
（一）為生緣慈悲
（二）為法緣慈悲
（三）為無緣慈悲
（四）為同體慈悲
——摘自《沐恩錄》
然後說，慈悲的修法哦，它分為——就是慈悲有四種哦。一個是生緣的慈悲，一個是法緣的慈悲，一個無緣的慈悲，一個同體的慈悲。那麼，大概陳上師講，他是說，你修法是這樣，一層一層不同啦。頭一層就是生緣悲；這是什麼意思？就是說，都了解說，哦，我們都是一樣，都是有情；有情呢，你喜歡好的，你怕苦啊，但是呢，你對你的經歷、境遇完全沒有辦法控制。所以你一生就在那裡煎熬啊；一方面環境的壓迫啊、遭遇啊，一方面你心裡的要不要啊、喜歡不喜歡啊，交織在一起，所以你很苦。所以，這個生緣慈悲就是說，了解說大家一樣，都是有情。我的苦，就是他可能遇到的苦；他的苦，就是可能我遇到的苦。那麼，都是沒有安穩的，都是會慢慢老、死、病啊、什麼，都是苦，這種叫做「生緣慈悲」——體會了說，都是有情，所以都是一樣。
然後叫做「法緣的慈悲」囉；法緣慈悲就是說，你頭一層呢，你只是好像說同情嘛——你跟我一樣、跟我一樣；可是你也沒有辦法啊，你也苦，我也苦啊；我救不了你，你也救不了我(師笑)。那個層次的話的慈悲，只是這樣子。法緣的話，就是說，哦，我們知道佛法是真的能幫助你離苦得樂，徹底解脫的。那麼，看到其他有情說，哦，你還不懂這些，所以你繼續在錯誤裡面打轉；「我執」是一切苦惱的根本，你只在加重我執，你不懂得要修「無我」，你做出很多為了利己而害人的事，什麼、什麼，將來更苦，什麼。哦，你這些經過佛法教導的這些，你都懂了。然後，你現在的慈悲就是說，我要怎麼樣幫他呢，也了解這樣，使他能夠避免犯錯，而且能夠走上解脫的路，終於得到解脫；這樣叫做「法緣的慈悲」了。這就跟不知道佛法，只是領會了說大家是一樣的，又深入了一層。
再來說「無緣的慈悲」囉；無緣的慈悲就是說，這個人已經修得很好，修到什麼呢？他已經心都超越了說，任何因緣哦。因為一般，比方說你開始修佛的話，他都是在想說，唉呀，我要怎樣勸我爸爸念佛、我要怎樣勸我媽媽念佛、我要怎樣讓我孩子也念佛，想來想去，還在「我」裡面，都要跟「我」有關係啊。或者，都是我們這一派的，都是我們這個佛教會的；就是說，還是在「我」裡面。所以這個慈悲呢，雖然他已經知道用佛法要來救，還是很有限。而且，還是不能真的救；為什麼？你對哪一些人特別好，你就對別的沒有辦法特別好，因為你哪有那麼多精力啊？你沒有辦法平等；你一定要有什麼——跟你有什麼關係，你才去弄。那麼，這個呢，你自己也不圓滿，也沒有辦法真的救別人，因為別人也感覺出來，哦，這個人只是想他家裡、想什麼，還是沒有真的出來。
所以，「無緣（的慈悲）」就是說，你自己要深入到說，你這個人真的沒有說，我特別非要誰、非要誰，都平等看待。至於自己的小孩呢，也不急著說非他馬上會；為什麼？我只要佛法對一切人平等的給呢，佛法會在世間，他就有機會。他學佛，一定要他自己覺得人生苦囉，我要找藥囉；不然，你能逼他嗎？你逼他更糟；他以後會說，佛法這個東西是很討厭的；他心裡一個成見，他以後就不要了；還有的被逼到變別的教去，都有了。所以說，這反效果，你幹什麼？就是缺乏智慧。你要能夠把家人看成是一般人，他只是一個有情，他有他的條件。他條件還沒有成熟，因緣沒有成熟，你怎麼搞都搞不來的；你白費力氣。你要是能平等地傳的話，欸，沒有特別對他，欸，已經先救了幾個因緣成熟的人。然後，這些因緣成熟的人再影響、再影響；哦，正法越來越多人知道，你的小孩將來需要的時候，還有正法。你整天跟他纏一個、纏一個，你也不解脫，他也不解脫；你在搞什麼？
噢，那麼，最後說是「同體慈悲」囉，就是說，前面那個呢，是做到說，哦，知道要平等普渡囉，無緣囉，就是沒有特別的關係，都一樣，也不注重特別的關係囉。最後呢，他這個是深入了；深入的時候，比起以前的那個生緣慈悲呢，以前生緣慈悲呢，好像是說，啊，我瞭解了，我同情了說，啊，我們都一樣，啊，苦命的人啊；或者說「同舟共渡」的人啊，環境一樣嘛；那種瞭解而已。同體慈悲呢，他證入了，他已經證入說，真的是跟一切一體。那時候的慈悲，那就是最深的了。能夠證入同體的話，他那個慈悲就不只是化為言行、什麼，而且他真的有神通功德，可以去救渡了。哦，這樣子。
吉祥圓滿
林鈺堂上師審訂
弟子疾呼校閱
二○一七年三月一日
養和齋 於加州
[Home][Back to list][Chinese versions only]