〈緣起與性空〉
二○○八年六月三十日
講於馬來西亞．砂朥越．古晉佛教居士林
主講及校訂：林鈺堂上師
筆錄：弟子綿延
榮利：今天，上師所要講的題目為〈緣起與性空〉。這都是講空性的，這個題目，所以上師是沒有任何的準備，他都沒有準備；他從來演講都不準備任何東西，他想到什麼，他就講什麼。他所講的東西都是來自於空性的東西，所以常常他就是說，喔，我講完了，沒有什麼東西好講了。所以很快呢，就講完了。因為反正空性的東西都沒有東西好講，我們怎麼講呢？對不對？所以我問上師，那麼怎麼辦？你有時沒有東西好講。他說：「你們要提出來問題啊！然後我就再繼續，那個緣起，我才能夠繼續講。」所以，等一下你們有任何問題就可以發問，上師就可以告訴你們更多的東西。我也希望上師，雖然是空性的東西，但是多多講，搞清楚也好，講例子，這樣子。好啦，現在我們就請林上師為我們開示。（眾鼓掌）
上師：今天的題目喔，是說〈緣起與性空〉。那，他們那時候在跟我討論，他說喔，請你講這個題目的時候，我說這個題目，一般如果對大眾這樣來講，不容易講，不過也是可以講，這樣。結果在報紙要寫那個介紹的，榮利在寫的時候啊，他說，喔！這個題目是容易講的。所以我是很好奇，我是想說容易講的，想聽聽看「容易講」是怎麼樣（上師笑）。你現在要不要容易講一下？你有辦法講一下嗎？什麼「緣起與性空」，你先講一下看看，看容易講的時候，是怎麼樣（眾笑），我這個不容易講的，先讓他講。
榮利：謝謝各位，謝謝上師這樣看得起我（眾笑）。其實，我寫這個東西的時候，是因為我時常讀到這個「緣起與性空」。而我這樣寫，是說，喔！「緣起性空」很普遍，到處都有在寫。但是，後來有一天，我們在吃早餐的時候，上師說，咦，你在報紙上寫說「緣起性空」不難講啊。那麼，你講給我聽，好嗎？那時候我也不知道怎麼講，真的，我是讀很多遍「緣起性空」，但是，講老實話，我講不出。你們有誰會講嗎？有誰會講嗎？這個應該大家都像我這樣，時常都看到，但是你們會講嗎？
佛友：「緣起」是生滅的吧。
榮利：緣起是生滅的。好！
佛友：「性空」啊，它是因為這個宇宙本體……
榮利：你來講，、你來講。
佛友：我不會啦，我不會……（眾笑）
榮利：來，來……（眾鼓掌），這個是一個緣起，你既然開口了。（眾笑）
佛友：講幾句，講幾句哦！上師。
上師：好啊，講幾句，很好啊！
佛友：我不會講的，我不曾講過東西的；我也不知道。這個「緣起」啊，我的意思是說，因為我們世界上都是緣起，就是條件夠，和合而成，是生滅的。這個「性空」，因為宇宙本體，它這個「空」，它的本體性到後來是空，不是說沒有。因為我們本體裡面有一個佛性；什麼叫「佛性」？就是「不生不滅」啦。不生不滅，沒有什麼顏色的，又不能講，不講又不可以喔！（眾笑）因為很難講啦。因為本體是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，所以說這個「空」。「空」一般上我們是陪襯來對「有」講的啦，那麼，有「空」，才有「有」嘛！不然，怎麼會「空」跟「有」嘛。一般上「空」，我們色相的東西是無相的；無相的，就是實相，所以說無相的東西我們能夠產生萬象。「萬象」就是說，本性是有的，這個無相的東西產生萬法。本來一個佛性，因為心、佛、眾生本來是一體的東西，一體嘛！一體才能夠變很多象；為什麼變很多象？因為我們是唯心現量。「唯心現量」就是現很多象，我們每一個人的心力而創造宇宙這個世界嘛，所以說為什麼很多事情會發生，像地震、什麼東西？因為我們的貪、瞋、癡太多了。（眾鼓掌）
榮利：好，謝謝！
上師：這樣的講法喔，就是說平常我們佛法裡面，你書看多的話，會講這樣子囉。那，講這樣子呢，因為都是佛經裡面、佛論裡面寫的，所以也不能說有錯囉。但是問題是，這樣講了以後呢，頭一個是你如果從來沒有讀過佛書的，他講的裡面很多東西，你都不知道他在講什麼；然後，而且他剛剛的講法裡面，有些又是佛法裡不同的理論，有的說成「唯心」啊，等下又說「一體」啊、什麼。「唯心」跟「一體」有沒有不一樣？所以這個東西就是說，他會講了，但是別人聽不懂，問題在這裡。除非他們也是跟你一樣讀了很多，喔……
佛友：不好意思，不好意思。
上師：不，不，不；這個我所以要跟你講說，我說不容易講，是因為這樣子，你要給人家沒有讀過的講。然後你自己呢，其實你是混了，你都不知道，你是東西混在一起，你不曉得裡面有差別囉！所以這個不容易講。那，這個不容易講，我要講的是就我的了解來講喔。在講這個題目以前呢，我就請他們印了一個〈佛法根本要義〉；這是你們現在拿到的這個，給你們作參考的。我在選這個的時候，我也沒有進去看說，我那時候寫了什麼。但是，我想那個裡面一定會提到跟這個有關的，因為那個是「緣起與性空」這種，是佛法最根本的觀念。所以這一篇呢，你去看了，會有相關的、有幫助的東西在裡面。那，這一篇呢，我拿給榮利的時候，榮利他看了，他說，哇！這一本，這個很好。他認為說要是真的這個讀了呢，其他經論其實即使沒有讀呢，也已經抓到佛法的要點了。因為這個你除非對佛法知道很多喔，你寫不出來欸！這麼精要，而且這麼可以給開始的人都可以讀的東西。那，他這樣講的時候，我才跟他講說，像這樣的東西呢，你如果知道它有價值的話，其實是可以背的，就是說，把這個書背起來。
為什麼這樣講呢？我以前在大學學哲學的時候，有一位教授他教導我說，那個哲學家，英國哲學家，叫「羅素」啊，他寫一本叫做《哲學問題》。那也是一個小冊子而已，可是他說，喔！這就要值得背起來。為什麼值得背起來？就是說，那是一個通達了種種的哲學的人呢，他跟你講說，哲學裡為什麼要討論這個問題、那個問題，問題是從哪裡發生？你要是懂得那個呢，那麼，你去看各種哲學的時候，你就知道他是在處理什麼問題，這樣子。那，另外一個弟子呢，聽到，他也說，咦，很奇怪啊，師父從來都是叫人家說，不要死的，要活的啊！不要記、不要記！為什麼叫人家背一個東西？那是因為，活是你學佛最後你是要活呀！可是，你要懂佛法的時候，你這一路上，指導你的這個佛法的觀念，你要能夠搞對不容易，那你開始的人呢，你要是能夠把這些根本的東西掌握住的話，那你後面要修的時候，自己比較容易想出來說該怎麼做；這樣子喔。
那，另外一個呢，跟這個題目有關的呢，主要是跟這個「空性」有關的呢，是我有一個演講，也都是筆錄。這些都是在網頁上可以找到，叫〈〈心經〉與〈心要〉之會通〉。〈心經〉當然就是講我們平常在背的那個〈心經〉囉；〈心要〉是我仿那個〈心經〉寫了一篇呢，叫做〈大悲波羅蜜多心要〉。那麼，〈心經〉裡面都是在講空、空、空嘛，但是空呢，生活裡面不容易空嘛；對不對？每個東西都是有、有、有。所以，它叫你說無什麼、無什麼、無什麼……，我們很難去修嘛！所以，我這個〈心要〉裡講的是說什麼？就是說，他要你無啊；但是，另一個方法，就是說你如果能夠開闊，你能夠包容，你能夠什麼東西都容納的話，那麼，你也可以達到跟那個說什麼都沒有一樣。而且你不用說你沒有——你夠大，它就不成問題了。那，這個是給你們作參考看的，現在回到我們〈緣起與性空〉這個題目了。
先來講這個「性空」這些。像他剛剛的講法的話，他就跟你講說，哦！宇宙的本體是什麼、什麼、什麼……。那，我們怎麼知道呢？什麼是宇宙的本體啊？這只是好像說經裡這樣寫，然後我們要背下來，我們接受就是了；他是這樣的講法。那人家不信佛教的話，你要怎麼辦？他根本不接受你。所以，我的講法是什麼？所謂「性空」呢，它是說，我們佛教所有的法，他為什麼說，哦，佛說法說了四十九年，沒有說一個字？為什麼講這種話？這也都是經裡面的話嘛。他的意思就是說，他不管教你什麼，他不是要教你一個東西，叫你是說去抓著這個東西；那樣子有什麼壞處呢？喔，情況變了，你還抓他那一句話，說不定就害了你呀！他不是要害你的，所以他不要你抓他的話。但是，他為什麼要說話呢？他就是說，喔！你有什麼地方，你——眼界太狹窄囉！心量太狹窄囉！怎麼樣帶領你出來，讓你眼睛看到說，世界實在是這樣，不是你想的，你的心不要只管這麼一點點，以長遠看，這樣子的後果是不好的。他這樣子慢慢要開導你出來，那當然非講不可了。
那，他這樣講來講去呢，佛教最根本是說，我們人什麼問題啊？每一個人呢，他從小——因為你會餓啊、會冷啊、你有需要啊，所以你就是先管自己——生來自然嘛！管自己。社會也是這樣啊！社會——我們要保護我們的家啊、我們要保護我們的國啊、我們要保護我們的利益啊；又是一個另一種的「自己」；有沒有？管來管去，管自己。管自己有好處啊，可是也有壞處，就是把你限制住了，把你的心限制住了。而這個心的限制裡面呢，最大的地方就是說，你這個「我」的這個觀念，這是你的根本問題在這裡。你因為老是想「我」，所以你的煩惱不會停嘛！對不對？有「我」，總是有問題嘛！哪有什麼沒有問題的地方？那，他要教你怎麼樣從「我」的觀念出來。怎麼辦呢？這個觀念，你說去哪裡抓？明明是有，去哪裡抓，把它抓出來說，不要了？沒有辦法。所以，他講道理的時候呢，他要設計，所以他說：「我沒有講過一句話。」什麼意思呢？就是我所有講的都是一套話，要把你從不對的地方引出來。這只是一個方便、一個教導，說，哦，這樣的話，你就可以看到說，如果沒有這樣自己限制的話，多好、多好。
那麼，他要怎麼樣使你能夠從這個有「我」的觀念裡面跑出來？「我」是觀念啦！沒有什麼辦法可以拉出來的；唯一的方法，是用另一個觀念把它拉出來，使它消滅。所以，他教導你一個觀念，「空性」也只是一個觀念，都是人造的——佛造的，佛造來幫助我們的。這個觀念是什麼呢？他說，你平常有「我」的觀念，那麼就變成說，喔，我看到這裡，這個花，喔，旁邊又一朵花；有沒有？好幾朵花在這裡，有的不同的顏色，有的是同樣的花，有的不同的花，什麼。我們的觀念就是說，這裡一個單位，那裡一個單位；觀念裡面有很多、很多的界限、分別在；怎麼辦？他要教你說，所有的觀念裡面，都是後來人加的，它本身它沒有觀念喲！它本身只是你看到的這個。但是，你看到的這個花，不是只有這個花，你看到的時候，不會說旁邊不看到嘛！你看到的是，這個房間裡面的，你這邊看，這邊的全部看到啊，它本身沒有分開喔！分的是後來又心裡加一個作用說，這一部分叫「花」，這一部分叫「桌子」，這一部分叫什麼……；對不對？你要怎麼樣了解說，本來沒有你這個心裡的這個分別作用呢？他要教你這個事情。所以他要告訴你什麼？他說，本來你還沒有開始分別以前，他們是一片的。基本上是你要了解，你直接的經驗是這樣的。
那，你這個直接的經驗是這樣，他在理論上講的時候，他就講說，喔，它們這些啊，根本有一個性質是一樣的。那，這個性質是什麼性質呢？如果都是一樣，喔，有紅的、有白的、有黃的、有綠的；所以這個都一樣的這個性質呢，也不紅、也不黃、也不綠、也不藍，什麼顏色都不能有了。你看到這些人的臉這麼不一樣啊，這個形狀有的長方、有的圓、有的什麼，如果都有的話，不能有形狀了。所以，就是這樣子下去，要讓你知道說，一切本來你沒有去作分別的時候是一樣的。那麼，要讓你體會這個的時候，告訴你說，它們那個本來一樣的地方，是什麼？什麼東西都沒有。但，這個沒有是說，沒有任何特別的性質，就是沒有特別的顏色；那個東西，也沒有特別的顏色、也沒有特別的形狀、也沒有特別的味道，什麼、什麼；你想得到的特別的都沒有，所以叫做「空性」。就是說，你本來的這個大家一樣的那個性質啊，它沒有特別的東西，所以叫「空性」，不是沒有了，而是說沒有特點；「空性」是這個意思。
那，如果光講那邊，也不行啊！咦，我明明看到都是不一樣啊！那，你也要解釋都不一樣這邊吶！你說它們都一樣，我看到的都不一樣。那你怎麼解釋這個實在看到都不一樣的地方呢？你不能叫人家說，哦，你們都不要理看到的不一樣，就只是去搞空性。不行啊！你這個理論就不行了。人家說，那你這個是傻子說瞎話；對不對？沒有人會聽你的。所以，他另一邊也要講說，雖然根本上、基本上是一樣的，現在為什麼這樣不一樣？他說「緣起」。「緣起」是什麼意思？就是種種條件的結果呀！今天出太陽，比較熱一點，比較亮一點；今天陰天，比較涼爽一點；今天下雨，所以地上有水。那，這樣講很合理啊！你說，哦，這個誰不知道吶？這跟科學又有什麼區別？科學也只是講因果嘛。但是，它這裡一個厲害的，是什麼？佛法講的「緣起」啊，它不止限於科學所知道的範圍；為什麼？科學它的緣起它是說，我們是有人啊，我們從這裡觀察啊，我們所觀察到的，把它記錄下來，然後又做實驗啊，什麼；它是在這個範圍內的緣起。但是你要了解說，佛法它先已經講一個「空性」了，就是說他認為說，欸，其實根本沒有這個分別啊！連這個能看的跟看到的，也都是本來是、基本上是一樣的。那，在這樣子的情況下，它所講的這個條件所生啊，不是我們平常想說，哦，我知道嘍！就是我們一般看得到的因果這些，它不是這樣講；它是說，本來都是一樣、都是一體的話，這個所謂的「因果」，不是有限的因果，而是「法界的緣起」。
什麼意思叫「法界」？佛法說的這個「法」，是翻譯那個梵文一個字叫「達瑪」。它一方面它是說，我們佛法都叫「達瑪」，是說這是正確的、這是真理啊、什麼，這種意思；可是「達瑪」這個字，本來一個意思它就是什麼？就是「東西」的意思。但是佛法觀念裡面的這個東西呢，不是說我們世間平常認為說，哦，我們看得到、抓得到，這些才真的是叫做「東西」。他說，哦，你做個夢，夢裡面那個也是東西啊！就是你觀念裡能夠有的都是東西。你說碰到鬼了，他們說，哦，我不相信啊、什麼，可是你真正有那個經驗嘛！那也是一個東西。就是你所有能夠經驗到的，你把它界定為什麼，那都是一個東西，那樣的意思。所以「法界緣起」的意思是什麼？任何、任何，任何你經驗到的東西，甚至你超越經驗的東西，它們因為根本上是一樣，所以它們根本上呢沒有界限，它們互相都會影響。
那，這個也不是那麼難了解；比方說，你說今天古晉為什麼是陰天？哦，不是只是因為砂朥越的這個環境的關係喲！其實是跟整個亞洲的那個氣候，跟整個地球的氣候，都有關係；也不是今天一天的關係，過去我們不知道從什麼時候開始的，那個整個那個歷史的演變的結果，到今天變這個樣子；它「法界緣起」觀念是這樣子。所以你看，你如果只懂得講說，哦，都是條件起的。那，我們普通人聽到，我的想法就是說，哦，那就是科學一樣，講因果了，就是什麼；然後另外一邊，喔，那我們佛教跟其他宗教又有什麼差別？我們講這個緣起，人家說，喔！一切是上帝造的。那不是也是緣起嗎？他只是說，他認為他相信有個上帝啊，他們也有感應啊！他說，喔，都是上帝造的。你怎麼辦吶？他也是緣起啊！他跟我們有什麼不一樣呢？那你真懂這個的話，你要知道它的不一樣是在哪裡。就是說，它其他的宗教呢，它都還是有一個「我」的觀念。它認為說，喔，我可以找到一個東西，說這個是「上帝」，這個是最先的，不需要靠別的條件，它可以獨立的，而且它是那麼地萬能呢，可以創造一切；它認為可以這樣子。佛法觀念基本的不同，就是它說，哦，本來是一片無可分的呀！所以連上帝呢，也是緣起。那，這樣子甚至連上帝也是無我的，就是說沒有一個什麼東西在那裡說，不受其他影響。
那，最近呢，我在那個惟欽近來出的那個《念度母恩》前面，用一個代序的那篇文章啊，那是一個感應的夢。夢裡面綠度母啊，給我一個項鍊啊，什麼。然後，它那個是代表的，她說：「這樣子代表說，不但切眾生，也切耶穌。」那句話是什麼意思？就是說，不但眾生會受苦啊，耶穌也要受苦啊！咦，我就醒來想說，為什麼她說這麼一句話？哦，原來綠度母教一個很重要的一點，為什麼？他們基督教重點說，我們大家都有原罪啊！耶穌的寶血來替你洗罪，所以你才能夠得救。那麼，這裡一個問題出來，就是我想這一點，哦，我忽然瞭解了，就是瞭解什麼呢？上帝要是萬能的話，祂是不是可以說，喔，我就赦免你們就好了？為什麼要拿個兒子來給你頂罪啊？祂要這樣做的話，就是表示說上帝都要照因果啊！有沒有？不能只是說，喔，我赦免你。我萬能的話，我說沒有，就沒有了；不是啊！他要清這個罪的話，既然有罪祂要扺贖，祂得用一個寶貴的東西扺贖，就表示說，還是有一個因果在裡面。上帝也是要照緣起做。這是不得了的事情；為什麼？這樣一懂的話，就是說，哦，如果要世間所有的宗教，都能夠用一個理論把他們合起來，就是用「緣起」來講。「緣起」是佛法講出來的。明明你們的教導裡面也是在講這個事嘛！也是講說，上帝雖然說是萬能、萬能、萬能……，祂做事還是得照規矩嘛！那是不是規矩才是真理啊？「緣起」才是真理啊！這是很不得了的教導。她沒有教導，我也想不到這裡啊！所以這裡你看，你要是懂空性緣起、什麼，你要知道說，哦，佛法講的，跟世間的科學也不一樣，跟其他的宗教也不一樣。
那你說，哦，這些理論很抽象啊！跟我們有什麼關係呢？那，我們就來講囉！喔，今天，大家在這裡了。欸，我為什麼會在這裡啊？喔，好幾年前他們就一直在叫我說，來啊、來啊、來啊！本來我沒有一定今天在哪裡啊，我也可以還是在美國家裡啊，我也可以去別的地方啊！喔，他們開始叫了，來啊、來啊、來啊……；對不對？緣起有關吶。啊，為什麼肯來呢？也有別的地方叫說，來啊、來啊、來啊。為什麼選古晉呢？古晉的比較熱心嘛！欸，有關係啊；哦，你今天為什麼來這裡啊？你也可以去別的地方，你也可以去玩，你選這裡啊。每個人有他的因素、因素、因素……。喔，我們就在一起囉，就能夠談這個事情。那，這一個其實是很不容易喲！你不是覺得佛法很重要，你不認為這個人講的對你有幫助，你也不會來啊。那，能夠有這些緣，都很不容易了。但是呢，另一邊來講呢，根本上，喔，還是沒有一定。就是說你想來嘍，忽然發生一個什麼事，你不能去囉。我們要去送給龍王寶瓶嘍，知道龍王而會來的人，哦！家裡有事，也不能去囉；有沒有？哦，緣起啊！所以，你這樣子想的時候，世界上很多事情，哦，就是說，它都沒有一定；你不要想成一定怎麼樣。
緣起還另外一個好處，是什麼？緣起呢，你不清楚的話，你以為說，喔，宿命嘛！我們每個人說，哦，來去看命嘍、來去抽籤嘍；他這個跟你講，哦，你的命是怎麼樣、怎麼樣。他又講得很準，那你都相信嘍；相信了，你就有煩惱囉！因為他跟你講說，等一下就不好了；你就開始擔憂嘍，怎麼辦、怎麼辦、怎麼辦？要是沒有辦法，你就完了；對不對？就很難過嘛。但是呢，「緣起」的觀念，就是說不要擔心吶！是啊！而且這裡我們又講到了，這個因果是生生世世的，所以它這個緣起，也不是只是眼前這樣子囉，連過去生種種的事情，我們看得到、看不到的東西，都有在影響。在這樣的情況下呢，雖然我們過去生所造的業、所欠的債，會影響我們、會限制我們，但是，你瞭解了這個以後，你瞭解說，一方面是緣起，就是說會遭遇到什麼事情，是因為過去有什麼；但是另一邊呢，性空啊！它沒有一定的，還是可能變。怎麼樣變呢？我現在已經知道這個樣子，我給他增加好緣啊，減少壞緣啊！喔，所以就，知道緣起性空呢，我們做為佛教徒，我們的一生又不一樣囉！我不用這麼怕說，命怎麼樣、命怎麼樣、命怎麼樣，我就說，可能變、可能變、可能變。
那，為什麼可能變？這裡面最重要的地方呢，就是說，喔，又是跟緣起性空有關係；就是什麼？你懂了性空以後呢，你說，喔，大家其實根本上是一樣，而且這個一樣呢，它這個是大家都——就是一體了。性空就是沒有特點了，你也沒有特點、我也沒有特點；那也沒有距離了，就是融為一體啊！不只跟人融為一體，跟所有的有情，跟無情，跟所有的什麼東西，連夢裡、什麼，都是融為一體。你要是真的融入那一體的時候，喔，那麼，你對其他人，不了解這個，在痛苦的，你自然有慈悲。慈悲是那樣出來的，不是勉強的，是自然的；因為就是自己了嘛！這都是自己。那，那個慈悲就不會有分別了。「同體大悲」啊、「無緣大慈」啊、什麼，就是這個意思啊！那麼，你從那樣出來以後，那麼，你在緣起上，你要努力的時候，你也不會只是想說，喔，我怎麼樣來只是改我自己囉。改自己有什麼用咧？如果全馬來西亞的那個石油都在起價，你怎麼樣去改你自己啊？（眾笑）沒有用的啦！所以，什麼事情你的想法就開始變成說我們全部嘍，都要全部嘍；有沒有？你的努力的方向、什麼。而這裡面呢，能夠改你的宿命，能夠使你壞的減少、好的增加，最重要的是什麼？是你有菩提心。
你從菩提心出發來要去做的事情呢，哦，那麼，就有可能有很大的力量來改變。因為在我們看不到的範圍內，在性空裡面有佛、有菩薩、有護法、什麼，都是真的。但是，你要跟他合啊；你自私，就等於說你走錯路；你走錯路，他怎麼幫你呀？他幫你，不是更害人嗎？他會害人嗎？有沒有？你要走對路啊！你要說，喔，菩提心就是說，原來是一體的，所以都是為一體。你這樣子去修，那麼力量會很大，會可以改變，不但改變你自己，還可以替別人改變嘍！他有問題，我們替他祈禱，他可以有結果的。而且說是一體性空的話，沒有人有專利啊！不是只有這個，哪一個都可能啊。你哪一個是菩提心，你的祈禱就會有用。唯一是你要去鍛煉，鍛煉說，不管怎麼樣環境，怎麼樣起變化，什麼，我不是管自己、不是管自己家裡、不是管什麼、不是管一時如何，而是管說長遠真正能夠利益眾生；你要培養這個東西啊！你這個上面努力，你靠著念佛、拜佛，把自己心淨化了、單純了。你這個人很單純，只是在想一切眾生的生死救渡，以後你會有可能替佛、菩薩做事，你就可以救人；意義大不大？緣起性空，最重要的就是帶我們到瞭解這個事情來。不然這個理論幹什麼？理論講了，等下你忘記嘍，你還是吃麵要付錢哪！（眾笑）對不對？哦，但是你長遠去，你記住我講的這些道理，你也不用再去背了；他剛剛講那一大堆，我根本記不住的。不必去背那個理論哪！你只要懂，懂說他這個是要幫我們這個。你真正修呢，念佛、拜佛夠了。不要想多，好好地做，真正的菩提心，將來你自己得益，慢慢、慢慢影響很多人、很多人，幫助很多、很多人。那麼，這個就是我來講就是這樣子，緣起與性空。那，其他呢，就是變成說你們有沒有什麼問題了。
佛友：上師啊！剛才上師說那個空性，雖然有一點點概念，但是普通的人，還是有很深的我執喔，普通人還有很深的我執。那，這個我執的這個執著，到底是由什麼東西來掌控？什麼東西認為說我執？
上師：這些東西，問題就是這樣，就是說，不是你真的抓得到的。因為你說你哪裡有執著啊，你是要遇到的時候，才知道有執著。我沒有拿你的東西的時候，你不知道你對那個東西有執著，要我把你拿開的時候，你才說，哎、哎、哎……（眾笑）；對不對？所以不是——你不要被那種觀念綁住，以為說，喔，這個好像是都是看得到、都是抓得到——哦，這是我的我執，拉起來丟掉！沒那麼容易啊！都是你看不到，這才厲害啊！能控制你的，都是在你心裡不曉得哪裡，你根本抓不到。所以，唯一的方法是佛法；佛法，為什麼？他是已經過來的人，他就是給你一個跟你原來那一套沒有關係的。你去做吧！磨啊！慢慢、慢慢、慢慢，這個變成你的心愛的人了，那個才會丟掉呀！你老是愛你那個我、我、我，丟不掉的！
佛友：但是，我們還是要找出那個問題的關鍵所在。
上師：問題關鍵喔，是要解決呀！不是說要去抓到；抓不到的。它要是抓得到，就容易了；抓不到，所以要靠方法，才出來啊。你不要以為看得到；看不到！看不到！比方說，你那個怕死，一定要到斬頭的時候，才出現，那你怎麼修啊？（眾笑）我問你！不要去想那個，那個都是理論問題，自己攪自己，更糟糕！乖乖念佛、乖乖拜佛，沒事！（眾笑，鼓掌）。
上師：他還兩天前先跟我警告咧！你講這個的時候，我要提這個問題喔！（師笑、眾笑）我是不記得他什麼問題了。
佛友：我說，「緣聚即生，緣散即滅」；現在所有的東西，連我們的身體都時時變化，什麼東西是永恆的？
上師：因緣吶！因緣不斷變遷，那是永恆呀！（師笑）而且喔，他這個問題還有一點好，就是讓我想起跟你們講一件事情。就是說，我們是從以我們的感官範圍內來看，我們說，喔，我看得到，這是有啊；我看不到，這就是沒有啊；對不對？基本上，說緣生緣滅，你也是這樣子去界定而已啊！但是，法界緣起的話，佛經裡面，有些高僧傳裡面說，哦，哪個高僧，他在定裡面，喔！他看到釋迦牟尼佛在什麼法會上說法，整個那個情況他都看到了。那，你說這個人是不是夢啊？做夢、夢想啊？不是啊！他在定裏面為什麼會這樣子？就是說，在我們來想，平常的我們有時空的觀念，我們來想的話，就是說，喔，這個過去了、過去了，再也追不回來了，它沒有了。可是，那個人為什麼定裡看到幾千年前的事？要是真的沒有，他憑什麼去看到啊？他自己，在我們來想，這一輩子都才剛剛生咧！對不對？離這個幾千年，為什麼幾千年前的事，他可以看得到？因為你如果講這個「緣聚即生、緣散即滅」的，就是說，某種因緣合的時候，有這個現象；某種因緣變的時候呢，又是另一個現象。但是，原來的那個現象在哪裡啊？我們有時空的觀念，認為是沒有了，那其實只是說，我們感官不能再接觸到那裡了。從法界緣起來看的話，是什麼？其實本來連時空都是人造觀念。
這是很難了解啦！因為你要修到你真的沒有時空觀念，你才知道它是什麼意思。但是，你有那樣的觀念的時候，可以理解什麼？為什麼有時候修行久了，咦，將來的事先看到。那，剛剛講的那個例子，是過去的事又看到，又怎麼解釋啊？就是說，從法界緣起來看，它是什麼？它是，我們認為是過去、現在、未來的，都在；都在，只是你看得到、看不到而已。你看得很有限，所以你眼睛看這裡，哦！這個樣，這樣、這樣、這樣……。你以為時間是這樣；其實只是，比方說，這裡很暗啊，我一個手電筒，我照這裡，喔！這個是過去嘍，這個是現在嘍，這個是未來嘍。你只看到那一點哪！它都在啊！法界緣起是這樣，那個緣生、緣滅是這樣。它那個顯、滅，其實只是說，你能看到它、不能看到。這個很玄啦！可是，你不這樣了解的話，你沒有辦法解釋，為什麼有時候我們看到將來的事？為什麼我們會看到過去的事？而且另外一點，這個說整個法界一體這個，不是空話；為什麼？你要修得那個心比較淨的時候喔，你也不是說什麼事都會知道。我們這麼小一個腦袋，怎麼去了解所有的事情？根本不可能嘛！不是這樣。是跟你有關的事，有可能會有可能知道，會先知道、會看到什麼。然後，你如果給佛、菩薩做事，佛、菩薩會跟你講你該怎麼做。所以，這些是鼓勵你嘍，好好自己修囉！你將來可以做什麼事，無可限量，喔。然後，你這個讀那麼多書的，你就要比較一下了，你看我講的；有沒有？你要想辦法把你想的那一套，換成像這樣子，不然的話，你被書綁住囉。
佛友：上師，人是由五蘊組成的；那能不能開示這個五蘊裡面最後的那個「識」？
上師：喔！色受想行識，最後那個「識」啊？那個只是說你能夠感覺的這個東西呀，佛法分類嘛；啊，其實人是一體的呀！這種分類的都已經是觀念的東西了。你不要去管那個，糾纏那麼多沒有意思，不需要知道那麼多；你是要求解脫，不是要變成一個字典。（眾笑）。這些都是很重要的，因為你要搞清楚學佛是幹什麼，不是去鑽在理論裡面，然後跑不出來了，沒有用嘛。哪一天會死，都不知道嘛！所以，我自己讀了三年的佛書，我說，哦，讀了三年的佛書，我說，喔，得修「念佛」嘛！真正能幫助你的，還是老實做一些。
佛友：上師啊，這個「放下」是從何下手？
上師：現在呀！現在就放啊（眾笑、上師笑）。你不要自己惹問題出來嘛！哪來的問題呢？所以，其實這裡另一邊就是說，他講的不是沒有道理啦，就是說總是心裡有事嘛！怎麼辦？所以，還是念佛、拜佛；為什麼？你要做得夠多喔，以後自然無念嘛！那些雜念是會不見的。所以，真正要放得下，是那個時候了。但是，我原來那個回答，是等於說，你禪宗的話，對不對？你講了，我馬上從你那個出問題的地方，把你滅掉嘛！
佛友：上師這樣答覆喔，沒有人敢再問問題了。（眾笑）
上師：怎麼會不敢呢？
佛友：再問、再問就不可以了。
上師：可以！為什麼不可以？看問的是什麼問題呀！
佛友：不好意思。上師，那「無相」、「無住」、「無念」啊，可以解釋一下嗎？
上師：「無相」是，不是沒有相，因為明明看到有相嘛！是說「無執於相」的意思。啊，「無住」也是說，因為你有住的話，就是你心停在哪裡的話，那就是執著嘛！還是講無執嘛。然後「無念」，「無念」那個是要——它的意思是——因為念是一個，自己起一個分別心了！你如果了解說，這是自己心分別，而不跟著它跑，有念沒有關係。但是，你如果會被它帶跑的話，不好！所以跟你教說，本來無念囉！還是等於說「無執於念」的意思；不是叫你變成說不能想嘛。那，我剛剛講的那個，是說自然無念，那是修到了你原來的那些雜念已經沒有了；因為你專門進入佛號，雜念沒有的時候，自然無念了。不是你有心嘍，有心就錯；因為有心，還是一念嘛；對不對？
佛友：「生不帶來，死不帶去，來也空空，去也空空」。那麼，人走了以後，去的時候，帶什麼去？
上師：也沒有帶啊！你都說空空了，還帶什麼？（眾笑）但是，不是帶不帶的問題啦！就是習慣了。你習慣糾纏的話，那個糾纏繼續下去，所以問題出在那裡。所以，趁著還沒到那個時候，先練習把它放掉；這樣子。
佛友：上師啊，可不可以跟我們分享一下，你關於念佛這方面的修行和經驗？
上師：哦，念佛喲！念佛，我跟你講，我的觀念就是說，念佛法門喔，隨便你是四個字啊、六個字啊，或者你念「觀音」啊、什麼，沒有關係。但是呢，舉例講，比方說我們念「阿彌陀佛」，只有這四個字是念佛，其他什麼都不是。只有「阿彌陀佛」，所以不用講，就是說你要懂，什麼大聲念、小聲念，快念、慢念，什麼，唉呀！阿彌陀佛！就只有四個字。那，這個法怎麼辦咧？就是說靠念多啦！你知道嗎？功課的話，是說養成習慣啦；很好啊，你不會中斷啊、什麼。真正講，靠念多而已；為什麼？你的煩惱怎麼來的？就是念得多嘛！煩惱就是念多了，才那麼煩惱嘛！你唯一勝過它，是說我念佛念得比念煩惱多。所以，你想你已經念煩惱幾十年囉，你現在要開始努力嘍，你要追上去。念多才有效，真的是這樣。啊，你不要管說，我現在念得好不好啊、有沒有專心啊、有雜念啊、什麼，都不要去管嘛，那個都不是「阿彌陀佛」嘛！對不對？只有「阿彌陀佛」四個字，是你要做的，其他都不管了。你要能這麼簡單的話，然後就專心多念，不要管，你隨時有空就念，做什麼都不要緊。念、念、念、念……，最重要是這樣子。然後深入念囉，你以後才會知道，它剛剛想抓，抓不到的那個就自己不見了。那個什麼「緣起性空」，那個性空啊，有可能慢慢體會；為什麼？你發現說，欸，這個東西不見了、那個東西不見了，你就了解為什麼說「性空」。
佛友：請問上師，吃素與沒有吃素，會跟生活的影響很大嗎？
上師：問題最大的地方是在於說，你把它當一回事的話，就影響很大。你把它當作說，那也只是一部分，那，不那麼重要。
佛友：那師傅說，如果我們吃素跟不吃素，我們不當一回事的話，基本上就是我們沒有把……。
上師：重點在殺生或不殺生。
佛友：我們如果不殺生，不管吃素跟不吃素，只是用平常心對待我們的飲食，就沒有影響……。
上師：可以，可以！你如果念佛的話，就根本不管了。就「阿彌陀佛、阿彌陀佛、……」。
佛友：上師，你所謂念的「阿彌陀佛」，前面的那個「南無」呢？不用？
上師：看你喜歡念「南無阿彌陀佛」，還是念「阿彌陀佛」，沒有關係的，你要念也可以，都可以。但是，光念「阿彌陀佛」比較容易說一念啦，「南無阿彌陀佛」好像兩念了。但是我開始也是念「南無阿彌陀佛」，所以沒有關係的。
佛友：有的人不能一下全心念佛，嘴巴念，他的頭腦想到別的……。
上師：不管，先念，繼續念。念到將來——但是，如果自己有感覺了，喔，我心在想別的，趕快回到「阿彌陀佛」就是了。
佛友：師傅，修行是不是跟念力是一樣的？
上師：「念力」的意思是說，你的「念」是不是有力。那修行呢，基本上，你要先做到說你心能夠專一囉！因為你心亂七八糟，你都不能控制的話，你很難控制你的行囉！所以在那一點來講，你要修到說，你的念能夠有力，就是能夠專一，是好的。但是，不只是那樣子呀！你念能夠專一以後，你要慢慢要管到說，你的行也要跟佛法合囉，所以就不只是念力的問題。
佛友：那我們修，是不是要去到沒有時間、沒有空間的境界？
上師：那最好啊，那當然最好啊！但是你不要去想說，我要到哪裡，那又不是你修的了；你修的部分只有「阿彌陀佛」。那個是慢慢有可能達到，但是你不要以為會很難了，因為你本來是在那裡面的，所以只是回到那個去。
佛友：就是說找回我們的本性？
上師：也不用找啊，因為就是你啊！（眾笑）還找什麼？
佛友：我們想分享一下你念「阿彌陀佛」的過程。比如說你開始念的時候……。
上師：喔，我開始念的時候，就是一天念一萬聲的「南無阿彌陀佛」。然後開始就比較難囉，開始差不多——開始沒有念過的人喔，念起來會吃力，而且雜念啊、什麼。所以大概一天花個八個小時念囉，念一萬聲了。但是念熟了，就不用花那麼多時間啊、什麼。但是，我念差不多四百萬吧，就慢慢有感應啊、遇到我的師傅啊、什麼，這樣子。
佛友：一萬聲是連續這樣下去，還是有事做一下……。
上師：專心在念囉。但是，當然中間有起來做一點事啊、什麼，就是每天念一萬，這樣。
佛友：如果在我們似睡未睡的情形之下，我們額心這邊，會出現比如說一些景象。這是什麼原因？
上師：這個原因是因為我們的心，它所能感受的，其實平常是被感官限制喔，但是，它是有可能超越我們的感官的。所以就是說，心靜下來的時候，有時候你會看到一些你根本想不到的事情，那是有可能。但是不要管它囉，那個沒有什麼；看電影看完也是忘記嘛！（眾笑、鼓掌）。
佛友：師傅，那你說，念佛對我們的修行有很大的幫助，是說我們可以開智慧啊，可以各種方面都有幫助。
上師：有啊，有啊！因為主要這個東西是這樣囉。你比方說，喔，一個人很會煩惱啊、很貪心啊、很什麼的，都是心不夠清淨嘛。你念下去了，你慢慢很多原來的那個很不好的欲望，它會淡掉，而且比較會知道怎麼樣是正好。比方說你吃東西，就八分飽就好了，不會想說再貪吃、再什麼……，所以也可以減肥啊！（眾笑）。因為我們人其實是本能嘛！他有一個會感覺說，呃，這樣子好了。但是你如果是習慣了，喔，我喜歡什麼呀！那就會超越那個本能，就做得過度了。
佛友：上師，那個書上的念佛是講，念佛是要往生到西方極樂世界，而你的念佛方法是說，念佛是一個成佛的方法。你可以把這兩個解釋一下嗎？
上師：兩個也沒有衝突啦！因為平常那個方法，是因為它整套嘛，它說，你要相信有西方極樂世界，你願意去，那裡比這邊好多了，那麼，所以你要念佛。這個完全正確的，因為我們也真的有感應，可以見到阿彌陀佛、什麼，都是真的。但是我的講法，就是因為現代的人呢，我哪有空整天跟你爭說有沒有阿彌陀佛啊？（眾笑）他不信，就算了嘛！就是沒有關係啊；對不對？人家也是合理嘛——他沒看到，你怎麼逼他信？你要叫他一定接受上帝嗎？不是這種作法嘛。所以現代的人呢，我只能跟你講說，至少我一說，「喔，你心裡有煩惱」，他也知道有啊；「你跑不出來」，他也跑不出來啊；「這個方法有一個道理，所以可以跑出來」，他說，哎，有道理啊！這個做為專心的練習，很有幫助，就像每天做體操啊；噫，對啊！只要他願意試，就好了嘛。
但是，試了下去以後，你不用講嘛！因為成佛，什麼、什麼，就是回到你本來的那個清淨而已；所以他只要肯做，就好了。做、做、做、做，做到後來，他自己覺得說，喔，心裡比較安囉，身體也慢慢輕鬆囉，鬆開了什麼，他也會努力啊！努力的下面，他可能有感應了。然後，如果他能夠注意到我講的說，菩提心哪、法界觀法，就是都是為一切眾生在修啊，那他可能感應很快的，那後面就不用人家講了；他自己知道有真東西，就不用講了。那，他所希望我講的，是他是說，你光是念佛，純粹只是「阿彌陀佛」的話，因為你這樣子純粹、純粹，回到什麼？回到本來一切都是純淨的時候，那個就是你啊。可是那個你呢，就是佛嘛！因為你那個時候，全部都只是「阿彌陀佛」的時候，你沒有什麼跟任何什麼有分別，你就融入一體嘛，你會體會到那個一體哦！是這樣的意思，說你就可以成佛。
佛友：上師，每次佛經所講的，一切聲音都是「阿彌陀佛」，或者念佛念到一個地步，你會聽到任何所有的聲音都是「阿彌陀佛」，你看所有的眾生都是阿彌陀佛。你可以解釋這個？
上師：這一種是這樣子，比方說，你念佛久了，你也可能說，根本沒有人在放那個「五會念佛」的錄音帶或唱碟啊、什麼，你真的聽到，而且很大聲的，這個也可能；或者說下雨，你聽那個雨聲都是念「阿彌陀佛」，喔，也有啊！這個修的人都有經驗呀。然後，真正講說，你說看一切眾生、什麼，都是阿彌陀佛，也有可能啊！一種可能是說，他顯阿彌陀佛的樣子；另一個可能是什麼？就是說，你已經成佛，融入一體的話，一切都是一體、一切都是佛，那樣的意思。那，如果都是一體的時候，其實也就不用說是不是佛了；就是即使都沒有顯阿彌陀佛的像，已經都沒有分別囉！那個時候，佛即眾生，眾生即佛。
佛友：那麼，上師，整體是不是包括我們這些，分別你、我的心仍不停，而且是算是一體呢？
上師：對啊，那個時候，就不用——沒有那個分的觀念，沒有分什麼身啊、心啊，或者你的、我的，都沒有了。小心喲！錢都是我的囉！（眾笑）
佛友：怎麼會這樣呢？上師，可不可以解釋一下？
上師：很簡單啊！因為你本來的分別的那個，是觀念的作用。觀念的作用都停止了，就自然進入是那樣子。但是，那個是很深囉；所以理論講是這樣子講，因為那個是深到什麼？就是說你潛意識都沒有觀念了，你想，容易不容易？所以，念佛有可能瞭解一點，這一點。你就是要深入就對了；不能講，因為講也沒有用——除非你到那個地步，你不知道。
佛友：照你這樣講的話，念佛念得好的時候，就是把我們無始以來的那個習氣，也都能夠轉化？
上師：對啊！對，對！
佛友：那麼，那個「業障現前」是怎麼樣，假如是念佛？
上師：「業障現前」就是說，你現在生氣，就是業障現前囉。（眾笑、上師笑）
佛友：她的問題可能是說，怎麼辦？
上師：喔，那個時候怎麼辦啊？繼續念佛啊！要是你還肯念的話。
佛友：對……，他一直講、一直講，然後我就……
上師：對啊！就是繼續念，你懂得修的，就繼續念（上師大聲用力念）阿彌陀佛！阿彌陀佛！（眾大笑）。那就是阿彌陀佛顯忿怒像。（眾又笑）
佛友：上師啊，每次上師強調說，念佛久了以後，身體會放鬆，這個是什麼意思？
上師：喔，你要講那個。我跟你講喔，念佛那個——可是我這個可能也不只是念佛，因為我是完全投入修行啦。然後，這個過程裡面是，身體是鬆的過程很多、很多啦！最早光是念佛的時候，就是說最先覺得鬆，是只是肩膀，肩膀外面這裡鬆。然後呢，修、修、修，你會覺得身體，這個身體一層、一層鬆掉。因為它那個——就是說從我鬆的過程的經驗來講，就是說，我們人開始那個打結呀，是從很微細的裡面的地方，然後你那些糾纏就一圈、一圈、一圈包起來，包得很緊，所以就很緊；這樣子。它要鬆的話，當然照那個（次序，反過來）；有沒有？外面的先鬆掉、鬆掉，最後你心裡的那個很微細的才會鬆，簡單講是這樣子。
佛友：「迷」是什麼？如何「破迷開悟」？
上師：「迷」是什麼喔？「迷」就是說，不能了解實在情況是什麼，那是叫「迷」。可是，實在的情況是什麼呢？你看，你以為是這樣，我看，我以為是這樣，因為你從那邊看，我從這邊看；所以你看的，也不是實在是什麼，我看的，也不是實在是什麼。怎麼樣「破迷」呢？你也不堅持你看的，我也不堅持我看的，那就開悟了。（上師笑）
你知道我講的了嗎？那個「迷」的那個問題？就是說，你有「見」的話，都是有偏了。你要能從觀念的裡面出來，融入一體的時候，才是「悟」。所以不是理論的問題，是修的問題；有修，才會出來。
佛友：師傅，有很多人，他本來是沒有念佛，比如講他在做偏門的生意，他沒有念佛的時候，就沒有什麼問題，可是他一開始念佛的時候，結果他的生意就一塌糊塗，然後就虧了很多錢。那，我的理解是因為，他之前沒有接近佛，因為他做了偏門的生意，佛知道他做不好的生意。那麼，他可能做了不好的東西，他的果還沒有出來。可能他接近佛了，就好像我們吃藥的時候，有那種明顯反應，那他那個不好的東西可能要以後才到來。可能他接近佛了，那因為這樣緣故，這個不好的東西就立刻現前，然後就造成他這樣，然後就從給他最壞的那個，好像吃藥這樣，連續反應；如果他真的是去面對它，慢慢又從最壞的慢慢做起的話，這樣子就是佛想要他達到的這樣子。我這樣的理解，對嗎？
上師：可以接受啦，但是，也不用這麼麻煩哪。只要想說，他本來做的如果是不對的，現在這個做不對的不能賺錢，那他就不會做了，這不是最好嗎？這麼簡單囉！
佛友：他還沒有接觸佛法的時候，就不會；他一開始接觸佛法，就面對這樣的。
上師：對啊！這就是佛的加被，就是不讓他做壞的了。
上師：沒有問題就沒有問題囉！（眾笑）
上師：還有啊？（眾大笑）
佛友：「一切無有真」；什麼是「真」？
上師：一切無有什麼？
佛友：真假的真。
上師：它這裡是說，你不要陷於說，認為什麼是真、什麼是假，這樣的分別的意思，只是這樣的意思。因為你認定的，我們每個人能夠了解的很有限，你把自己範圍內的說是真的話，就起種種的偏執囉！啊，實在的「真」是超乎人類的知識的。
佛友：請問上師，念佛比較快，還是念咒比較快往生？
上師：不一定快啊，也可以活久一點呀！（眾笑）勸人念佛啊！
佛友：有什麼分別嗎？
上師：喔，佛號是顯教傳，密咒是密教傳的；只要是基於菩提心來念，就都一樣。
佛友：什麼叫「龍華三會」？
上師：龍華三會，我也不記得了；是什麼？彌勒佛的嗎？
佛友：啊！是啊！
上師：啊，你知道，還要問我？（眾笑、上師笑）
佛友：「龍華三會」我不知道。
上師：去查佛學辭典吧。（眾笑）
佛友：上師，現在有些情形，就是顯、密，在某一些群體裡面，或者是在某一些家庭裡面，顯、密會對立。這種情形要怎樣子？
上師：那個就是要——他對立有他對立的理由啊！就是認為別人不對的話，要去了解對方，然後再說不對呀。不要說你沒有搞清楚，就說他不對啊！但是，他不肯去了解，那我們也沒辦法啊！對不對？真正了解，應該是能夠融通的，絕對沒有說有什麼問題的。因為你在顯教範圍，它比較是這樣，它好像說，噢！我給你一些規矩啊、一個範圍啊，你在這裡面照這個規矩啊，做這個啊，那麼，這樣你就是好學生了。但是，你這個人不會永遠留在學校呀！他等一下一出去社會遇到的一些事情，那你說那些都不能碰，那他就永遠只能留在你的學校裡了。你教學生，也不是要他不要畢業啊！他出去他遇到那些事情，他還能夠守學校裡教的規矩的話，他才是真的好學生嘛！所以密宗的想法，是說你不能老是把他關在這裡呀！你要知道外面有這種誘惑、誘惑、誘惑，他能禁得起誘惑，他才是你教真的成功了。所以，你也得去讓他去那裡修啊！那也是他學習的一部分。你要是能懂這樣子，就沒有衝突了。
好了！就這樣子。因為再講、再講，不是重點喔！重點就是自己回去修（上師笑、眾笑）——沒有人可以替代你；不修的時候，那個煩惱也是沒有人可以替代你。
佛友：這個相片你發給他們嗎？
上師：喔，你們要不要拿這個？亞瑞你發吧。那個，他那天火供完，他一個人在收那個灰的時候，那個日暈他拍到了。他說，其實他肉眼看，比這個還漂亮，有七彩。他印了一些；一家拿一張吧！可能不夠說每個人都有。喔，這個是那個火供灰在這裡，你們如果想拿一點回去得加持的，就自己來。
吉祥圓滿
林鈺堂上師審訂
弟子疾呼校閱
二○一七年二月廿七日
養和齋 於加州
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