〈人天資糧、往生資糧辨別頌〉之說明
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講解及校訂﹕林鈺堂上師
筆錄﹕弟子綿延
人天資糧、往生資糧辨別頌
人天乘資糧，與往生資糧，最易相混淆；為令生天者，能改變生西，
造此辨別頌。惟上師彌陀，住頂加持之。十善與五戒，能守護不犯，
人天乘資糧，根本即在此。此雖能通後，往生亦必具，然若止于此，
則決難生西。欣厭必徹底，一心能不亂，信願行具足，如此條件具，
方為生西因。人天乘行者，與願西正士，用心有差別，不可不辨明。
譬如行布施，惟憐貧者苦，欲令暫安樂，施以衣食住，此為人天善；
若于此施上，能知三輪空，能施與所施，施法三輪空，于此空性中，
悲憫世間苦，雖亦施衣食，悲其具苦因，長劫自輪回，何時方出離，
能知修淨土？此則願西者，悲心勝資糧。譬如救國家，惟緣本國苦，
一切欲強國，利用我佛教；如日本佛教，已成國族化，明治維新後，
為令人口增，建立僧可娶；不以法救國，而以法遷就，如此之設施，
違反難生西；宰官所當知。或依世間法，改良衣食住，國強民富足，
仁政佈天下，不擾亂他國，此係生天因，然非生西因，且非皈依法。
皈依法宰官，惟信法救國，非世法可救；雖亦當調整，世間法安樂，
然不止于此；必令全國眾，皆能行十善，切知娑婆苦，建立心淨土；
令個個國民，皆知修淨業，成自性彌陀；雖處於五濁，心自生極樂；
如此之行業，廣如孛經說，自修勸他修，此則生西因。如本屬閒人，
原無政治位，策己早成就，于經亦許可。一人得初地，世間得安樂，
五榖能豐登，和平無戰爭；何況能成佛，所利更逾此。又如處家庭，
為父止於慈，此為人天善，非是生西慈。彌陀雖慈悲，然非世間愛，
愛染不教習，慈母多壞兒，世間且不許，何況出世間？于妻生貪染，
於家常糾纏，十善且不具，生西安可能？故近事男女，雖處於家庭，
雖能得和樂，然當知觀察，夫妻如冤家，子女如債主，家宅如牢獄，
財物如桎梏，宿業所感召，今生當猛省，常生厭離心，不復再造業。
苟難如維摩，處家無染污，則當善自處：離家入深山，深求淨土樂，
見佛悟無生，乘願回娑婆；此則方可云，生西勝資糧。若死於家庭，
即此所愛者，成為生西障；如五馬分尸，令不安祥逝。自心既常貪，
家庭之安樂；于其臨終時，頓然以捨棄，自心必難忍，尚何暇存心，
趨向于西方？遠行于異國，暫時愛別離，猶時觸境起，貪戀家國想；
一旦永訣別，長劫不再見，如此臨終時，安得不留戀？一切生前時，
所學往生法，及中陰修習，由有子女障，及死魔相擾，決定不能修。
外氣才斷已，已活埋棺中，上七而下八，衣服重重纏，死亦不自在，
更何能自修，到一心不亂？又世間順境，惟樂不厭離；於西方極樂，
偶修不相續；權衡墮與生，墮分必居多。為令生西力，加強勝于墮，
則當常閉關，一心趨向之。世間安樂境，妙食與美衣，一切好受用，
皆不生貪著；惟思淨土樂，與上善人俱，得不退轉位，如彌陀經載；
一一常欣求。如久別遊子，欲入母懷中；雖遇七惡犬，圍吠于四方，
我此欣求念，一刻不捨棄；此則願西者，應有之行持。一心之證德，
更非容易事！嘗見某大德，曾閉九年關，專念彌陀佛，自云猶未証。
一心不亂德，當其顯現時，念佛三昧生，此則上上品；然非必如是，
方可得往生。欣厭能徹底，亦可得往生。惟知其難證，益當早加鞭。
密宗之頗瓦，即身成就法，非帶業往生，故尤難成就；苟無生西糧，
雖具插草相，決定不往生，（關於遷識量，曾著論詳辨，見拙文集中。）
因果不亂故。十善人天乘，如塔之基礎；欣厭與一心，往生下三層；
頗瓦則塔頂，非離彼基礎；空中起樓閣，惟是癡人夢！偶有出離念，
而無出離行，欲據此偶然，了彼長劫業，何異以豚蹄，禳田求盈倉！
故當常檢點，出離心切否？于世間諸法，厭離心一尺，往生得一尺；
厭離心一丈，往生得一丈。十萬億佛土，由出離得到。因果必相當，
如理善思維。淨業諸行人，通病在苟簡；他日出關時，造破苟簡論，
此中未詳及。願具善心者，早生厭離心，乘此厭離心，得生極樂國。
行者陳健民，土鼠年正月，將與蘅老別，孤身留印度，書此以贈之。
右頌為黃蘅秋老居士造，其中語多就彼私人言。
好，〈人天資糧、往生資糧辨別頌〉。這是在三百一十三頁上面（《曲肱齋讚頌集》）。今天是五月十九號喔。然後，他說「人天乘資糧，與往生資糧，最易相混淆」，什麼叫「人天乘」呢？就是說教導你啊，噢，你人怎麼樣作善，或者修道啊，你可以成仙吶，那麼這都還在天界裏面的，這種叫「人天乘」。耶穌他們說，呃，回天堂去啊，這些都是人天乘。就是說這一類的，這一類呢也有資糧，所謂「資糧」就是什麼？就是他在精神上，他的一個儲備、他的福報，等於說那個叫做他的資糧，就是使得他在這個精神的路上，他能夠走得長遠的，那是叫他的「資糧」。那麼人天乘所謂的資糧，通常講就是說，喔，你對天有信心啊，你做好事，不做壞事啊，這些都是嘛，都是人天的資糧了。那麼他說「與往生資糧」，那麼跟往生，我們這裏所謂的「往生」，是說往生淨土，往生佛的國度，不是只有說阿彌陀佛囉，任何，嚴格來講就是任何佛的淨土，都是往生囉。那麼跟往生的資糧呢，《阿彌陀佛經》也有說嘛，「不可以少善根福德因緣得生彼國」嘛，對不對？你要到佛的淨土去，都是要有很多資糧的，要做好事做很多。那麼這兩樣呢，怎麼分別呢？怎麼樣是生天而已？怎麼樣是去到淨土？因為去淨土就超出輪迴了，所以跟生天是很不一樣，你生天你還有可能輪迴下來嘛，你如果往淨土你就超出囉。那麼他希望什麼呢？一方面是因為他們很容易混在一起，分不出來到底怎麼樣是生天而已，怎麼樣生西。再來呢，是說他希望這些本來是只能夠生天的，因為還在輪迴裏，就不圓滿嘛，他能夠同樣做這件事呢，誒，只要懂得怎麼樣，他就變得是往生的資糧，那不是更好嗎？所以他把這個〈辨別頌〉作出來了。他的意思，一方面讓你分得清楚，哪一種是哪一種；另一邊呢，更希望說，因為你懂得分辨呢，你就會轉人天乘的資糧為生淨土的資糧了。
「惟上師彌陀，住頂加持之」，那「惟」這裏就是希望囉，惟願囉，希望、但願囉，但願上師彌陀，所謂上師彌陀，上師與彌陀是無二的，觀上師就是彌陀住在頂上，顯阿彌陀佛的相，但是那個臉呢，是上師的臉，那麼彌陀跟上師是無二的。希望他在我的頂上，加持我使我講得很清楚、講得沒有錯誤。「十善與五戒，能守護不犯」，他說我們佛法裏有講十善，所謂十善就是十惡什麼，殺、盜、淫、妄、酒什麼、什麼，然後前面加個不，就是十善，就是你不做這個壞的，那就是好的。十善和五戒，五戒是一般開始時那個居士們受的那個五戒﹕殺、盜、淫、妄、酒。那麼這些呢，五戒是說你不可以做什麼、你不可以做什麼，有沒有？有那樣的戒律。那麼你能守護不犯，你能夠遵守這些而且護著這些教條，就是說戒條，真的要這樣做，而且不違犯它。那麼「人天乘資糧，根本即在此」，那麼一般來講呢，你做的這些五戒十善哪，就是這樣做的話，就是人天乘資糧，就是說你就是往善道走了，你這個人做了這麼多好事，以後不是生在人間也是往天去了，對不對？就是這個意思而已。所以他說根本是在這些地方了。他說「此雖能通後，往生亦必具」，他說這些資糧呢，雖然跟後面的也有關係，因為沒有人可以說不做這些，這基本的不做而能夠往上走嘛，對不對？你要有更高，基本上這些要做好啊！所以他說所謂能通後，就是說跟後面更高的要求是相關的、是通的。而且他說「往生亦必具」囉，他說你要作往生的人，你需要有很多的福德因緣，當然這些基本的說不做、不做、不做，你也都要做到囉，對不對？「然若止于此」，但是呢，你如果只是在這裏守十善五戒，他說「決難生西」，他認為是不夠的，光是守了這個消極面，就是不怎麼樣、不怎麼樣，有沒有？你不做這些壞事呢，不夠的，他認為不夠的。（問﹕為什麼？）為什麼？就是下面來了啊！
他是說「欣厭必徹底」，這句話很重要。他說，你欣，你喜歡跟厭，「厭」是討厭，這個要徹底的喜歡、徹底的討厭，怎麼樣徹底喜歡呢，徹底的希望去淨土，徹底的不想再來輪迴，你要有這樣的決心喔。這樣的徹底的欣跟厭，而且呢，一心能不亂，還一點呢你這個志願要堅定啊，不亂喔！你不要在那裏三心二意，去這個也可以、那個也可以，結果還在猶豫的時候，就又隨著業掉下來了哦！（笑）。問題在這裏，一心要能不亂哪，喔。那麼呢，淨土宗通常是講說「信願行」，當然淨土宗是講說往生西方阿彌陀佛世界，但是我們講這些法都要了解說是任何淨土。所以對任何佛，你希望往生他的淨土，也都是一樣的道理﹕信、願、行。「信」說真的這樣，真有這個；「願」是說真正發願說，我要去了；然後「行」，就是說照著說，該怎麼做才能去，像阿彌陀佛都是說，你要念佛念到一心不亂什麼，喔，你要做，做到真的能夠念佛一心不亂，你才有可能嘛。「如此條件具，方為生西因」，你要這些都滿足了，你看，他把它講成說﹕欣厭、一心、信願行。這些你都滿了，你纔是真正會往西方去。不然你再好的一個人，你說，我不想去啊！不想去，佛菩薩說，啊呀！你不想去，就繼續留在那裏做好人吧！你就不用去了，對不對？佛、菩薩是無我的，不會強拉說，哎呀！不行啊，你非來啊！你不想去，何必拉呢？「人天乘行者，與願西正士」，他說修人天乘的人啊，就是常常在做好事的這些人，不做壞事做好事的人，和想要生西的這個正士，「正士」就是正道上的人，因為這是佛法上的人，所以就是正士了。「用心有差別，不可不辨明」，他的根本發心是有不一樣的，所以非說清楚不可。
例如行布施的話，譬如說拿一件布施來講囉，你只是說，啊！我可憐你這個人這麼窮呀，那麼我給你一個，讓你今天可以吃一個漢堡，就是暫時有一點安樂，因為不管你怎麼樣照顧他，最多就是照顧一輩子，從佛法來看，都是暫時的安樂而已喔。那麼「施以衣食住」，又給他吃、又給他穿、又給他住，什麼都搞得好好的，這只是人天善囉，這好人是好人囉，做到只是人天的善。「若于此施上，能知三輪空」，你在布施上能夠知道，所謂「三輪空」就是說﹕施者、受施者、還有所施的方法，包括東西啊什麼，都是空性。這個空不是說沒有，是說其實根本上是空性的，所謂「空性」，就是都一時因緣如此。今天我有錢你沒有錢，我身上正好有這個，我願意給你，這幾個條件具足，就變成我給你。那個「十年河東，十年河西」，過了十年，你有錢我沒錢，你願意給我，噢，那時候就是你變施者，我變受施者，有沒有？給的東西也不一樣，我現在給你的是麵包，你給我的也許是一件衣服，有沒有？這個意思。這樣了解的話就不會執著說，我是給你的，哦，你是受我恩惠的人，我就驕傲啊什麼，沒有啊！不知道什麼時候環境一變，誰是誰？沒有什麼可以驕傲、可以了不起喔。他下面說了，三輪空就是說，「能施與所施，施法三輪空」，「所施」就是受施者嘛，「能施」就是給布施的人，「施法」，施的方式啊、施的東西啊，這三樣都是本來空性的。
在這個空性中呢，「悲憫世間苦」，因為知道是空性，就是說一切是一時因緣條件合和的現象而已。那麼因此呢，你悲憫世間苦，你知道說，任何時候這個苦沒有一定在哪裏啊！也可以是他，也可以是我，也可以是別人，世間就是只要條件不具足就有苦嘛，所以他因為了解空性，他不會看成說，噢，我有錢我永遠一輩子有錢，我一定都沒事，不是這樣子，我不曉得什麼時候也會遇到事情，所以他就了解說，只要還是在世間，沒有超出輪迴都有苦，了解空性就了解都有苦。那麼一方面是給他這個暫時的救濟，衣食啊這些東西，但是呢，「悲其具苦因」，就是了解說，哎呀！他最可憐的地方，還不是眼前沒這一頓，而是說不知道哪一天纔能夠免於這種衣食的擔憂，有沒有？只要在輪迴間總是苦，不知道什麼時候會遇到苦，因為他有苦因嘛，他根本還在輪迴裏嘛！「長劫自輪回」，不知道多久、多久，一直在那裏輪迴。「何時方出離」，何時才能離開，這個「出離」就是出離世間了，更嚴格講是出離輪迴囉，佛法來講世間就是輪迴嘛，六道都是世間嘛，喔。而且到什麼時候才懂得要修淨土？就是說知道有淨土可信，而願意發願往生，而且修淨土的法門，終於最後能夠一心不亂到那裏去。所以他說這個呢，就是希望生西的人呢，他有一個特別的資糧的地方，是他這種悲心哪，他那個希望往生不是只是說，噢！我一個人趕快到那裏，以後就永遠沒有苦了，個人安穩就好了，不是這種意思的。而是說，喔！其實世間呢都是苦，所以呢我們求往生，為什麼？一來是希望自己永遠離這個苦，二來是因為你真的能夠去到那邊呢，你就能夠乘願再來，幫更多人去，這樣的意思。
那麼他說譬如要救一個國家囉，你如果只是想說，呃，我們是東亞病夫啊，很弱啊、很可憐啊，我們要國家強啊。那麼結果呢，你的一切只是想要目的在強你的國家了。因為你有一個偏於一點，而不是基於說，對世間一般的這種普遍的、平等的這種關懷的話，那麼他說，那麼你就可能利用佛教。像日本的佛教呢，他認為是國族化了，為什麼呢？他說明治維新以後呢，為了使人口增加說，哎，和尚也可以娶妻啊！那麼這個呢，就已經違背佛法的法度了。他說，不是以佛法來救國家，而是以佛法來遷就你國家的需要，這種的設施呢，「違反難生西」囉，他說跟佛法不合，所以就不能生西了。因為你被一個世間的觀念綁住了，欣厭不徹底啊，你沒有真的是悲心，同體大悲說為一切有情，而是只是針對一個國家，就是有私心在了。「宰官所當知」啊，他說像這樣的話，這些作官的人，你要知道囉，你把佛法弄成、變成是來利用來為你的國家，那麼就大錯了，他是這個的意思喔。
他說或者呢，你用世間的方法囉。「改良衣食住」，就是說經濟上努力囉，工業啊、農業啊什麼，哦，世間一般人間的方法呢，把衣食住行都改得很好囉，國家也強囉、人民也富足囉，那麼「仁政佈天下」，大家都說，噢，這個很好囉，天下太平啊，而且不去打別的國家什麼了。但是呢，不管你做得多好呢，只是生天的因而不是生西的因，為什麼？因為你的目的只是世間的這個改善，你並沒有想到要生西去啊！而且你做這樣子呢，你跟法無關，所以也不是皈依法。你如果是皈依法的這些官員們呢，你要相信說「法」可以救國，而不是用世間法可以救。雖然也應該調整世間法安樂，就是說雖然也要照顧到人民的衣食住行啊，但是呢，不止於此，因為你要徹底的救一個國家的話，你要設法使全國的人呢，都能夠行十善哪，都能夠知道娑婆世界的苦啊，而且「建立心淨土」，這是兩個意思囉，一方面呢，他心中清淨猶如淨土了；另一邊就是說，心中有淨土在，就是希望、知道淨土的好，相信淨土的好，願意去了。「令個個國民」，使所有的國民都知道要修淨業，而成就自性彌陀，就是說他能夠成就自己本來清淨的那個阿彌陀佛，他也成佛、他也成阿彌陀佛。「雖處於五濁，心自生極樂」，雖然在這個五濁惡世了，什麼命濁、劫濁囉什麼那些（五濁﹕劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁），雖處於這個五濁裏面囉，但是他的心呢，完全超脫，而且有本來清淨的那種，無與倫比的那個快樂了。「如此之行業，廣如孛經說」，那麼這些呢，你要看到，詳細說的是在一個叫《孛經》，這裏面有講到。「自修勸他修，此則生西因」，自己也修並且勸別人也修，那麼這樣子呢，就是生西方的因。
好，現在呢，是要接著講這個〈人天資糧、往生資糧辨別頌〉。從昨天講到的三百一十四頁的「自修勸他修，此則生西因」開始。那麼再來他講什麼，「如本屬閒人，原無政治位，策己早成就，于經亦許可」，他是說，你這個人呢，如果是一般的平民囉，並沒有政治上的地位囉，那麼你專心說鞭策自己，「策己」是鞭策自己，就是自己努力囉，早點得到成就呢，「于經亦許可」，他說經上也許可你這樣的，就是因為他前面講的是說，你如果是政府的官員啊，你有社會地位啊，你應該設法使整個社會都朝佛法去，如果你並沒有這些權位的時候，那麼你光是努力先進修，使自己早點得到佛法上的成就呢，哦，經上來講，這種也是一種方法了。為什麼呢？他下面講說，「一人得初地，世間得安樂，五榖能豐登，和平無戰爭，何況能成佛，所利更逾此」。他說因為你如果自己早成就呢，一樣是可以廣利世間嘛！他說照經上講呢，一個人如果真的變成初地菩薩了，那麼呢，他所在的那個世間就會得到什麼樣的安樂呢？「五榖能豐登」，就是說豐收囉，種種食物都豐收囉！而且呢，因為有菩薩住世呢，世間就和平，沒有戰爭了。他說初地都如此了，何況你如果能夠早點成佛的話，那你能夠利益的當然是遠勝過這個了喔。他說比方說，在家庭之間呢，你做父親的人，「為父止於慈」啊，你做父親的人對於家人呢，你只是很慈祥的話呢，他說「此為人天善，非是生西慈」，他說你只是對人慈善，在家庭裏對一家人，或者廣義講的家庭就是親族啊，你很慈祥啊，樂於幫助他們什麼這些，他說這些都是只是人天之間的善了，而不是生西的慈悲了。因為你這個是限於說，跟家人有親戚關係你才這樣子好嘛，對不對？他說，彌陀呢，雖然也是慈悲的呢，可是他跟世間的愛是不一樣的。
他說「愛染不教習，慈母多壞兒，世間且不許，何況出世間」，他說世間有什麼是不許可的呢？「愛染不教習」。就是說，哦，你溺愛這個孩子囉，就是說他怎麼樣，「染」就是說也跟他一樣了，說就是放縱他的意思了。那你溺愛他、放縱他、不教他、不教導他，「習」的地方是教他說，喔，你要練習怎麼樣應該改過來，不這樣子去教的話，可能只是講嘛，「習」的話是你還要跟他說，你要改啊、要做啊，你要照著我的要做啊！那麼你如果不這樣教導、鞭策你的小孩的話呢，「慈母多壞兒」，就是說有些母親因為很溺愛小孩呢，結果她孩子都變壞了，因為這樣也可以、那樣也可以，慢慢、慢慢就規矩都沒有了，就隨心所欲亂做了喔。他說像這樣，世間都說不好啊，「世間且不許」，說不許可，就是說不贊同的意思。「何況出世間」，何況我們要超越世間，哪裏可以有這樣的事情嘛？如果你在家庭裏對你的妻子生了貪染，「於家常糾纏」，就是說你對妻子有貪愛啊，你習慣於跟她糾纏在一起啊，那麼「於家常糾纏」，那麼結果你常常就被家庭間的這個恩愛的事情啊，或者她高興不高興啊這些事，搞得你心都是亂的，那麼如果是這樣的結果呢？「十善且不具，生西安可能」。他說這樣的話，你忙著這彼此間的恩恩愛愛，或者計較啊、怨恨啊，這都搞不完了，那還有什麼時間做慈善呢？慈善的事都做不來了，那哪有可能說有生西的可能呢？有沒有？你心又不欣厭，因為你不徹底嘛！你還在那裏糾纏嘛，那你哪有可能生西呢？喔。
「故近事男女」，所以呢，近事男、近事女是講什麼？就是居士了，居士叫做「近事」。近事就是他是接近於佛事，但是他呢，因為他不是完全投入，所以他只能算是近事，所以是居士的意思。「近事男」就是男居士，「近事女」就是女居士。所以這些佛教徒呢，雖然你家裏是和樂的，因為家庭不一定和樂嘛。你就算這麼幸運了，在家裏而且和樂，可是呢你要知道觀察，就是說你還是要能夠去怎麼樣的想，這地方的「觀察」，就是說依法來想，你要怎麼樣依法來看清楚呢？他說「夫妻如冤家，子女如債主」啊。夫妻間的關係呢，他說像冤家一樣，「冤家」就是說彼此有仇恨，以前有積的仇恨那樣的樣子，為什麼這樣講呢？就是說總是免不了要管來管去嘛，有沒有？你沒有一個夫妻，就是很和樂，不會有人說，啊！你什麼都好。總是你做什麼，他想說，哦，不要這樣！一起要做什麼，他又要這樣、他又要這樣，總是有這些事情，總是管不了的嘛，對不對？所謂「管不了」，就是說總是不停的會要管你嘛。那麼呢，「子女如債主」，為什麼要把子女想成像債主？因為子女是要靠你撫養起來，他一下要這個、一下要那個，他又喜歡什麼了，他又要什麼了，那他又沒有能力，不是都要你供給嘛，所以這樣看的時候，好像債主不是一樣嗎？就是一下要你這個、一下要你那個，好像都是你欠他的，你還心甘情願要還嘛！對不對？
然後「家宅如牢獄」，就是說，每個家他總是有想說，哦，我們家這樣子，你如果怎麼樣的話，這個我們家裏不行啊！就要限制你的行動，因為他不一定了解你要做什麼事情，所以他多多少少在你的種種方面都要限制你，所以，既然有了限制，他說就好像是個牢獄一樣的。然後「財物如桎梏」，他說，哦，你即使不是說窮得沒得吃、沒得穿，可是你東西一多來呢，誒，這些東西也是把你綁住了。為什麼把你綁住了？你不能不處理啊，你不能不防護啊！你不注意的話，誰給你偷了，誰給你搶了，那你為了這些，你放著你覺得可惜啊，你要經營啊，喔！這些不是把你的時間都綁住了嗎？你這個人就不能自由自在說，我要怎麼樣就怎麼樣。那麼這些呢，他說「宿業所感召」，就是說即使你在和樂的家庭裏，富裕的環境裏，你要了解說，這些是你過去生所做的事呢，所累積的因緣的結果。「感召」是說，他因緣累積的結果，變成這樣子的。「今生當猛省」，因為你能了解他這個有冤家，類似像冤家的地方、像債主的地方、像牢獄的地方、像桎梏的地方，就是說都是對你的身心，都有限制的作用的，都有糾纏的作用，都有使你不能照你真正想的去做事的那些限制，所以呢，他說「今生當猛省」，所以這輩子呢，你要了解說，喔！前輩子做的事，搞得我現在是這個樣子，就是做人很難，沒得真正的自由跟快樂。那麼呢，「常生厭離心」。這個「厭離」呢，也不是只是厭離說，哦！現在這些東西把我綁住，而是說，啊！生生世世如果不懂得怎麼修的話，永遠這樣下去，這輩子做得再好，下一輩子又是一堆纏縛，永遠是沒得辦法得到解脫呀！所以就常生厭離，這個「厭離」呢，是厭離這個世間的這些因緣了。「不復再造業」，不想再做什麼，變成又是再來世間糾纏的因緣囉。這裏不再造業的意思就是說，就要停止世間的因緣了，說我們不要再有了。
他說「苟難如維摩」，就是說，「苟」是如果的話，如果你不能，「難如」就是不能像「維摩詰」這個大居士一樣。你看這個維摩詰大居士的話，他雖然在家呢，誒，他還可以說法，說給好像是文殊菩薩聽啊什麼，就是說甚至等於說他比菩薩都還高明，他那麼高明的話，那你在家沒關係囉！為什麼呢？「處家無染污」囉，你雖然在家呢，誒，你言行身心全是解脫的，而且還能夠教導別人，你如果是這麼高明呢，那麼「則當善自處」囉。他說如果你不能像他那麼高明的時候，你要怎麼樣？「則當善自處」，你就要自己好好的考慮，你自己怎麼樣子來安排你自己的環境。他的意思就是說，你就要想辦法另外找一個環境去修行囉，這樣的意思。「善自處」，妥善的把自己安排一個處境囉。「離家入深山，深求淨土樂」，他說你就要離開家裏了，自己一個人躲到深的山裏去囉。這裏為什麼要說深山呢？就是因為說，你不是只是要離開家裏的這些纏縛，而且你是要離開世間，世間都有纏縛，所以你要到人少的地方，自己在那裏安靜的修。「深求淨土樂」，就是說你深深的去追求淨土的這些樂趣了，就是法樂了、法喜了。那麼「深求」是因為你要一個人沒有人吵你，而且你專門在修，那麼你才有可能深入嘛！
「見佛悟無生，乘願回娑婆」，他說你要是能夠深入呢，那麼你就有什麼可能呢？這個「見佛」呢，連下面「乘願回娑婆」的話，就是說將來呢，你往生淨土見到阿彌陀佛了。而且見到阿彌陀佛呢，因為往生的人不一定是徹底通達空性嘛，他只要煩惱清淨、佛力加持也可以去，去那裏呢，慢慢長養呢，在佛、菩薩的教導下，都是跟上善人在一起，那麼，哦！你也「悟無生」，就是你也了達空性了。你自己了達空性，那麼你在淨土，當然是你也要證達了。不是只是說，這個「悟」不是只是開悟，要有證入了，證入了空性的話，那麼你就可以乘願回娑婆，乘什麼願？就是說，我們求往生不是為個人嘛！是希望一切眾生都能終究得解脫，那麼為了這個呢，我們希望先自己學會怎麼解脫，才能教人、才能幫人嘛！所以我們的願，往生的願是要包括說，因為這樣才是，不然的話，你還帶一個念頭說，喔，我只要我好，那你怎麼去得了？有沒有？淨土不能有私心嘛！因為這個願還是菩提願，還是要一切眾生都究竟解脫嘛，所以順這個願，你就怎麼樣？你要回來了，因為你自己已經悟入空性，你就是在娑婆世界呢，你也是可以身心得解脫的時候，你就回來，來教化眾生了，來看誰跟你有這個佛緣呢，慢慢又把他一個、一個引導出來，讓他也能自己好好修，修到他也往生淨土，這樣子。（問﹕這個「無生」是不是無生法忍的意思？）不是、不是。這裏只是說空性的意思，不生、不滅，不垢、不淨那樣的意思。「悟無生」是了達空性、證入空性的意思。「此則方可云，生西勝資糧」，他說你在家的人，你如果能做到這樣的時候，那麼因為你有深入去修了，你這些才是生西的資糧了，殊勝的資糧了喔。不然的話不管你在家裏處得多好、處得多好，你還沒有到維摩詰居士的地步，那你總是免不了這些糾纏呀，拖啊、拖啊、拖啊，你下輩子一定也是最多就是人天裏面嘛，對不對？你不可能往生西方了。
他說，你死於家庭了，你如果不自己先找一個地方安排，去專門修行的話，你如果最後老了、死了，病死了，是在家庭裏面死的，那麼會怎麼樣呢？「即此所愛者，成為生西障」。就是說，就是你平常愛的這些人呢，到時候往往就變成你往生西方的障。比方說，啊！我不要緊囉，我就在家自己念囉、自己拜囉！喔，看來好像沒問題啊，他們久了習慣，也不理你、也隨你了。誒，可是到你老了、病了、弱了，在死的時候呢，哇！因為那時候你不能自主，你就躺在那裏隨人家搞了。哎，這些人呢，有的就說，哦！我是信基督教的，馬上把你拖去受洗囉，這個都是真的事情嘛！然後有的說，喔！爸爸現在要怎麼樣儀式才好啊什麼，就在旁邊吵起來了，或者要爭財產了，或者有的要什麼…，種種、種種的，就是說這些人你平常看不到，他有的，爭財產那個是說不管你了，有的是為你好，也是吵得一塌糊塗的。哦！這個病現在病到這樣，該怎麼做才好，也是一大堆意見囉，也是吵個沒完啦，那你要怎麼辦？他的意思就是這樣。就是說，那你想想囉，不管你平常修得多好，到時候這些你關心的人都為你在吵，那你心能多清淨啊？你能夠真的不管，就是專心念佛嗎？很難嘛！所以他就告訴你說，你在家庭裏會有這些的問題囉。他說「如五馬分尸」啊！比方說你有妻子啊、有小孩啊，好幾個小孩啊，有兄弟姐妹啊，如果父母也還在啊，喔！每個人都有意見。那一人一頭，不是像五馬分屍嗎？五馬分屍，你知道吧？就是五匹馬，一根繩子，馬身上拖著一根繩子綁你的脖子，然後另外四根也都綁著你的四肢，然後五匹馬一起打就，啪！這個人就整個撕裂了。他說你這個情況不是像這樣子嗎？「令不安祥逝」，這些所謂最愛你的人，讓你到時候死的時候，他如果不懂得佛法的話，他不知道怎麼念佛、助念的話，呃，很可能又讓你反倒是不能安祥死掉的。
「自心既常貪，家庭之安樂」，平常你心裏老是想說，啊！家裏這樣子安安樂樂很好了。「于其臨終時，頓然以捨棄」，要是你現在遇到死了，你說，喔，這個家裏，喔，這個多愛啊，這個多可愛啊什麼，你平常這麼喜歡的，要你說忽然，當然你是非走不可，你也沒辦法久留啊！但是你心裏是怎麼樣呢？你說「自心必難忍」。這個時候心裏一定很難過囉，忽然要你，這麼愛的，忽然說都沒有辦法了，都非丟不可了，都得離開了，那你心裏哪裏會很平靜？一定是痛苦得很嘛！難以忍受這樣的痛苦嘛。「尚何暇存心，趨向于西方」，在那麼痛苦的心情、捨不得的心情裏，哪裏還有辦法說，喔！我要往生西方。（笑），根本就忘記了，對不對？
他說「遠行于異國，暫時愛別離，猶時觸境起，貪戀家國想」。你如果到別國去了，離開自己的國家很遠了，雖然只是一時跟所愛的人分別，「愛別離」就是跟所愛的人分開了，雖然只是很短暫的。「猶時觸境起」，就是都還會有時候呢，哦，看到什麼、看到什麼，就又想起什麼呢？貪戀家國想。會想起家鄉啊、想起家人啊、想起什麼好朋友啊，有沒有？人就是自然這樣嘛，看到什麼想說，哦！他那時候給我什麼，有沒有？就自然觸景生情囉，會想了。他說暫時的分別都這樣了，「一旦永訣別，長劫不再見」，如果說，噢，現在是要死，這一別呢，就也不可能復活嘛，那就永遠分開了。而且呢，「長劫不再見」，你也不知道自己會往哪裏去了，也不知道他們以後會往哪裏去了，就是等於說，不管你多愛，到時候想要怎麼樣聯絡啊、再見什麼啊，都是茫茫然不可能。那這時候，這樣的臨終的時候，到死的時候是忽然體會說，哎喲！這一別就變成這樣的時候，「安得不留戀」，他說，唉喲！你哪有可能說平常很愛的，這個時候就可以忽然說，完全可以鐵面無私，冷冰冰的就完全放掉？心裏一定是很捨不得、很捨不得嘛。「一切生前時，所學往生法，及中陰修習，由有子女障，及死魔相擾，決定不能修」，就是說你以前哪，不管你那時候，一切安好的時候，你說，喔，我多努力啊，我也學了，哦！往生要怎麼注意啊，死的時候要怎麼注意啊，還有中陰的時候要什麼，你頗瓦法也修了，中陰救渡法也知道了，什麼搞了一大堆，但是呢，「由有子女障，及死魔相擾」，但是到死的時候他不讓你好死啊！比方說它忽然給你一個意外死，或者被病折磨得半死，你弱得一塌糊塗，你根本沒有一秒鐘不痛苦，然後又有子女在那裏鬧，這麼痛苦、這麼困難的情況下「決定不能修」，你不管你以前好的時候說，喔，我修了多少年、多少年，到時候你根本哪有力量去說，哦！開始念皈依、念什麼？你什麼都念不來了，你怎麼修法？根本不可能修，你說不定都忘記了。然後而且比方說，你說，喔，中陰裏面他教你說，你看到強光要去啊，反倒那些舒服的不要去啊什麼，講是這樣講，到時候你哪知道你真有那個勇氣？你說不定一看就好怕，就正好往相反的做了，你也不知道啊，對不對？
然後「外氣才斷已，已活埋棺中」了。他說外氣，就是說，平常不懂嘛，只要你呼吸停了、心跳停了，就說，噢！這個人死了。西醫的話當然是這樣囉，他們來就是一個塑膠袋子把你裝起來，就根本當做你是沒有知覺，然後運到殯儀館，就是往那個什麼停屍間，就是那個冷凍庫裏面放了。好了，他說「已活埋棺中」，從佛法來講，你這個身體還暖，只要還有任何一處還暖，就是還沒有死盡，就是你的這個識呀，八識，就是還沒有完全離開這個身體，那這個時候呢，哦，他甚至說馬上把你活埋棺中了。那你看人家回教的話是說，一說死當天要埋的，從佛教來看，很多就是等於是活埋嘛，就是說你還沒有死就已經把你埋了。而且呢，「上七而下八，衣服重重纏」，他是說，因為我們中國人有的是說，要給他穿多少層、多少層衣服啊！他說，你看，上面七件下面八件囉，衣服重重纏，多麼的不自在，而且你還在正在脫離身體，正在痛苦的時候呢，喔，他給你動來動去、動來動去，那時候的這種動呢，對一個這個裏面來講，就等於說，你如果完全不動他，他還比較能夠說走他自然的路囉，他這樣忽然給他動一個手、動一個腳什麼，身體這樣高啊、下啊什麼，他裏頭等於說，你忽然來了暴風啊、來了旋渦啊什麼，這樣子在攪他，死也不自在了。死都不自在了，遇到那麼慌亂的情況，那你還能怎麼樣修呢？甚至修到一心不亂？都不可能了。說不定有的就會瞋恨了，就很痛苦，所以就恨起來了，說這些人為什麼把我搞得這樣子？哦，那不是更糟糕？那就不但是不能一心不亂，而且是壞的心起來，壞的心起來就往墮落的道走了，就往六道裏面低層的去了。
「又世間順境，惟樂不厭離」呀，對世界那個好的那些環境，好吃的囉、好穿的囉、好看的囉，喔，玩啊，玩就很舒服沒有事啊，很舒服啊。「惟樂不厭離」，只是喜歡這些東西，好的享受，而對它沒有一種說，看穿說這個不是久遠的東西，一時的，然後最後呢，你有精力、有健康的時候，你都用在這些享受上，到你真正需要修行的東西來幫忙的時候，因為你那個時間都用在那裡，你也沒有修過，你不是最後是很慘嗎？如果看得穿的時候，就現在有時間、有精力，要用在修行上嘛，喔。那麼因為你平常是喜歡這些好東西享受嘛，「於西方極樂，偶修不相續」，所以你比方說，本來說晚上什麼都做完了，我要念佛兩個鐘頭，可是一看說，啊呀！這個連續劇很好，這四十集，我們一看那，那四十個晚上就只有修一個鐘頭，有沒有？就是「偶修不相續」囉！你就總是多多少少就打折扣囉。有時候說，今天去哪裏玩，哦，那這幾天路上不方便，算了，晚課就停了，就這樣子喔。「權衡墮與生」，你看你實際上是這樣做的話，那麼你來想想，將來你到底是，所謂「墮」，就是還是留在輪迴裏，或者是生西方？那麼「墮分必居多」了，你既然偏重於這些，當然你將來留在輪迴裏的可能性就居多了嘛。為了使生西的那個力量，能夠支持你將來堅決要一心不亂念佛這樣的，生西的力量能夠加強的話，使他勝過于說留在輪迴，墮落在輪迴了，「則當常閉關」，他說，你最好呢常常自己閉關。閉關最主要就是禁足、禁語。禁足就是你設一個範圍呢，你不出來，單獨在那裏，不跟人來往，不做任何世間的事，不管多重要就是堅持那段閉關期間，你不出來、不找外面喔。而且呢禁語，所謂「禁語」，就是說不止是說不跟人講話，也不要自言自語，也不要心裏想，然後呢，也不要寫出什麼心裏的念頭，什麼都不要，就是盡量只有佛法，只有念佛啊、念咒啊、讀佛經啊、思考佛理啊、拜佛啊、經行啊、供曼達啊，就是都是做佛法的修行，喔。「一心趨向之」，就是說一心一意只有在佛法上。
那麼世間這些好的情況呢，美妙的飲食啊，美麗的衣服啊，一切好的受用啊，「皆不生貪著」，就是說你都要不貪求了，也不要黏著了，不要說，哦！非這樣不可，如果不這樣心裏總是不舒服，老是想著，喔，比較好的那個才好；這些都不要了。「惟思淨土樂，與上善人俱，得不退轉位，如彌陀經載」，你心裏呢要想的話，就光想說淨土是像《阿彌陀佛經》裏面寫的那樣，有那麼多的好處，來往的人呢，都是上善人，都是引導你向佛去的，都是解脫的人。而且「得不退轉位」，就是說要是到了淨土呢，你就不會再回到輪迴裏，這是很重要嘛，喔。「一一常欣求」，這些好處呢，你常常心要去想說，啊呀！要是這樣才真好、要那樣才真好。這樣來改變你對世間這種暫時的享受的這種貪著了。
「如久別遊子，欲入母懷中」，你應該要像一個離開了母親、慈母很久的，在外面遊蕩的這個小孩呢，想起母親來就想說，啊！我要是早點回到母親的身邊，那多好啊！要有這種想念了，想念淨土要像這樣子喔。「雖遇七惡犬，圍吠于四方」，就是說你的身邊哪，雖然有七隻很兇的那個大狗，都露著它那個獠牙向著你咆哮。「我此欣求念」，就是很危險了，七隻狗如果一擁而上，你不是死掉了，而且很痛苦的被咬死？可是呢，就是在這樣的困難的情況呢，「我此欣求念，一刻不捨棄」，就是我心裏還是佛號一句接一句，一點都沒有停止，希望能夠真正的能去到西方。「此則願西者，應有之行持」，他說，你說你希望生西方的人，就是要修到這麼樣的欣厭，這麼樣的能夠一心不斷、一心不亂。一個是「不斷」，一個是「不亂」，有沒有？就是你那個佛號不斷。
他說「一心之證德，更非容易事」，他說要達到一心不亂，是非常不容易的事情。因為他這個「一心」呢，有一種一心叫「事一心」，事一心就是說，事情的事，事一心的意思是說，哦，你真的是心裏都是佛號，一句、一句很綿密的接著，沒有絲毫間斷，這樣叫做「事一心」；還一個叫「理一心」呢，就是說，哦，你能夠進入一切是一心，就是一切一體這個意思，這個更難了。（問﹕哪一個理？）道理的理。一個「事」、一個「理」嘛，理跟事。理一心嘛，就是說你能夠證入了，因為這個是理論上，我們講說一切是一體，你能夠真正進入了，這樣時候的證德，理一心的證德是更難了。就連佛法講的這個說，其實都是一體，這個你能證到。他說，他也看過有個大德囉，閉九年關來專念阿彌陀佛了。這個已經多少人做得到？等於說世間少有了，對不對？歷史上也少有了，九年閉關專念阿彌陀佛。可是呢，他自己都還說，還沒有證到這個「一心」的證德。然後你要注意，上面那句是，這邊句點囉，「自云猶未証」，就是他自己說還沒有證到，那你想說多困難啊？這個人已經九年閉關他自己都說還沒有做到；那麼下面是另一句說「一心不亂德」，達到一心不亂這樣的證量、這樣的證德。「當其顯現時」，當你真正的證到這個一心不亂的時候，會什麼呢？「念佛三昧生」。就是說達到念佛三昧，念佛三昧就是念佛的三摩地啦。就是你在念佛裏面進入一切一體了，這個地方應該這樣講。那麼這是說，如果能做到念佛三昧，就是進入念佛的三摩地的時候，就是證入那個念佛的正定的時候，那麼這個時候，這是念佛往生上上品。「然非必如是，方可得往生」，但是呢，不必一定要做到這樣你纔能夠往生，因為他都要講這麼難的話，那大家一想，唉呀！反正我做不到就算了嘛！總要跟你講說，哎，你只要是努力到怎麼樣，也是可以啊！
他說「欣厭能徹底，亦可得往生」，這一點很重要。他提出來說，就是你欣淨土，希求淨土，厭娑婆，厭這個輪迴，這個你要是真正徹底，心裏確實是這樣的話，也有可能往生的。但是呢，因為你知道說這是很難證到的，欣厭徹底也很難嘛。「益當早加鞭」，更應該，這裏「益」是更的意思。更應該呢早點，「加鞭」就是自己多努力囉。「密宗之頗瓦，即身成就法，非帶業往生，故尤難成就」，他說密宗的頗瓦法呢，這個是，他這裏是講修頗瓦自己往生了。這種呢，因為你頗瓦修成功的時候，自己從頂門出去，跟上面的阿彌陀佛合體，那麼就在那一刻，就成就阿彌陀佛了。這是一種即身可以成佛，就是說你這個身體還活的嘛，你修這個法你出去了，就變成阿彌陀佛。那麼你就在這一生裏面就成就了佛呢，那麼這個呢，不是一般的帶業往生，這裏是以前他還沒有作那個研究以前寫的，說會帶業往生，其實他的意思是說不是消業往生的。「消業往生」的意思是什麼？就是說，我們通常說很壞的人要是有那麼難得機緣，最後還能夠遇到人家，勸他念十聲佛號什麼，他也是可以去。那這個是為什麼呢？因為頭一個你想，這個都是壞人，哪來那個機緣，去踫到那個人還能開導他到能夠信？都臨終了，其實這個都是不大可能，除非不曉得宿生什麼時候有什麼因緣那麼好，可以到時候還有人來渡他。那遇到又能夠真的十念，痛苦的臨終時候能夠念個十念呢，那麼這麼大的，臨終能有那麼大的信願，那麼跟佛的慈悲相應呢，哦，佛力幫他把煩惱消了，並不是說他的愚癡能夠消掉。把他造的這些煩惱業消呢，那麼他有可能往西方去。這些要詳細看的話，就看我們作的那個消業往生那個，《帶業往生查經報告書》裏面有講那些。那麼他說這種即身成佛，這種密宗頗瓦法，那當然是更難成就了。
但是呢，即使那個法，他說「苟無生西糧」，就是說如果你不是平常有積極生西的這些資糧，就是他剛剛講的，欣厭徹底啊，信願行啊，這些你要是沒有做到的話，「雖具插草相，決定不往生」，他就是說，雖然有的人頗瓦說閉關修了七天啊多少天啊，呃，頂上說，師父說，喔！你開頂了。為什麼呢？可以放一根吉祥草在那裏，那個插進去啊什麼，那麼算開頂了。他說即使是只是上面開頂了，他說「決定不往生」，他說還不夠的啦。他說因為頗瓦法要真的開，要中間中脈也開，有智氣什麼，那些非常不容易的。那麼他是說「關於遷識量」，「遷識」就是講說頗瓦法了。「頗瓦」的意思就是把你的這個識，你的識，把識從這個身體裏面送到淨土去，跟佛一體的時候就進入淨土。那麼遷識的證量呢，陳上師有一個論來詳細的辨別。「見拙文集中」，好像是《文初集》吧，《文初集》有個那個〈遷識證量論〉啊什麼的，去看那個。他說那麼為什麼他敢說，雖然人家說是開頂，還是如果生西資糧不夠，還是不能往生呢？他說「因果不亂故」。他說因為因果不可能亂嘛！佛、菩薩都說了﹕不可以少善根福德因緣往生淨土。對不對？那你怎麼可以說沒有生西的資糧，你只是得了一個外相，你只是有了、開了一個門，你就以為你一定去？還是不夠，他是這樣講。
「十善人天乘，如塔之基礎」，他說修十善哪，然後使得你這個人呢，能夠至少留在人天的範圍裏面，就是三善道，不是三惡道，有沒有？你雖然是輪迴裏呢，那麼你如果能夠留在這個比較高的這個好的三層呢，這些呢，還是塔的基礎了，就好像說你修佛，就好像做一個大塔，當然越上面越尖越少嘛，底下的多啊，那這個最基礎呢，至少你要有十善人天嘛，你要留在人天裏面，你要有十善嘛。「欣厭與一心」囉，他說，你能夠欣淨土、厭輪迴，而且做到說一心不亂囉，那麼這是可以往生，但是呢是下面三層了。就是說塔的，塔有好幾層囉，剛剛講人天那個是基礎，然後上面有這個塔的三層，塔座啊，塔的那個圓的部分，塔的那個尖上去的部分。這些是你能夠欣厭啊，你能夠一心啊，那麼你就往生是等於塔的這些了。「頗瓦則塔頂」，頗瓦法那是密宗最高的法的話，那是等於這個塔的那個塔尖了嘛。但是呢，這些呢沒有一樣能夠離開這個基礎的，對不對？都是在基礎上建立的嘛。「空中起樓閣，惟是癡人夢」，你說完全沒有東西，哦，這裏空中可以起一個樓閤，那是癡人作夢囉。
「偶有出離念，而無出離行，欲據此偶然，了彼長劫業，何異以豚蹄，禳田求盈倉」，他說偶然想要出離世間的苦囉，可是你又實際上一點都做不到囉。那麼就靠這麼一點偶然的一點念頭，你說要把多生多劫的這個造業，都能夠消掉嗎？這不可能嘛！這就好像有一個人說，拿一個豬的蹄膀，去供那個稻田的神吶，他就希望說，哦，這麼一點點的供呢，就能夠，喔！給我豐收啊，我的榖倉都滿吶。他說你給這麼少，你求這麼多，有沒有可能嘛？所以他說，你因果總要相當，所以「故當常檢點」了，你應該要常常自己去檢討了。你的出離心，就是出離世間，這個世間不只是我們人的世間嘛，就是所有三界、六道這些，這些你的心有沒有確切、迫切？這個「切」是迫切、確切，兩個都要喔。
然後「于世間諸法，厭離心一尺，往生得一尺」，他說，所有世間的一切東西，「諸法」這是一切東西喔。「厭離心一尺，往生得一尺」，他說它這個就是你離得它一尺，你往生這邊才近了一尺嘛；你離得一丈呢，往生這邊就趨近一丈了。那麼《佛說阿彌陀經》上講說，喔！阿彌陀佛是離此西方十萬億佛土嘛，就是十萬億個佛的國度啊。那麼遠的地方呢，有阿彌陀佛現在正在說法。那你要往生西方，他離十萬億個佛土，那麼遠、那麼遙遠，一個佛土就是不曉得……大到無可限量，何況是十萬億個佛土，那麼這麼遠我們怎麼可能到？就是由出離得到。你總要一步、一步往那邊去啊，你一點都不往那邊走，你怎麼去啊？「因果必相當，如理善思維」，你要想清楚啊！因果是不會說，你一點點，稍微作點表面功夫，你就會得什麼真正實在的結果，哪有可能嘛？所以你要「如理」，就是照著這個道理，好好的思維，「善思維」就是好好的去想了。
「淨業諸行人，通病在苟簡」，他說修淨土的人呢，他有一個通病是什麼？「苟簡」。「苟」就是說什麼？馬馬虎虎，苟且啦，馬馬虎虎。「簡」就是一切從簡，啊！沒有關係啦，這樣就好了、這樣就好了。就是都是偷巧啦，「苟簡」就是馬虎偷巧，喔。「他日出關時，造破苟簡論」，他說他以後啊，閉關的時候他沒有很多時間來寫文章，等以後出關了以後，他要寫一篇〈破苟簡論〉。為什麼說「破苟簡論」？他就是要講出來說，你們修淨土的人啊，你這裏這樣馬虎，這裏這樣以為可以簡略，以為可以偷步、偷巧啊，這些都是不對的，這樣子是不可能達到往生淨土的結果的。「此中未詳及」呀，所以我這篇裏，也沒有詳細的去討論這些問題了。「願具善心者，早生厭離心」了，他說希望已經有善心的人，就是已經知道做好事的人，「早生厭離心」，早點了解說輪迴跟淨土的不同，因此而有厭離的心出來了，厭離這個輪迴，厭離世間的心囉。那麼「乘此厭離心，得生極樂國」，由於有這個厭離心，因為你不厭離的話，你不會努力去修的嘛，這個是你的動力啊，你看清說這個不是可以留戀的地方，沒有什麼好貪著的。不久，人生太短嘛，不久就一切一場空，而且到時候老、弱、病、死，情況很慘，你到那時候，絕對無力再做什麼了，一定要乘著現在還有點健康，還有點時間，時間也不知道剩多少？還有一點健康，也沒有人說完全沒病，乘著還有一點什麼，趕快利用這些來做往生的準備了。那麼希望你因為這樣子呢，將來都能夠往生極樂世界去囉。
修行者，就是我這個修行人叫「陳健民」囉。在土鼠年這個年的正月啊，「土鼠」這個是因為那個什麼西藏，西藏他們不止說十二生肖的那個老鼠啊，他還又跟金、木、水、火、土這五個配的，所以他每個年，他這是照西藏的來講，所以他說是土鼠年。這個也得去翻藏曆纔知道是哪一年。哦！就是還在跟那個黃蘅秋在印度閉關囉。然後他接著下面說，「將與蘅老別」了嘛。因為黃蘅秋又要回大陸去了。「孤身留印度」，他本來兩個人去的，剩他一個人留印度了。「書此以贈之」，就是說，所以我寫這個來送給他，也就是勸他啦。他說是為他造的，後面這個小字啊，是為黃蘅秋老居士造的，「其中語多就彼私人言」，他說裏面很多話，其實是跟他私人的情況有關的。因為他的環境很好嘛，所以他要提醒他，你這些好的環境，到時候就是你往生的障。勉勵他說，你要欣厭啊、要一心啊、要信、願、行啊，因為他知道說他這一回回去，又是世間事情很多，那不可能說密宗什麼修到高的，那至少希望他說，修淨土將來能往生嘛！就這樣，喔。
二〇〇八年五月廿九日
養和齋 於加州
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