〈四瑜伽證量相關頌〉之說明
講解及校訂﹕林鈺堂上師
筆錄﹕弟子綿延
四瑜伽證量相關頌 陳上師
令彼具有覺受者，破疑徹底得了達，四瑜伽量之關係，造此說明其大要。
惟祈自性大印智，自然流露大加持。初知大印無次第，次知證量有淺深；
于不可思議之中，建立方便之證量。智者于彼四瑜伽，當知自性之自顯；
切勿于彼文字上，生起摸索之執著。證量不離下四者，見修行果公認可﹕
專一瑜伽以配修，離戲瑜伽究竟見，一味瑜伽以配行，無修瑜伽究竟果。
言配為就方便說，豈有不見而能修？專一瑜伽定明體，明體未離明體著，
此見仍非究竟見；定于明體破定執，方得究竟見離戲。何以果位為無修？
豈因入無方為果？為其一味純熟故，無有修持之垢染。能于果上行一味，
是即雙運無學位；是故一味究竟時，已入無修之階段。證量又有四自性﹕
堅固自性為專一，清淨自性為離戲，解脫自性為一味，圓成自性為無修；
四者具有連環性，非是劃然分四段。專一之中有離戲，即是專一清淨性；
專一之中有一味，即是專一解脫性；專一之中有無修，即是專一圓成性。
離戲之中有專一，即是離戲堅固性；離戲之中有一味，即是離戲解脫性；
離戲之中有無修，即是離戲圓成性。一味之中有專一，即是一味堅固性；
一味之中有離戲，即是一味清淨性；一味之中有無修，即是一味圓成性。
無修之中有專一，即是無修堅固性；無修之中有離戲，即是無修清淨性；
無修之中有一味，即是無修解脫性。是故亦有諸行者，雖有一味之覺受，
然無上品之專一，此即專一解脫性，未得圓成之專一。不可于證量生疑，
明此亦不生慢心。無依無護寬坦去，無求自生而自顯。但得正見不動搖，
修行不著亦不捨，果位深淺自生顯。己卯春王正月中，初九護法會供日，
為報諸大護法恩，于佛成道金剛座，書此願証佛法身，一切有情同壇成，
同體大悲速顯現，報化功德悉具足。
右頌亦為黃衡老而造，時同在菩提場閉關。
今天是五月六號，我要講的是那個《曲肱齋全集》圓明版第十七冊，那個《讚頌集》裡面，在第三百零五頁上的這個〈四瑜伽證量相關頌〉。那麼他開始說，這所謂「四瑜伽證量」呢，他是要講那個大手印，因為大手印裏面有四種瑜伽，叫﹕專一瑜伽、離戲瑜伽、一味瑜伽、無修瑜伽。這四個瑜伽它其實，大手印是證入法身的意思，那證入法身其實沒有辦法分啦，因為你真正證入的那個情況，你會有不同的深度，還有可能有微細的執著啊什麼，所以他要破解這些淺層以為是深層，或者說執著還不了解的，要破除這些微細的東西呢，所以就在這個，其實沒有辦法分的裡面，故意把它分成說是四層這樣來講。就是說你開始的人你要先注意專一啊，你專一做得好的時候，怕你執著專一裡面的那個境界，就是說你要能夠不執著，一不執著的時候就叫做「離戲」了，就是提醒你要不執著而已。然後到「一味」呢是說，你不能說只是打坐的時候是跟法身在一起，你一下了座又散亂什麼，就不對了，你下座不管行住坐臥做什麼事情，你還是在法身裏面，那麼這個修到很純熟的時候呢，根本沒有覺得說好像說我在注意這個事情，有沒有配合啊什麼，不用想它自然就永遠是留在法身裏面的，那就叫做「無修」了喔，因為離開還有修的這種觀念了，這樣子。嚴格講也不是觀念，因為進入法身的時候，談不上什麼是觀念不觀念了，它不是平常我們在思想的範圍內那樣子，早已超出了，已經念都能止了才有可能進入，但是他這個意思是說，真正你到了修那個一味的層次的時候，你要什麼都配合的時候，當然你還是可以想嘛，只是你這個想就跟以前那個沒有修過的人是被想籠罩住那個不一樣，心裏不妨有種種的想法呢，但是你沒有離開法身，沒有被這個想法把你籠罩了，所以在這個意義上說，到最後說，噢，甚至說還有有點想說是不是有配合什麼，這種都沒有了，自然的，完全自然的就是在法身裏面這樣子。那這個地方順便可以講一下，就是那個時候是什麼？就是一切都是純純粹粹本來的樣子。那本來清淨，本來就是一體，所以也不用修了，這樣子。好了，那麼現在看文章本身了。
他說「令彼具有覺受者，破疑徹底得了達，四瑜伽量之關係，造此說明其大要」。
這個等於先告訴你了，我為什麼寫這一篇呢？他說讓這些已經有覺受的人，就是說他已經對法身，就是對修這個大手印呢，已經有點經驗過了。「破疑徹底得了達」，他說，使它的疑問呢都能夠沒有了，徹底了達什麼呢？四瑜伽量之關係。就是說「大手印」分為四個瑜伽，這裏面它在量，就是在證量上，它有什麼樣的關係，他要把它說明，免得你有什麼懷疑，因為你一講說有四個瑜伽的時候，有的人又會想東想西了，喔，這個到底是怎麼樣、那個是怎麼樣，或者說他已經有覺受的人，他說到底我是在哪裏呢？他又搞不清楚了。那麼為了使所有這些疑問都能夠消除呢，那麼他現在要來作這個頌呢，來說明他的大要的地方，因為你證量的東西是，嚴格講也沒有辦法說一定怎麼樣，對不對？因為每個人他經歷的情況不一樣，所以他只能講一個大概，說原則上應該是怎麼樣分別，要這樣講。那麼他作這個事情的時候先祈禱了。「惟祈」我但願，「惟祈」就是但願，「自性大印智」，就是我本來清淨的這個本來就是法身的這種智慧，「自然流露大加持」，希望它呢這個本有的這個大智慧能夠出現，為什麼呢？使我這個能夠講得沒有錯誤噢，纔能真正幫助別人了，對不對？
那麼他「初知大印無次第」，就是說首先要告訴你，你要搞清楚喔，其實大手印沒有次第，因為四瑜伽是有次第，他第一句就趕快打破，跟你說你搞清楚，其實是無可分的，因為進入法身的話都是一切一體，你分什麼次第？根本分不出來嘛！然後呢，但是，接著要說明，為什麼要分四瑜伽是為什麼，因為你要知道說「證量有淺深」，因為你每個人真正的那個進入法身的那個經驗有淺、有深嘛，這裏面當然是深入的才好啊，所以為了鼓勵你說不要留在淺的，不要以為你已經究竟了，把整個淺深的跟你說一說，鼓勵你努力下去嘛，對不對？那麼「于不可思議之中」，就是說其實法身這種事情根本不是語言可以說道，不是我們想得出來的，那這種完全沒有辦法，就好像說把你一個人往太平洋中間這樣一丟，你去搞吧，你說太平洋是怎麼樣，你怎麼講？它比你大那麼多，你根本就講不出什麼是太平洋，對不對？我們在地上遠遠的看一眼，說哦，那是太平洋；把你丟到裏面去，你在裏面你不知從何說起，哪裏是太平洋？什麼是太平洋？講不出來的喔。那麼在這樣的實際情況中呢，「建立方便之證量」，就是說，啊呀！不得已的，就是故意，我們用腦想的，這個「建立」的意思就是說人想出來的，「方便」就是說這是一個引導的工具而已，讓你知道說進入以後，怎麼樣還能夠再開闊、再深入，那麼就要跟你提說，噢，有這種證量的淺深，這樣子講而已，真正的東西進入的人根本講不出來，這都是事後回想，回想以後說，喔，喔！你要注意可能還有什麼，這樣的意思。
「智者于彼四瑜伽，當知自性之自顯」，就是說你已經要是通達了這個佛法的智慧的話呢，你要對這個四瑜伽要有一個什麼樣的正確了解呢？就是說它是自性自顯，不管你說是哪一個瑜伽，只是你本有的東西自然流露的，不是說我們可以去，噢，我怎麼樣子努力、努力、努力…，就會有什麼，不是這樣的，它是你根本沒有辦法著力，它自然顯的，那為什麼會有這個事情呢？那為什麼我們還說要修呢？我們在努力的是努力去執而已啊，是說我們原來的太習慣都是用想的啊，心裏亂七八糟囉、想東想西囉，這些垃圾，全部能夠清得它根本就不起來了，那麼乾淨的時候呢，欸，它自然，它本來是怎麼樣就出來了，那是法身，只是法身自己出來而已喔。他說「切勿于彼文字上，生起摸索之執著」，你不要說，噢，有人說是怎麼囉，或者我現在又跟你解釋囉，喔，你抓著我以前的那些書，或者抓著我現在講的那些說，喔，那應該是怎麼樣、應該是怎麼樣，你要這樣去猜就全錯了，絕對不是你可以用思考去進入它的，這樣的意思喔。
「證量不離下四者，見修行果公認可」，就是說當我們談到證量的時候呢，有大家公認的四個層次，就是「見」是一個。「見」就是說，真正講到證量的時候就不是只是平常說，喔，我懂這個理論了，不是了，而是說你在真正了達這一個佛法教你的東西的時候，欸，你那時候呢會有一個特別的經驗，那個叫做「見」，像通常說初地菩薩是剛見到法身，所謂的「見」它是什麼？就是他第一次有一個整個法身的那個輪廓的那個經驗，那樣子的見，並不是平常我們所謂眼睛見到什麼，因為他是在講證量嘛。那像陳上師他說他以前自己閉關啊，然後得到一句話，他說﹕喔！一切都是的沒有二話說。那時候他就看到南山鐵塔，那種就是證量的「見」，這樣子；那麼「修」呢，就是說，噢，有了那個見以後，自己心中有一個決定說，這個真實無誤了，那麼開始照這種了解要修，一方面就是比方說你自己作功課啊、或者閉關吶，在那裏面呢，要使這個正見呢更堅固下去，這樣的時候叫「修」了。但是修來修去呢，你如果說，噢，我都只是坐在那裏沒有人吵我，我自己一個人在那裏念經啊什麼、持咒啊什麼，我就可以這樣，等下一碰到人，一遇到什麼事情，噢，你就這個東西沒辦法聯貫起來，那也不行，所以就有個叫「行」的，就是說你這個「見」呢，欸，你遇到生活裏真正的事情了，跟人家來往了，噢，你都是能夠秉著那個心貫徹，在我們修行來講最主要就是菩提心嘛，因為你什麼事情，你能夠想到是說，怎麼樣是徹底長遠幫他成佛，往那邊去想，能夠這樣子來決定你該怎麼做，不該怎麼做，那麼就是「行」了。「果」呢是說，噢，你修什麼東西，到什麼地步呢就算說，噢，你得到這個真正的「果」了，怎麼講呢？比方說你修定的話，噢，那你真的心能夠好好安安的就住在哪一個你在觀的那一點，或者什麼上面，或者正在想哪一個法理，能夠一直只在那個法理上，能做到這樣的時候，喔，就是說你就得到這一個層次的「果」了，這樣子。
那麼他說呢，他現在「專一」跟「離戲」跟「一味」跟「無修」這四個瑜伽，他怎麼配呢？他倒不是先配專一是「見」，他怎麼講？他說專一是配「修」，為什麼？因為這四個都是在講說，已經有法身的經驗了，知道嗎？就是我們剛剛一般所講的那種那個「見」，其實都已經有了，所以在這裏，已經有法身的經驗了，已經有過那個經驗要能夠鞏固嘛，所以他說他是配修了，所以你可能要閉關去，在那裏打坐，常常能夠很自然的進入整個法身一體那樣子。再來呢，他說離戲瑜伽他配的「見」是配的什麼？究竟見。他的意思是，噢，你一般所說的那個證量的「見」，你在專一之前都已經有了，為什麼到這裏才說是「究竟見」呢？是因為你能夠安住在法身一體裏面，但是呢，欸，你就變得好像說，啊！只有這樣才是好的，你捨不得離開那個法身一體，不願意回到普通的情況來，那這樣的時候也是一種執著，對法身的執著，要知道它法身現不現，應該它是自然的，它自性就是說，欸！沒事清淨自然現，喔！有事它能夠起作用，這樣子才對的，你都黏在一邊說，我只要它那個樣子的時候，只要它深深的定，那麼這裏面心裏還是有微細微細的執著，所以他說「究竟見」就是說，你一定要清清澈澈一點都沒有了，連這種執著都沒有掉，就是法執一樣的喔，這個要去掉了。那麼一味瑜伽就是說，行住坐臥裏面的要有跟法身能圓融在一起，所以叫做「一味瑜伽以配行」了。
那麼「無修瑜伽究竟果」，那「無修瑜伽」，為什麼要列一個，其實這四個都是果位的東西，你能夠經驗法身還不夠果位嗎？果位嘛，都是果位。但是純熟到說，噢，這個果位就是你的自然，就是你的平常，什麼都不用講它就是這樣，就完全成佛了，完全徹底，那時候要給它一個名字，所以就把它叫做「無修瑜伽」這樣而已，所以他說是究竟果。他說，說配呢，他在這裏說這個配這個、這個配這個，這個是方便說，就是佛法裏面你要常常注意這一點，就是常常它有，噢，這個配什麼、這個配什麼，一下說這個配福、這個配慧什麼，配來配去，它那個是因為，你佛法真正的是無可講，要講呢，就一講這邊就是只講到一面不圓滿嘛，所以一定要趕快講另一面，兩面都要講纔圓滿。現在習慣了說，常常遇到什麼事情都在那裏配來配去，就是有時候也是配得，他們隨便講一下，其實你仔細想也是很勉強，它只是習慣這樣配，就是說已經被那種觀念綁住了，好像遇到事情都要去講說，噢，這樣是福、這樣是慧，有時候你嚴格想，哪裏分得出來？並不是真的分得出來，而是已經習慣說噢，一講理論就是要講兩邊纔圓滿，免得你落一邊，所以就整天配來配去，所以他這裏也在這裏講說，（問﹕那不是會對立嗎？）沒有，這個不是對立呀！這個是一體它有很多面，要把每一面都講，這樣才清楚，這樣。你一講，一有話，都是對立的；沒有主觀、客觀講不出來東西，所以哪一些配哪個不是叫「對立」，那個是一講話就都是對立了，一有觀念就是對立了。在這個對立裏面，他只能講到一面；他一面不圓滿，他要講面面俱到纔圓滿，所以就要這樣配來配去，所以他有時候就分成兩個，喔，有時候又分成四個了，配來配去。那他這裏就跟你講說，在這裏說配啊是方便說，就是，啊呀！這些都是不得已，因為沒辦法這個經驗給你嘛，只能跟你講、講、講，讓你慢慢心開了，不會像以前都偏一邊啊，抓一邊啊，那希望你能得那個經驗，這是方便而說的，不是真正有什麼東西喔。「豈有不見而能修」，它這個見，就是指說，哪有能沒有那個法身的那個經驗而能夠修大手印的。（問﹕那就是一定修到某一個程度才能修大手印？）當然囉！不然的話只是口頭講話，根本不是啊！哪裏是修大手印？就是你完全沒有法身經驗，你談不上修大手印，所以他這一句就說﹕「豈有不見而能修？」就是說，你完全沒有那個證量的見的那種經驗，就是說有過一次法身整個的輪廓那樣的經驗的話，你怎麼修啊？無從修起啊！
「專一瑜伽定明體」，所謂「專一瑜伽」它在幹什麼？它要在「明體」上定，就是使明體能夠自己持續很久。什麼是「明體」？就是他說的「無雲晴空」，就是說什麼都不見了，只有那個一個像無雲的晴空，任何一個地方都只是無雲晴空，那個整體當然也沒有邊嘛，無邊限只是藍色的光明，這樣的一個情況他能夠持久，那叫做「專一瑜伽」，定在那上面了。他說，但是呢你雖然有明體現了，你如果，因為這個心太微細了，就是說對這個又有執著的話，明體如果還沒有離開對明體本身的執著的話，那麼這個見就不是究竟見，就是說真正講到見修行果，徹的話不可以有任何執著嘛，有沒有？執著就是一種對立啊。「定于明體破定執」，就是說，你能夠定在這個無雲晴空，只是這個藍色的光明裏面，欸，可是呢，你沒有執著，它自然起、自然住、自然出來，完全沒有執著，那麼你才得到究竟的見，這個「見」呢就叫做「離戲」，離於戲論，有執著都還是戲論。
那麼為什麼果位是叫做「無修」呢？就是說最後的它叫「無修瑜伽」嘛。為什麼是「無修」呢？他說並不是因為你進去沒有修呢才是果，因為其實這四瑜伽都是已經在果位了，知道嗎？並不是到最後那個時候才是果位，這四個瑜伽都是果位的東西喔。但是呢他一味純熟了，就是他前頭生活裏的配合，已經熟到「無有修持之垢染」，就是說完全沒有一種說，我故意要怎麼樣努力，那樣的味道都沒有了，也沒有那個心、也沒有那個行，就是他自然到那個地步呢，所以才叫做「無修」了，他的意思是這樣，就是「無有修持之垢染」，就因為他已經一味純熟了，沒有修持了的那種任何著力了，那時候所以把它叫「無修」。那麼他說如果能在果位上面行一味，就是說，欸，這裏所謂的果位就是說已經進入了大手印，已經進入法身了嘛，而你能夠行「一味」，就是說能夠這個法身呢，即使你好像別人看你就是普通這樣，在言行裏面，你沒有離開這個法身，那麼這樣的時候呢，已經就是什麼？就是叫做「雙運無學位」。「雙運無學位」是什麼？就是說，這裏應該是，通常講「雙運」是講「智悲雙運」啦，但是在這裏的時候他的意思是說什麼？就是說那個「明空雙運」，或者講說，呃，就是能「定」跟「所定」都圓融在一起了，（問﹕什麼叫「所定」？）能「定」和你「所定」的東西。因為它是能定的也是明體，所定的也是明體嘛。（所以的所？）對、對。有沒有？就是你如果行上的不離法身的時候，那個是表示是什麼？就是說所有的東西到這個地方已經都圓融到無可分了嘛，不管你是說「智悲」也好啊，你是講「定」跟「所定」也好啊，你是講「空」跟「明」也好啊，有沒有？什麼都是都完全一個了，那麼這當然就是「無學位」了，無學位就是佛果了，就是說因為沒有什麼東西需要學了嘛，這已經究竟的意思，「無學」就是你不需要學什麼東西了，因為到最後了嘛。
所以他說，因此呢，欸，你所謂「一味瑜伽」，一味瑜伽你如果已經完全做到的時候，你就是無修了，他的意思就是說，其實沒有階段可以分的了。那麼他說，證量你所証到的東西呢，它有四個自性，就是說這個法身，大手印所証的這個法身，證入的時候呢，它有四個特質可以介紹給你喔。他說其實它本來就是堅固的，因為法身這個東西沒有生、住、異、滅嘛，對不對？沒有時空的限制，這是絕對的堅固囉。那麼法身的堅固的這一點呢，噢，那麼在我們現在講四瑜伽的時候，就是配這個專一瑜伽，為什麼？因為專一瑜伽強調的就是你要能夠堅固嘛。那法身它本身呢本來清淨嘛，完全沒有任何對立、執著、分別，什麼都沒有。那麼這個自性呢，它來配什麼？就是配「離戲瑜伽」。因為你離戲瑜伽強調的就是說，你能夠最微細的執著都沒有掉嘛，所以就它的清淨的自性就在這個離戲瑜伽上強調出來，那麼這樣子講的時候，跟原來的那個四瑜伽有什麼不一樣呢？原來四瑜伽是講成好像有個層次，你先專一吧，你還不能專一你先專一，專一以後又怕你執著說離戲，就是說有層次分別，他現在把他講成是說，它是沒有那個層次了，就是說其實法身本身就是有這四面，那這四面來跟這四個瑜伽配，原來是高低的，有沒有？現在變成同一面，說這裏面就是都有，（問﹕就變一體了？）不，就是說這四瑜伽，等於說你也可以看成是在一個層次上都要顧到，有沒有？他說解脫嘛，法身本來沒有什麼可以縛它，它本來解脫的嘛。那麼它本來解脫的話是什麼？一味。就是說不管你怎麼搞，只是法身了，沒有什麼可執，誰能夠抓你或者你被甚麼抓啊，都沒有，所以解脫這個特性呢就是配著一味。「圓成自性為無修」，法身它不是怎麼樣人工去造出來的，它是本來，完全不用你那個，本來就是，有沒有？本來自然一切圓滿的，那麼這一邊來講就是無修了，因為有修就是還有一點說人為啊，著力啊什麼，它完全沒有，所以就這樣配合了。
你看，「四者具有連環性，非是劃然分四段」，原來最先的觀念好像是四段嘛，一層、一層，他說噢，其實不是喔，這裏所謂連環性就是說在一個平面上，四面都在一起的，其實是法身本身這四面都有的，就像我們要講說不能只講智也要講悲，有沒有？那種意思嘛。那麼要是你了解這樣的時候，你看他這一個說了，噢，專一裏面難道沒有離戲嗎？就是說專一，你能夠堅固的住在法身的明體裏面，堅固住在明體的時候，是什麼一個情況？是因為你能夠離於戲論嘛。你能夠，有沒有？完全沒有那些念頭的作用，那麼因為這樣呢，它裏面也是離戲的時候，就是它本身的清淨性，剛剛不是有配嗎？清淨就配離戲啊！他就告訴你，說，你看，那專一裏面它也有離戲，為什麼？因為它也有清淨嘛，對不對？那麼專一裏面也有一味囉，為什麼？欸，你正在專一裏面的時候，你那時候你在做的那一件事，本來一味的意思是說，行住坐臥你都要配合嘛，但是你現在定的時候配合，也是一味的一種嘛，一味有包括行住坐臥都有，它現在是在「住」這一層上它有一味，對不對？那麼那就是他的，剛剛不是一味配解脫嗎？就這樣，他就是現在，然後「專一之中有無修，即是專一圓成性」，就是現在又要跟你講了，你不要以為說專一裏面就沒有其他那些性質啊，因為專一，專一到底專在哪裏？專在「明體」。明體本身既然有那些性質，所以專一也都有，所以專一裏面呢也都有其他四個，喔。所以呢他這裏面下面都一樣囉，不用細講，就是說「離戲之中有專一，即是離戲堅固性」，就是說，噢，離戲裏面也有堅固嘛，那麼他就是離戲裏面有專一了，離戲也有解脫，所以離戲之中也有一味，離戲之中也有圓成，所以離戲之中也有無修了。所以這樣講呢，一味中有其他三個，然後無修之中也有其他三個。
好了，那這裏就要插一句話了，你看，這就是我在講那個四無量心吶，慈、悲、喜、捨，那我要給人家了解說，你要了解啊，慈、悲、喜、捨是說四面，可是它是圓融一體的，你一定要圓融呢你纔是真的能證入，它一圓融它其實就是菩提心，甚至可以說就是明體，根本沒有辦法講了。那所以它這個要圓融的時候，我要怎麼樣引導你進去圓融，我就是要跟你講說，慈之慈、慈之悲、慈之喜、慈之捨，就是說這個東西裏面也有其他的，你不要以為說這個「慈」是可以獨立拉出來啊，不對！（問﹕那就跟六波羅蜜一樣嘛，每一個都有其他的？）對啊，對！所以所有的佛法都是這樣，它一講成說這個有多少面吶什麼的時候，你自己就要去想辦法說，我要怎麼樣了解它整個的聯貫性，對！就是這樣子喔。所以你看這一篇講，你一看，噢，就是說我其實我在寫那些圓融四無量心的時候，並不是說，噢，我看到了這一篇然後我有那個想法，然後我去弄那個，不是啊！而是因為你通達了理論以後，你遇到那個你就知道你這個非這樣講不可，這樣纔是真正圓滿的講法。哦，但是現在回來碰到這篇的時候，噢，你看，兩邊在做的其實同一個事情嘛，都是告訴你說這個東西是分不開的，其實只是這一句話，所以他都要提出來說，這個裏面就有它、有它、有它、有它…，那你要是都懂這個呢，你以後就容易了，他所有分開來講的，只是要提醒你也有這一面、也有這一面、也有這一面…，但是真正修，真正做起來，全部是要面面俱到啊，而且不能想成哪一個是獨立的，有這個沒有那個就不是真的東西了，說有慈沒有悲是不可能的事，那不會是慈啊，有沒有？這樣的意思。你不能被智綁住，說慈是「與樂」，所以喔，只有與樂，沒有啊，那個人一定是同時他是希望拔苦啊，即使是做的是只是與樂，說喔，現在給你一個東西吃，他只是因為沒有看到你有問題，要是你有問題它那個心是一定是也希望那個苦也沒有的，這樣的慈纔是真的慈，它不會是可以獨立說，噢，我只管發錢給你，至於你有其他的，請另請高明，不是那種心吶，就像父母照顧小孩，不會說只說，噢，你只要這一邊好了其他我不管了，每一邊都在管吶，那個意思，對不對？好了，所以這樣一了解的話，這些並不需要一個一個去講了，說哪一個是怎麼樣，就是提醒你了，每一個裏面呢都是都有了。
他說由於這樣子，因為它這個東西真的是分不開的，「是故亦有諸行者」，因此也有一些修行的人會怎麼樣呢？說「雖有一味之覺受，然無上品之專一」，他說，噢，有的人呢，欸，他也蠻能夠在行住坐臥裏面都有感覺法身一體，但是呢他還缺什麼？他沒有上品的專一，就是說他還不能真的「定」得很好，雖然他還沒有專一做到圓滿了，欸，你會想說，如果是一層、一層的，為什麼他已經有一味的事情出現？他說他這個東西因為它是自然現的，他不是那麼被你這個用人編出來的觀念把你界定在說，非是一年級讀完才是二年級，二年級讀完才三年級，沒有這個事啊，你這個如果老是把它當成是一層、一層、一層，你就錯了，你應該，他在提醒你說，你要看出來是，同一個東西有好幾個方面，所以呢我們在修的時候提倡的是說，噢，你最好這樣，這個穩了再做那個，那樣比較穩啊，其實他整個的表現呢，這個每個人經驗到的不一樣，他也可能說，欸，這一面還沒有很圓滿呢，喔，那一面已經又開始在發達了，就是會顯出來了，這都有可能的，那你如果了解它其實是一體，就沒有問題，你就不會說，哎，怎麼有這一回事、怎麼有這一回事？沒有什麼不成的，這本來就是這樣，每個人那個發展層次都不一樣嘛，喔。
他說為什麼有一味覺受，沒有上品專一呢？他說因為專一裏面有那個解脫性，但是呢他的那個圓成性還沒有得到，有沒有？就是這樣可以說明了，就是說這一個人呢，是這邊有一點，但是那一邊還沒有圓滿，就每一個都可以，因為你要了解即使在講專一的時候，還是在講法身嘛，等於換一句話講，就是說法身在這個人能夠體驗到的範圍裏面呢，噢，某一方面顯著，某一方面不顯著而已，但是他是已經體驗到法身才有這些事，他完全沒體驗到根本不可能，哪一邊都沒有，喔。他說，所以呢你不要對證量生疑了，一方面呢不要說，喔，這樣子沒有照規矩，那大概這是錯的，一方面是不用有這種錯誤的疑問。另一方面呢，「明此亦不生慢心」，就是說你要是了解了，那麼你也不會驕傲了，你不會說，噢，我這樣就是圓滿了，你看！我行住坐臥中，欸，也是有感覺法身一體啊什麼，但是他跟你強調說，哎，那你為什麼不能夠自在的定？那你就不要驕傲了，還要修囉！
然後他說「無依無護寬坦去」，你看這句話很厲害，一般你以為說修就是要怎麼樣去注意啊，怎麼樣努力啊，喔！我一天只能睡三個鐘頭啊，喔！我只能吃一頓飯吶什麼，他說根本不是，因為這是果位的。「無依無護寬坦去」，他說你根本也沒有依靠什麼，也沒有要照顧什麼，心很寬鬆的隨它囉，「寬坦去」就是隨它囉，為什麼這樣？因為法身這個東西它是自顯的，你不能，你不能說我要你啊、我要你啊，沒有用啊，你越要越不顯吶，因為這個要的這個心就是一個執著，它就不顯了。
「無求自生而自顯」，然後你不能求囉，求也是不對。他說「自生而自顯」，他是本來在那裏的，從來沒有離開過，它是就在你完全無心的時候，忽然它自己出來了，你忽然體驗到它了。「但得正見不動搖」，他說只要你這個正見，就是說噢，法身是本來清淨、本有的，不是人可以造作的，不是我們可以怎麼樣讓它出來，它要顯就顯，不顯也還是法身，你根本不要去管它，你這個正見不要動搖，不要等一下你今天，誰又講，哪一個又跟你騙了，說，來喔！我怎麼樣一加持，你就…，這種都有真的做過嘛，開什麼法會啊說，只要一加持你就怎麼樣，狗屁喔！有沒有？他說，「但得正見不動搖」喔。「修行不著亦不捨」，不著亦不捨，「不著」是說你不能執著任何的，因為你一有執著它這個怎麼顯呢？因為就錯了嘛，對不對？就被限制了，法身就無從顯，但是也「不捨」，不捨的地方是不捨什麼？就是說並不是可以說我完全沒有修行，為什麼？你要修什麼？修放掉啊！因為我們習慣的是抓嘛，你遇到什麼，自己一覺察，喔，又在抓了，放！把這個想抓的這個心放掉了，你要還是要注意這一點，但是不是說整天在說，喔，我哪裏有嗎？我哪裏有嗎？也不是這樣，這樣也是執著嘛，而是你根本不管它，可是你忽然察覺說，啊，我這樣是一種執著，一察覺那一刻馬上，噢，停它，那個就對了，只是這樣而已，就是說保持著一種警覺囉，就是說能夠，遇到的時候能夠自己，因為它正見不動搖嘛，你有那個正見在，所以遇到不對，欸，自己可以察覺了喔。「果位深淺自生顯」，他說，喔，至於你真正証到什麼地步什麼，那個誰也沒辦法，是它自然的嘛，你夠清淨它顯得多，你不夠清淨它不顯呀，就是這樣而已啊。
那麼「己卯春王正月中」，己卯這一年「春王正月中」，就是一月而已啦，農歷的一月啦，因為他們古時候的什麼，不曉得什麼「春秋」還什麼什麼，那裏面他們有寫什麼春王正月，他就用這樣，這是因為這個它每一句都有這麼多字啊，他把那些都拿出來，其實就是講一月，農歷的一月啦。「初九護法會供日」，他是這樣子，我們在供我們都是二十九才供護法嘛，其實他是說逢九都是供護法，所以你也可以供，就是你要供那麼多，你逢九、十九、二十九都供也可以啊。那麼「為報諸大護法恩」，他為了報他一些大的護法的恩呢，「于佛成道金剛座」，他那時候在那個菩提迦耶閉關嘛，所以就在那邊呢，「書此」把這個寫出來了，「願証佛法身」囉，希望呢這個能夠這些功德呢，能夠幫助他証到佛的法身，因為他這個是在談法身嘛，大手印嘛。而且「一切有情同壇成」，這個地方很厲害，這一句話的意思是說，就在我成就那一刻，也都一切都成就了，同時成佛了。「同壇成」就是這一壇，就是說修這一座，比方說這一次修的時候進入了，証了法身，噢，希望一切同時也証。「同體大悲速顯現」，那麼證入法身以後呢，那麼「同體大悲」就很快自然出生了嘛。那麼因為有同體的大悲呢，「報化功德悉具足」，那麼他當然就報身、化身的那個功德都具足，為什麼？因為他本著這個同體大悲，他就開始做渡生的事業囉，做渡生的事業就報身、化身的功德就都圓滿了。
那麼他後面小字是說「右頌亦為黃衡老而造」，也是給那個黃衡秋作的，他們那時候同時在菩提迦耶嘛，就跟前一篇一樣。好，那就講這樣了。喔，你看，這是丁亥，甲乙丙丁戊己，喔，丁亥，那隔兩年吶，丁亥十一月，隔了一年多啦，丁亥十一月講前一篇嘛，那這個己卯，就時間上是一年多一點，就是算一年一年的是三年，丁然後戊，然後己。好，那就講到這樣。
二〇〇八年五月十五日
養和齋 於加州
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