〈佛子行三十七頌〉之說明講解及校訂：林鈺堂 佛子行三十七頌01. 此生幸得暇滿船，自他須渡生死海，故於晝夜不空過，聞思修是佛子行。 這個〈三十七頌〉是古晉的弟子，叫做「楊惟欽」，就是最近出版由他編著的《藥師佛恩光》的那一位居士，以電郵寄來一篇〈佛子行三十七頌〉。他說要我像〈事師五十頌〉那樣講一下，然後在網頁上公佈，可以利益大家。他昨天寄來這一份，後面還附有達賴喇嘛說明什麼的，我也沒有看，就把那一部分都弄掉了，只印出〈佛子行三十七頌〉。他今天早上又來兩篇，也是附有說明，說明作者什麼那些，可是我只看第一行，就覺得那兩篇翻譯沒有這個好，所以我就只用這個。他有三十七行，每一行有四句，那我一邊念我們就一邊講，其實我根本都沒有看，以前有沒有讀過我也不知道，不過我知道的是，這是他們西藏的佛教初學都要學這些的，這個應該是屬於大乘範圍的教授。 頭一個說「此生幸得暇滿船」，他說我在這一生，很慶幸我有這個暇滿的人生。這裡「船」的意思是，使我能渡過輪迴的大海。他的意思是說，我有這個暇滿的人生就有如有了船一樣。所謂「暇滿」，去看一下辭典，什麼圓滿，什麼圓滿，什麼圓滿，就是真正暇滿人生，不是說你生為人就暇滿人生，有的沒有時間學佛，沒有機會知道佛，然後你想修又不能修，什麼困難都可以有。要是你知道修、又能修、又有環境修什麼，你就不得了，有沒有？所以頭一句慶幸說，我現在是知道佛法而且有心要修，而且有時間來修了。那麼有了這樣的工具要怎麼辦呢？要「渡生死海」。生死海就是輪迴，六道裡面就是生死不斷，你要渡這個海不是只有為自己，是自他都要渡的，因為不渡的話總是在裡面苦嘛。有了這個船，我們現在要希望把自己及所有其他一切有情呢，都能藉這個船，藉這個身體的修行來超越輪迴。因此怎麼辦呢？晝夜不空過。就是說不管白天晚上，我們不要讓這個光陰虛度了。那麼不虛度的話，我們要做什麼呢？要做「聞思修」。它這個都說什麼是佛子行，什麼是佛子行，就是皈依於佛，那麼就有如佛的兒子、女兒嘛。那麼佛子應該要怎麼做？他頭一句說，既然有了暇滿人生，不要時間浪費，要聞佛法、思佛法、修佛法，就是這樣子。 那麼第二個是說「貪愛親方如水動，瞋憎怨方似火燃，痴昧取捨猶黑暗，離家鄉是佛子行」，這個是說世間的過患。你對於親的這一方面貪愛，啊！我喜歡誰呀，我跟誰有什麼關係呀，這些就好像船遇水在波動一樣，使得你這個人就整天在那裡忙東忙西。而另外一邊呢，「瞋憎怨方」，就是說你不喜歡的、你生氣的，這一些方面的呢，又像火來燒。你想船遇到火燒不是完蛋了嗎？就把你這個寶貴的人生虛耗了。那麼「痴昧取捨猶黑暗」，因為你的痴心，不能了解萬法平等而起了分別、而起了取捨，這個就像黑暗。黑暗對這個船有什麼不好？黑暗中也沒有星月可以指點，你亂開就很危險嘛。所以他說世間的這一些，對我們的暇滿人生是一個很大的問題。那你要怎麼辦呢？離家鄉。他這個的意思是出離。其實重點不在說跑到別的地方去，重點是說你不要被你生長的環境裡的這些關係、這些東西，把你綁住了，害得你都沒有時間，心也沒有辦法向佛法，時間上也不許可你修行，就是鼓勵你出離就是了。 那麼出離有什麼好處呢？「遠惡境故惑漸減」，就是說因為你從這個壞的環境，所謂「壞的環境」不是說一定是苦的環境，你很舒服、很享受，使得你心不知道說要利用時間修佛，這一生白渡過了，從佛法來講，那也是壞的環境。那麼你要是能夠遠離世間，不管它好壞，遠離世間的話呢，那麼你的迷惑會慢慢減少。什麼迷惑呢？你整天想著世間的誰跟誰的什麼關係，跟人家比較誰高誰低、誰好誰壞，恨誰啊，喜歡誰啊，那這樣子你忘記了人生無常，什麼都最後一場空啊，時間很寶貴啊，不知道什麼時候會死啊，你如果不修的話，老、病、死來沒有辦法，這些你都不懂。那麼你要是遠離那一套，沒有這些吸引、干擾，你慢慢心就清淨了。心清淨的時候呢，就不再去搞那些老套，那麼這樣的時候，你的迷惑就減少了。「離散亂故善自增」，他說你心不在那裡東跑西跑，身體不在那裡東忙西忙，這樣的結果，你沒有這些這麼紛雜生活的時候呢，「善自增」，什麼善呢？本有的這個善良的天性，就慢慢起來了。「心澄於法起定見」，你的心要是能夠很清明的，都是在法上的話，那麼你才有可能有很堅固的正見，佛法的正見。這個定見不是說一個固執己見，而是說佛法的正見纔能夠在你心中堅定的成立了。「依靜處是佛子行」，所以你要怎麼辦？你要儘量減少這些無謂的應酬什麼，自己要能夠安靜的，這個靜也不是說非你一個人不可，你要是有幾個人都是一起要修行，都能夠真的在一起不說長說短，都是一起做功課，那也可以，主要是說你要能夠遠離世間，那麼得一個清淨，能夠有很安詳的心地，有時間做修行，那麼這樣就叫做「依靜處」。到靜的地方來住，那麼是佛子行。你也可以說在靜的地方居住，或者說依靠安靜的地方，兩個解釋都可以的。 「常伴親友還離別，勤聚財物終棄捐」，他是說你現在世間常常在一起的這一些親戚朋友，遲早要離別，即使你不要，總有人要死嘛。再來「勤聚財物」，你這麼努力要積聚的這些東西呢，不管是財是物，總是也許遇到水火、遇到強盜，或者最後死了，不是還是要丟嗎？不想放也不行！「識客且遺身捨去」，就是說我們的心識只是像一個客人，它最後還是要把身體放下離去嘛。就是說連身體也不能永遠保有，對不對？所以因為看穿了世間一切最後都是得放掉的，所以捨現世心。就是學佛的人，你應該怎麼樣呢？所有對現世任何的貪著，都要完全丟開，乾脆不管了，只想佛法去了。 再來這個是要說遠惡友了。如果你陪著這個人呢，使你的三毒，貪、瞋、痴，都增長了，而且使你在聞、思、修上面，想要做什麼事情都不能做，或者壞了，所謂壞就是說本來我們聽到說，應該捨離世間了，他又跟你講，唉！你捨離的話怎麼過日子？跟你講一些世間的想法，使你又起了疑惑，這種也是壞。一方面是妨礙你，使你不能去做，也是壞；一方面是使你佛法上退轉，起了其他念頭，都是壞。就是能夠破壞你在佛法上進修的呢，而且「能轉慈悲令喪失」，比方說本來你聽到說，噢！我沒有慈悲，我作的功課、功德，我都要迴向給一切眾生。可是有人就跟你講說，啊呀！你自顧不暇，你的業那麼重，你應該先迴向給你自己啊。你一聽，想說這樣好像也對，你這樣一做的時候使得你慈悲心又少了，你又變成在想自己，那麼這個也是不對。凡是這樣子的呢，是叫做「惡友」。這個惡不是說他一定是壞人，而是說他對你修行上來講，是不好的。那麼這一類的人，我們就要離開了，就要遠離他，避開他嘍。 那如果有一個人你跟他作朋友呢，「令惡漸盡」，可以使得惡慢慢的都沒有了，「功德猶如初月增」，而且使得你的功德，所謂功德要注意了，福德跟功德是有差別的。福德的話是你做好事，好事有好報，這叫「福德」；「功德」是說你做了好事，而且你懂得迴向一切眾生早日成佛，這才是功德，有菩提心在內才成功德。那麼你的功德怎麼樣呢？「猶如初月增」，能夠像新月，新月不是慢慢滿起來嗎？這樣一直增長。「則較自身尤愛重」，如果有這樣的好的佛友，你對他要比對自己還要更愛、更敬重。依靠這樣的善知識，是學佛的人應該做的。這裡其實是等於講，不管是師、友，能使你惡漸漸盡，功德漸增的，那麼你就要儘量的跟他在一起，因為這樣子彼此都有益。對他有什麼好處？他能夠使人往佛道走，對他也是好，積功累德嘛，對不對？ 「自身仍陷生死獄，世間神等能救誰？故於依止不虛者，皈依三寶佛子行」。這裡是講，你真正皈依、徹底皈依是皈依佛、法、僧三寶。為什麼呢？他說其他的世間的神，他本身還在輪迴裡面，所以叫做「還在生死獄裡」，就是說他還不能超出輪迴的意思。「生死獄」是指輪迴的意思。那麼像這樣子自身都在輪迴裡，他能夠救誰呢？意思是說，他就不能徹底的解脫啦，也不能給你徹底的解脫。所以世間的神，這個「世間」，佛法所謂「世間」，還沒超出輪迴都叫「世間」，所以他說，因此在依止上，就是你要皈依而不虛者，「不虛」就是能夠得徹底解脫。其他的你皈依，暫時得一個好處，可是還是免不了輪迴，從這樣來看還是不實在嘛。能夠依止不虛的呢，就是你要皈依佛、法、僧了。 「諸極難忍惡趣苦，能仁說為趣業果」，他說所有那些很難以忍受的惡道的苦，就是畜牲、餓鬼、地獄的這些苦。「能仁」是指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說這個是什麼？說是「趣業果」。他以前趨向的那些業的果，就是他以前所習於做的那些業的果。因為惡趣的苦是業果嘛，所以即使我們遇到說，噢！這個事情你要一個選擇，你做不做？你不做的話你會死，這樣叫做「命難緣」。遇到這樣的情況，甚至是自己生命交關的當頭呢，「終不造罪佛子行」，他說，我寧可死，不要造罪。因為我了解了釋迦牟尼佛說，造罪的話將來會墮落，會更苦，所以「終不造罪」，生死關頭還是不要造罪，這是我們學佛應該要注意的。 「三有樂如草頭露」，三有是什麼？就是欲界、色界、無色界。就是說這些地方雖然也有種種的樂，可是呢，「如草頭露」，意思說不長久、不能久遠。草頭的露太陽一出來不久就沒有了。三有裡面的樂是不久遠的。「是須臾頃壞減法」，應該是壞滅法，不是壞減法。或者減也可以啦，他是說一下子不是壞掉就是減少的。其實跟草頭露來講的時候，壞滅法比較相應，沒有關係，反正就是說一下子不能長久的。「故於無轉解脫道，起希求是佛子行」，因為那些都不長遠，因此對於這個「解脫道」，他講無轉是什麼？是不會再有移轉了。就是這條路走的話就一定是可以到徹底解脫的。對於這個呢，我們要起希求心囉。 他說「無始時來憫我者」，從沒有開始的始，就是不知多長遠以前，就可憐我、照顧我的人，「母等若苦我何樂」，他這裡是講眾生。因為眾生從佛教觀念講，生生世世輪迴的話，不是我父親就是我母親，這樣的想法。那麼這些曾經這樣好好照顧我的父母們，他們如果有苦，那我有什麼快樂可言呢？於我心難道會快樂嗎？想到自己的父母在受苦，就不可能快樂起來。「為度無邊有情故」，因此呢，為了要度這些如父、如母的有情，「發菩提心」。我們就要發什麼菩提心？希望他們能夠徹底得解脫，早點成佛。 所有的苦是怎麼樣來的呢？貪自樂。你貪於自己的快樂、自己的享受就好了。你這樣子貪自己的享樂的時候呢，就是所有苦的根源了。為什麼？你想自己好就好，那你做的事就會害到別人，跟人家爭奪什麼、什麼，嫉妒別人啊。那麼至於佛呢？苦是這樣來的，佛從哪裡來呢？是「從利他心所生」，成佛的他就想說，這個苦不是只有我一個嘛，大家都有苦，怎麼樣可以找到一個大家都可以跑出去的途徑，這樣子出來的，佛是這樣子出來的。「故於自樂他諸苦，修正換是佛子行」，因此要怎麼辦？自己的快樂和其他有情的種種苦，「修正換」，練習把它換過來。這什麼意思？自己任何享受都想到佛。比方說你要吃一頓好的，喝一杯好茶，或者什麼，你先想供佛，然後想說，我的受用就是希望一切眾生也都同樣的享受，這樣子就是把自己的好的都推出去了。另一邊呢，其他人的苦，你看到種種的苦，你就觀想說，噢！希望我能替他受，把他們的苦都收過來，希望因為我這樣的觀想使得他的苦會減輕。那這個呢，（弟子：會嗎？）對！一方面是修，一方面你會有一個問題說，那你只是心理上這樣想，真的對他會有幫助嗎？會。怎麼樣叫「會」？ 舉一個最近的例子，這也不是只有這個例子。朱秀麗，她的姐姐，她昨天打電話來說，她姐姐兩天前過世了，她姐姐叫「朱秀蘭」，在漢城。她姐姐在今年四月的時候都已經是癌症末期，已經擴散全身的，那個之前一兩個月吧，她就替她姐姐求，做火供、送寶瓶。結果過一兩個月，她回到漢城，四月回到漢城的時候，她姐姐就完全沒有痛，從那時候到最後，雖然癌症擴散卻沒有痛，胃口很好，吃的比她還多。本來化療那個頭髮都沒有的，頭髮又長出來了。所以這表示什麼？這就是說眾生的這些問題，我們世間看是科學解釋啊，這個病啊，這什麼，這什麼。這一方面，繼續進行，病還是繼續啊，但是應該有病她為什麼好像沒有病？她為什麼沒有痛？她為什麼可以吃得下，頭髮又長出來？因為她的業經過這個獻瓶、火供的加持，業替她消了。業消的結果她沒有苦啊！而且等於多活六個月，照人家那時候講，四月回去應該已經都不在了，多活六個月以上。所以這裡就告訴你說，你要是深信法界一體，你好好修，有可能達到這個。佛、菩薩因為是平等對眾生，他沒有說我只救這個，不救那個。為什麼有的靈有的不靈？是因為心純不純。你這個真的是為人家做，還是你拿著這個名目在那裡搞錢？就不一樣嘛。知道嗎？所以這個就要拿這種實例來講，而且不是只有這個例子。 香港又一個叫「蔡志堅」，他也講，說有哪一個，我不曉得是給他祈禱而已還是做什麼，那一個也是化療結果非常好，就是出乎平常的情況之上，好到什麼地步？醫生要寫一篇報告，作為案例。有這樣的事情。所以不要懷疑說，教我們這樣修幹什麼？有用，將來有用。現在看不到，現在還沒有整個人投入還看不到，將來有用。（弟子：那多活六個月有什麼好？）你這個問題很好。她這個多活六個月有什麼好？頭一個呢，她沒有苦，這也是不得了。你正在苦是二十四小時，一秒都停不住。然後再來，她要是懂的話呢，她應該利用這個時間念佛、拜佛，早點消業，積集往生資糧。但是她要是不懂呢，還是最少有什麼好處？就是讓我們大家看到說，佛力其實真的是不可思議，增加我們的信心嘛！有沒有？這樣也是一個好處囉。 這是第十二條，「彼縱因貪親盜取，或令他奪一切財，猶將身財三時善，迴向於彼佛子行」，就是說，如果對方因為貪心，他本身自己來強取你的東西啊，強盜嘛，盜取或者偷啊，或者「令他」，或者叫別人來把你所有的財物都搶奪去了。不管搶奪什麼東西去了，雖然別人對你這樣呢，你還要怎麼樣？「猶將」就是還仍然將，「身財三時善」，就是說自身或者自己的財物，所做的善，「三時」是早、中、晚。就是說不管什麼時候做的善，用自己的身體，用自己的財力所做的任何善呢，迴向的時候還是要包括這些人，那麼這樣才是佛子行。就是你沒有記恨、沒有跟人家計較，這樣子。即使他對你這麼壞，你還是替他迴向。為什麼會這樣？因為你了解說，除非一切都是究竟成佛的話，這個輪迴不會停；輪迴不停的話，眾生的苦不會停，有沒有？那你要徹底解決一切眾生苦，你一定要說一切都好才能好，這樣子。 那麼第十三個說，「吾身雖無少過咎，他人竟來斷吾頭，於彼還生難忍悲，代受最是佛子行」，就是說雖然我本身其實沒有過錯的，可是別人要來砍斷我的頭，就是要害我的命，這種事為什麼會有呢？你看，很多那些冤獄，有沒有？死刑犯都有被冤枉的嘛！那你本身遇到這個事的時候呢，對他還是要生悲心哪，什麼樣的悲呢？就是難忍能忍。所謂「難忍悲」，就是說難忍還是能夠忍過去，那樣的悲心。而且想成什麼？代受。想說我這個當然是被害死了，可是呢，我是替別人受苦囉，要想成這樣子。那麼你要是能做到這樣子，那就是說你本來是被害的，變成說我自願去死，你心態完全轉變，那麼這樣「最是佛子行」，這就是最符合一個佛的弟子應該做的事。 第十四條，「縱人百般中傷我」，即使有人千方百計的說我怎麼壞啊，造謠啊什麼，「醜聞謠傳遍三千」，噢！把真的、假的都跟你說得大家都知道，三千大千世界都知道了，「吾猶深懷悲憫心」，我還是要深深的抱著一種悲憫的心，悲憫什麼呢？悲憫說，這個人有時間不懂得好好去修行、去求解脫，反而在這裡造業，造業的結果就是大家糾纏嘛，糾纏對彼此都沒有好處啊。那麼不但這樣呢，而且「讚他德是佛子行」，講到這些人的時候，我們沒有講任何壞話，反倒還只是提出他的好處來，啊！這個人有什麼好處呀，這個人什麼、什麼，這樣子的。就是等於說以德報怨囉，而且本身呢，沒有那種怨恨心理，還是悲憫的心，這樣的話才符合佛子應該做的事。 第十五條說，「縱人於眾集會中，攻吾隱私出惡言」，就是說現在一大堆人在了，哇！這個人把我隱私的事情講出來給大家知道，而且「出惡言」，就是罵嘍，說你做這種事的人怎麼樣、怎麼樣。那麼這種時候呢，「於彼還生益友想」，對他還是想成說，啊！這是我的好朋友，對我有幫助。為什麼呢？就是說，我有這個隱私當然是我有什麼不對囉，那麼我自己要懺悔，要對眾發露是很不容易的，現在他替我對眾發露了，那麼我懺悔這個過惡呢，就容易了。「倍恭敬」，就是說對這樣的人，反倒要加倍的恭敬。就是說，啊呀！多虧他這樣幫忙，我自己講不出來的，現在講出來，我罪業就輕了，這樣子。 第十六條，「我以如子愛護人」，說我是像自己的小孩一樣的來愛護他。講到這個，我想插入講一些，就是我們近來不是今年剛做了三次火供嗎？頭兩次灰燼都是現狗形，有沒有？頭一次是一隻大狗跟一隻小狗背對背這樣躺著；第二次呢，是大狗揹著小狗，而且頭轉過來看著小狗；那最近這一次呢，是大豬，然後背上也是揹著一隻小豬嘛。那一方面我自己解釋是說，因為我現在有弟子啊，這表示我在照顧小孩了。另一邊呢，我是說很巧的是，不久前台灣一個弟子，他寄一個蠻大的一個印來，那個印的上面就是彌勒佛揹著一個小孩。後來我已經請閔耀中他去大陸的時候帶去，就是要交給王浩去刻什麼呢？就是刻「眾生如子，樂於負荷」。我說怎麼這麼巧，有沒有？這個印哪，跟這幾次的火供，都正好碰在一起。所以現在講到這裡，就提一下這個事情。而且我以前有一個感應的那個印，刻「景命之燈」，「景命」是大命的意思，大的命。那一句話是怎麼得到的？是夢裡面得到。就是說，我在睡覺的時候，自己在想說，啊！對眾生就是要像對自己的小孩什麼，這樣一想，就得那一句話出來，說「景命之燈」。就是說，能夠這樣想就是照亮我們修行的生活，就是這一句話，你要對眾生就像對自己的小孩子。 那麼現在這樣講說，我愛護別人呢，好像自己小孩一樣。如果你雖然是這樣對他，他還是跟你處不來，把你當作仇人、當作壞人，「寇仇」嘛，「寇」是壞人，對不對？把我當壞人、當仇人這樣子對待我。這樣的時候怎麼辦呢？已經對他那麼好，他還是對你這樣喔！「猶如母對重病兒」，就是說即使遇到這樣的情況呢，還是要像母親對生了重病的小孩一樣，他生病沒辦法就是這樣。那也是對的，因為那樣的人，他是心病嘛，心裡有種種的成見啦，還有對人，他的想法都是，啊！都是你害我、都是你害我。他的問題都變成別人害他，那你要怎麼辦？你就想說，啊！就像母親遇到兒子生重病，你就只能原諒嘍。他是病才這樣子，沒病他不會這樣子。「倍悲憫」，就是特別，加倍的反倒要憐憫他，這樣才是「佛子行」。那這裡他被悲憫的話，講的只是你的心態，你心態對他要加倍的悲憫；那麼在做的上面，你要寬容、要忍讓，這樣子。他講的只是心態嘛，所以我加了說，你要怎麼做，這樣子。 然後第十七，說「同等或諸寒微士」，跟我是一樣身份的人，或者呢，甚至，古時候的人觀念當然有說寒微，就是說比我們窮囉，比我們地位低下囉。一般社會上來講只是跟你平等或者比你環境還差的人呢，縱然他是心懷傲慢，常常欺負你，已經是在社會上來講認為是比你低下的人，他還帶著傲慢的心，常常要欺負你，這時候我們怎麼辦呢？「吾亦敬彼如上師」，還是要恭敬他如上師一樣。這個也是沒有錯，有一種修法，叫「常不輕」，就是說對一切眾生都視為像佛一樣，所以他還是敬他像敬上師一樣。對一個修密宗的人來講，敬上師就是最尊敬囉。敬到什麼地步？「恆頂戴是佛子行」，就是常常觀想，把這些人觀想跟上師一樣在你的頂上，為什麼要這樣呢？你要是能做到這樣子，就是你完全沒有那種，本身在這方面沒有任何傲慢，有沒有？而且完全沒有記恨，說他欺負你。這很不容易了，沒有罵他就很棒了，還把他想成跟上師一樣在頭頂上，你看，尊敬到這個地步。但是你從另一邊來講，你真的懂得無我，你從無我那邊來講的話，這有什麼困難啊？沒有困難嘛！有困難是因為你還有我執在，所以你做不到的時候，你就想說，噢！這就是我的我執，反倒是要去掉，我心有不對的地方。而且最重要就是說，你有這個我執，你自己會因之而苦啊，要了解，所以要放棄。 第十八個說，雖然因為我缺乏資財，我窮苦啊，「資財」通常只是講財物，其實也可以說，比方說資質低，就是我能力低，那麼「為人賤」，別人就看不起你嘍，啊！這麼笨哪，啊喲！連這個都拿不出來，啊喲！這麼差什麼的。已經夠慘了，偏偏業很重，又得了重病，或者修行的時候呢，有魔干擾什麼，哇！即使這麼慘了，就是說已經又貧寒，能力又差，又重病了，又有魔障了，咦？「眾生罪苦仍取受」，你修那個觀想說，把一切罪苦收進來，不要這樣說，噢！我自己都顧不了了，我還去替別人怎麼樣嗎？沒有。因為你修的是無我大悲，無我的話，你不為個人這點事情就被它綁住，你要超越這一點。大悲呢，這個大悲心是法身的事情，不是我們肉體怎麼樣的問題，所以你還是一樣觀想說，你反倒想成說，噢，我現在這個病，這個魔啊，就是替眾生在擔當一樣，還是要觀所有眾生罪業，苦啊，都把它收過來嘍。那麼「無怯弱是佛子行」，就是說這種心完全住於法，做呢，完全照法做的話，它法本教你這樣做嘛，你完全照做，沒有任何說害怕啦、不敢啦什麼，這麼勇猛的話呢，才是佛子行。那這裡呢，你真的無我的時候，你就是會這麼勇敢，你就是照法想，都是說一切眾生一體，一切一體就敢這樣做。而且呢，你看，為什麼？就是說空行勇父、空行勇母，其實就是講這個意思。就是說他照著空性來做，「空行」的意思是這樣。那麼他照著空性來做呢，他完全沒有世間顧慮，也連自己個人安危都沒有想，所以他就是勇父、勇母，他的勇是這樣來的。不是那個說，根本沒有考慮到就亂搞那種莽夫之勇，不是這樣，不是魯莽的勇。 第十九個，「雖富盛名眾人敬，財富量齊多聞天」，雖然是那麼有名的人，萬眾景仰，大家聽到這個人都很尊敬，很值得尊敬，那就是有德囉，有能力囉，大家敬重你。而且不但這麼好，還「財富量齊多聞天」，「多聞天」就是毗沙門天王，哇！財富跟毗沙門天王一樣，那還得了，有沒有？已經這麼名利雙收的人，「猶觀榮華無實義」，還是想說世間的這一切，沒有實在的意思，為什麼呢？頭一點，它不長久嘛，終究都得放掉的；第二點，你如果只是積聚在個人的一個小圈子裡面，這幾個人好，其他的都在苦，也沒有意義。所以從慈悲啦，無常啊，都覺得說，啊呀！這個不是什麼東西。它這裡講說「離驕慢是佛子行」，就是說因此對這些名利上的事情，沒有引以為驕傲而產生自大的心理。但其實更重要的是，這邊只是負面的來講，就是說你不要因此而驕慢，另一邊來講，他看到這些，除非能夠利益眾生是沒有實義的，就是要運用這些來弘法，積極面要這樣子。 那麼「倘若未伏內瞋敵，外敵雖伏旋增盛」，他說如果本身會生氣，這個敵人沒有先把它調伏的話，即使你外面的敵人已經被你降服了呢，也是隨時又會更多起來，為什麼？因為你生氣，生氣不是又會跟人家鬥了嗎？就會惹事出來了嘛。所以他的意思是說，裡面這個瞋心，這個敵人是應該要先調伏的，外面的才會漸漸的能夠真的徹底慢慢解決。所以他說，你要怎麼辦呢？「速興慈悲軍」，你心裡這個瞋心怎麼樣能夠把它降伏呢，就是要慈悲。慈悲大了，慈悲廣了，那麼你心裡這個瞋就容易調伏了，而且他說「降伏自心佛子行」，他強調的就是說，你要先把自心裡面的這些瞋降伏了。那同理呢，這條雖然只是說瞋，不是只有瞋，有貪、瞋、痴、慢、疑五毒囉，對不對？貪、瞋、痴、慢、疑都是可以用慈悲降伏，為什麼！因為你慈悲的話就是你能想到一切眾生最後都成佛嘛，你從那個眼光看的話，個人的這些都是微不足道的事情，你很容易超越。 那麼他說「五欲品質如鹽滷」，五欲上的享受，就是我們這些色、聲、香、味、觸，這方面的享受呢，其實它的質地是像什麼呢，是像鹽滷的東西，怎麼講？「任己受用渴轉增」，就是說，哎！吃起來的時候說，啊呀，這個好吃，這個好吃。可是任你吃多了呢，啊唷！不但不能解決問題，反倒就越來越渴了，因為它本身是有這個問題在。那麼他這樣講的意思是說，我們通常享用的這些，從佛法看它，基本的一個品質就是它是苦，為什麼叫「苦」呢？因為你受用過多的時候，你就覺得不但乏味而且怕起來了，有沒有？什麼東西都不能過多啊！所以他基本上認為都是苦。那麼「於諸能生貪著物」，對於所有這些你會有貪心說，啊！這個很好啊，這個很美啊，這個我要啊，這個什麼的，這些東西呢，「頓時捨是佛子行」，你已經有正見在，你一遇到這些，一起了貪心，你就想說，啊呀！其實搞多了就是麻煩嘛，有沒有？所以何必再去重複、重複這種過錯？又去花了好多心血弄弄弄弄弄，結果只是擺著；你能用多少？只是增加你的問題而已。你已經看穿了結局是那樣，所以一起了貪心就能夠放掉，這樣才是佛子的行徑。 第二十二條，「諸所顯現唯自心」，就是說其實你一切可以感覺到的，這「顯現」不是只是看到，所有你感覺到的呢，在一個意義上講，都只是你自己心的作用而已，因為離開你的這些心，能夠認識它，能夠感覺的話，就沒有這些東西嘛，你所有的經驗，所有能夠感覺到的，都是自己心的作用，那麼從這樣來想的時候，這個自心能夠作用的這個，它的本體、它的心體是怎麼樣的呢？「本離戲論邊」，它在根本上，這個心的體在根本上是離開戲論和邊見的。所謂「戲論」就是說不管你怎麼講，怎麼理論解釋，那是我們人編出來的東西啊！在實際的經驗裡面完全沒有這些你的觀念這些東西，沒有哇！這些是我們自己編一套，公說公有理，婆說婆有理，你從這邊看是這樣，他從那邊看是那樣，所以叫「戲論」。而且「邊」是指邊見，因為你凡是有見都是從某一邊看嘛，沒有辦法，所以「無見之見」就是說你要離於這些一偏之見。那他說我們的經驗本身，你去根本上推究的話，它是也沒有戲論，也沒有邊見的。「知已」，已經了解，已經知道的話，知道這些道理的話呢，「當於二取相」，應當對於「二取」，所謂「二取」就是取兩邊，有對立的執著。所有是因為對立而產生的這些執著呢，「不著意」，就是說就不要去管它了，心不要被這些綁住了，這樣才是「佛子行」呀！ 然後現在是第二十三條，「設若會遇」，如果遇到，「會遇」就是遇到了。「悅意境」，讓你很快樂的環境、情況啊。「應觀猶如夏時虹」，就要怎麼樣想呢？想說這是像夏天所看到的彩虹。「雖現美麗然無實」，雖然看起來很美，但是彩虹這個是空中的，你也抓不住的，「無實」是這個意思，很美可是抓也抓不到，碰也碰不到啊。「離貪著是佛子行」，所以呢，因此你雖然看它美麗，你就不貪、不著、不執取囉。就是任何好環境你都不要貪著了。二十四，「諸苦猶如夢子死」，遇到所有的苦的時候呢，你要怎麼想？這就像夢裡面夢到自己的小孩死掉了。那麼你在夢裡，夢到自己的小孩死掉了，你以為是真的，你就好傷心啊，好那個啊，但是你醒過來一看，啊！其實不是這麼一回事，只是一場厄夢。那麼我們人生的一切呢，最後一看，你在當時覺得這是個好了不得的事情啊，多大、多重、多苦惱、多什麼，過後一看，也是跟夢一樣，有沒有？所以他說，因此人生的事，其實在這個意義上，就是說事後看，醒過來的時候一看，也是像夢一樣，當時煩惱也其實是不必了。所以你遇到違緣的時候，他這個用「會遇」是說碰到了，你碰到了，「違緣」就是逆境。碰到逆境的時候呢，你就想說，這個就像作夢一樣囉，不是很實在的，過了就好了，過了就好了，那你就不糾纏在裡面，不被苦所縛。 第二十五，他說為了求得正覺，還需要連自己的身體都要捨，為什麼呢？這個意思並不是叫你說現在就要去自殺，不要去管身體，也不是這個意思，他的意思是說你真正那個覺悟，你一定要能夠心不被這個身體綁住，你要放得下，心不再說還老是非想這個身體不可，不然你的心怎麼去看一切眾生的苦，怎麼去看一切眾生希望他們成佛什麼，有沒有？你的心跑不掉的話，跑不掉自身的話，那你是不可能的。要是連自身都能夠不顧，心能夠離開，能夠真的不被它綁住的時候，那不用講身外一切物囉，對我們的生命來講哪裡有比身更重要的？身都需要說心能夠放得下的話，那身外物更不用談了。那麼「故於身財盡捨卻」，所以他說你在實修上呢，你要做到說身財這些是可以給的，可以放得掉的，你要做得到這樣子，而且「不望報」，你不但可以給，而且不是存著一個心說，噢！因為這樣我希望得什麼。你一這樣子就還是糾纏在因果裡面嘛，有沒有？你就不能得解脫。你要得解脫的人就是，你說噢！真正覺悟的話這些早就看穿了，身體總有一天死掉嘛，所以不要被這個身體綁住了。每個人都會死；我們這一生要好好用在說，到時候不得不死的時候，這一生好好用過了，做了有意義的事。所以要達到這一些呢，你要練習說這些要放得開，心也可以不管它，實際上也可以放得出去，而且不能存求報的心理，求報的話就是對「我」沒有放掉嘛，還是有我執在，那你就不可能得解脫。（弟子：可是我們求報有可能是說希望別人得報。）不是，這裡的報，對啦，你如果說因為我是做這些捨得呢，是因為我求一切眾生成佛，那麼因果上我們希望眾生因此得到，這個是可以的，它這裡說「不望報」是不望個人的得報啦。而且求眾生成佛也不能執著一定的果報，才是解脫嘛。 下面一個，他說「 無戒自利尚不成，欲成他利豈可能」，一個人不守戒的話，那麼要利益自己都不可能，怎麼能夠成就他人的利益？就是說那你更談不到去造福一切眾生，使他成佛了。這裡為什麼說沒有戒就不行？是說一個人做事總是要想到，比方說戒，害人的不可以做，利他的要做，那你害人的你還是做，利他的你又不做，那你是一個什麼樣的人？就是壞人。你自己果報一定是壞的，所以你自利都不成了。他這裡是強調說，你要守這些戒，但是戒你要一條一條搞清楚，也是很難的，重點是要知道這些戒的主要方向，不要做害人害己的事啊，要做利人利己的事啊什麼，然後如果自己跟別人的利益衝突的時候，寧可利益他人啊什麼，這樣的意思。所以「故於三有不希求」，「三有」是指欲界、色界、無色界。這裡面的所有東西，甚至連禪定什麼的都不要貪著，任何境界什麼都不貪著，因為這些都還是輪迴內的東西。「勤護戒是佛子行」，重點在於說我們做一個人的時候，有沒有照佛講的這些要怎麼做這樣在做。 第二十七個，「欲享福善諸佛子，應觀怨家如寶藏」，他說這些學佛的人，如果希望得到這些福啊，善啊，這些好的東西的話，善就是德、德行，你行善你就有德嘛。你如果要享受，福是說做好事有福報，善的話是說你做好事有德，你要有福、有德的話，要怎麼辦？「觀怨家如寶藏」。跟你糾纏的這些呢，你把他們當一個寶藏，什麼意思呢？就是說這個是，你要是能夠在裡面去挖掘的話，是可以得到寶。這什麼意思？就是把怨家當成你修行的對象。他對你怨，他對你恨，對你什麼不好，這正是你可以修的地方。你跟他在一起，他這樣搞搞搞，你就像挖進礦了，礦不是先要挖很多土嗎？他這些怨恨哪，什麼的，這些就是那些土啊。你在這裡是要求什麼？是求成佛啊！他裡面的寶藏是，他原來也是佛啊，你原來也是佛啊，你要得這個佛出來的話呢，你就利用他這些土，能夠挖得開，你就成佛。怎麼樣挖得開？你不當一回事嘛。他對你的這些你都能忍，你容忍、容忍，然後又歡歡喜喜的，你怎麼樣子對他，他總是恩將仇報，（弟子：逆增上緣。）對啊！逆增上緣哪。而且你看，所以「於諸眾生捨怨心」，一方面呢，你不是以怨報怨，對不對？你沒有報，而且「修安忍」，就是我們剛剛講說容忍、容忍嘛。你容忍到無不容忍的時候，你就無不樂容忍了，對不對？那麼這樣的時候出來的寶藏就是什麼？他也成佛，你也成佛。 第二十八個說，「唯求自利二乘人，猶見勤如救頭燃」，他這個講法是大乘一個錯誤觀念，他這裡講二乘大概是講聲聞、緣覺吧。他說，噢！這些人只是說自己好就好了。其實這是錯誤觀念，他要是真的能證羅漢，真的是辟支佛的話，他就沒有我執，那剩下做什麼事？當然是實際上行為也是這樣，就是救眾生囉。所以這種是一個大乘發展的時候，他為了別於小乘，強調為一切眾生，不知不覺變成邊見，有沒有？把人家講成是不好的，那先不管它了。但是他這裡有一點是對的，是什麼？因為那些的修法是說，自己先修好才能救別人。所以看起來好像只顧自己，因為他趕快要求自己解脫嘛，自己先解脫才能救別人，那麼他說，「猶見勤」還看到他們呢，那麼勤快，好像救頭燃。好像頭燒了當然要趕快去找水，或者什麼，把它滅掉嘛。為了求自己解脫，都還那麼勤快，那我們現在是大乘的，而我們為了要利益一切眾生，這是我們的德的根本，我們的大乘的根本是說，為了使一切眾生早日成佛啊，那麼我們更應該精進了，奮發精進。 第二十九，「甚深禪定生慧觀，能盡除滅諸煩惱」，這樣講的話就是空性定了。因為能夠生智慧，佛法來講都是只有「了空」慧，就是他進入很深的禪定，深到什麼地步呢？連最微細的我執都已經突破，那麼他看一切都不一樣了。以前看都是邊見，就是有一邊對立的，他融入了一切一體，他看一切是一體的，他沒有只看到哪一邊。那麼一到了這個地步，就能夠完全的除滅所有的煩惱了。因為煩惱的根本是這些執著，是對立的心態。已經沒有對立，有什麼煩惱呢？已經知道的話，你要離開四無色，就是無色界的四種禪定。離於這個而來修靜慮，才是佛子行。就是說你不要停在無色界的階段，你要進入空性定，這一個是這樣的意思。 再來第三十，「無慧善導前五度，正等覺佛不能成」，你如果沒有空性的智慧，來好好的教導佈施、持戒、忍辱、精進、禪定這些的話呢，無上正等正覺的這個佛是不能成就的。我有寫過〈無限的六度〉，我有講過那個嘛，那個英文也有啊。這個裡面我就講說傳統的六度，這個次第是有道理的，先修佈施再持戒什麼，有沒有？然後呢，傳統上還再講一個，就是說你這些每一個修，你都要有空性，都要「三輪體空」，就是沒有對方，沒有自己，也沒有所做的這個，都要能夠空掉，都沒有執著。那麼我那個〈無限的六度〉裡面有講說，而且是每一度裡面都有其他的度在內，那樣子圓融的講法。有空去看那些。它這裡主要是講說，前五度都還是要在空性的智慧裡面來做，纔是正確的修這五度，就是講三輪體空的意思。噢！你看後面就是這樣寫了，其實我講的時候我沒有看後面的。他說因此呢，「具方便」，就是說你要修前面五度的時候，你要有種種的做法，這叫做「方便」。你實際上去修五度囉，但是呢，要離三輪。就是離於對我、對於對方，還有對於所做的這種執著了。那麼你修這樣的智慧，才是一個佛子應該做的事情。 第三十一個說，「若不細察己過失」，如果不仔細的察自己的過失，那麼「道貌岸然行非法」，自己有過失也不去仔細的體察，然後表面上披著什麼法衣，什麼、什麼，看來好像很偉大，可是做的又跟法不合，這樣的話就糟糕了。所以他說「故當相續恆觀察」，就是說你在心裡面，要常常仔細的反省。「斷己過是佛子行」，你常常觀察反省自己幹什麼？就是說你能夠在細微的地方，都把自己的過錯，心裡的那種有錯誤的見解，起了瞋心什麼的，都能夠一直觀察，而且把他完全清除掉的話呢，才是佛子行。這裡我要講一個，就是說這是一個很重要的修法，但是有時候你老是在觀自己的過錯，有的人就變成太被這些想法綁住了。他聽到一個戒呢，他就寸步難行，而且想說，糟糕了，這樣子的話，這樣也不可以做，那樣也不可以做，整天在想說，我又糟糕了，我又一個什麼念，我又一個什麼，那這樣子也是很難修行，你變成綁在那裡，有沒有？所以我是強調什麼呢？像我在寫那個〈佛法習定入門〉，我就強調，種種修法我選的是什麼，就是讓你的心往積極正面的去，不要被這些綁住。你心要是都是念佛，那你自然就沒有瞋心，沒有壞念，沒有什麼什麼，這樣就好了。不然免得你被綁在那裡，很危險。真的，因為我們人是習慣我執的，你觀察觀察，你又整天在想說，我糟糕了，我怎麼樣，我怎麼樣。然後佛友們一見面，又是你怎麼樣，我怎麼樣，煩惱又起來了。所以只是專心念佛，是最好的方法囉。 然後下面一個說，就是因為你自己還在迷惑，所以你說其他學佛人的過失。怎麼講說是因為你還在迷惑呢？就是你還有執著嘛！你還有我、人、眾生這些見解的話，你才說，啊呀！誰錯了，誰好差，誰又不對了，有沒有？你要是已經自己超越這些的時候，你也不會有時間，還有，你忘記了無常，時間多寶貴啊，要精進啊。你時間浪費在講別人，他也不聽你的，那不是浪費？還惹起煩惱來，你說他，他不承認，怎麼辦？你說他，他不聽，怎麼辦？浪費了嘛。所以說你自己還在迷惑，才會說別人錯。「徒然」就是說無謂的把自己的功德都損掉了，怎麼講？你本來可以去積功德的，你沒有再積功德；你本來已經有一些功德的，因為你這樣批評人家，陷入彼此的鬥爭什麼，不是又使你的功德都少了嗎？因此呢，修大乘的，心是在一切眾生成佛，這樣的修行人，「不道彼過」，你不講別人的過錯。這個真的很重要，因為你在那裡罵得很痛快的時候，你忘記說你是被一種執著綁住了。而且從另一邊來講呢，推廣來講，真正我們要好好修的話，世間的事少惹、少管，不要去管，因為管多了就是跟這個一樣嘛。 再來三十三，「貪圖利敬互爭執」，貪圖要得利啊，要得到人家來尊敬你啊，這比方說，兩個都是修行人，就是說，啊！那個不行，他那個做錯了什麼，為什麼？你如果存心是說因為這樣講的話，別人就對你比較好，別人比較尊敬你啊什麼，這樣的話，因這樣而爭執的話，「聞思修業將退修」，就是說你本來應該在聞思修上努力的，都會退步了。「故於親友施主家，離貪著是佛子行」，所以修行人對親友啊、施主啊，你都不要去貪著了。因為你貪著的結果，會希望有比較多的親友、施主對你好的話，那麼你就難免要搶信眾，就互相攻擊，那樣的結果你自己修行上就退步了。 然後呢，「粗言惡語惱人心」，講粗暴的話囉，講壞話囉，使人家聽了心裡不舒服啊，起煩惱啊。而且比方說你都講別人壞，那人家聽你講都是聽到一些壞事情，那他心也不清淨嘛，所以這些都是不好的。而且「復傷佛子諸行儀」，那麼你一個人變成整天都在那裡罵人、講粗話等等，人家看你也是很不像嘛，你這個說是修行的人，為什麼是這個樣子？那麼「故於他人所不悅，絕惡言是佛子行」，就是說會使人聽了難過的這些壞話，那麼就完全不再講了。 第三十五，「煩惱串習則難治」，就是說你這個心裡想東想西這些煩惱，你如果「串習」，就是你一直連著，變成習慣了，那麼這個煩惱就很難把它消除。因為你老是想這些煩惱的事不放嘛，他已經煩惱習慣了就很難改囉，對不對？那麼「勇士明持念正器」，就是說這個空行勇士，依著空性來修的這些人呢，他應該了解什麼事情？「明」是了解的意思。「持念正器」，真正的法器的話呢，要持念什麼？就是繼續念著正念囉，就是修行人應該要了解說，作為一個真正的法器的話呢，他應該要持念正法。就是要老是念佛，老是持咒這樣子了，那這樣子你的煩惱纔能夠斷嘛，對不對？你不想這些佛號、這些咒語的時候，煩惱就又有機會繼續下去了。那麼「貪等煩惱初生時」，你現在是要念佛持咒，一察覺到說有貪哪、煩惱這些起來了，「即摧壞是佛子行」，就是說貪啊這些，一察覺你就要把它摧壞，但是怎麼樣摧壞呢？並不是你說，噢，我要把你打死。這念頭怎麼樣把它打死啊？不可能。所以方法呢，就是馬上回到正念上，一回到正念上它就沒有了。這樣纔是真的摧壞。 第三十六，「隨於何時行何事」，不管在什麼時候做什麼事情，「應觀自心何相狀」，就要想囉，正在做事的時候，不管做什麼事，噢，這個地方其實是這樣，就是說你不一定能察覺你自己的心態，不察覺你不用說特別要去察覺，那還專門惹麻煩、惹事一樣，知道嗎？因為我們的解決是說儘量想正念，就是想佛號就好了。但是雖然已經在持佛號，發現說，噢，一個雜念來是一個貪心，一個雜念來是一個瞋心什麼，你要是感覺到的時候，它這裡說「應觀」的意思，應該是這樣，就是你要是能感覺到了，你察覺到了有出什麼雜念、世間念了，「恆繫正念與正知」，你馬上回到佛號去，這樣就對了，馬上回到咒語去就對了。為什麼呢？頭一個，這樣子就是繫到正念上；第二個，這就是回到正知了，因為我們選擇念佛的時候，就是已經是想過了嘛，想過說這樣子才是解脫的路，所以不用再去想了，這個時候也不要再去想，啊！那個是世間念無用了什麼的。不是了，馬上就回來，就是回到正念與正知了。那麼「修利他是佛子行」，就是說，他這裡還有一個問題是這樣，如果你不能馬上回到念佛號上的時候，你至少要想說，我這個地方有問題是為什麼？因為不是利他的念，就要以利他的心來對治它。如果你不能馬上回到正念，使它完全沒有的話，那麼你要以利他的心來對治你的這個壞的念，這樣子。其實呢，你要是能回佛號，也是利他，因為我們的佛號不是為哪一個念嘛，是為一切眾生成佛念嘛！ 第三十七個，「勤修諸行所生善」，就是說種種的修行，你很努力的去做，那麼這樣所生的這個善果，目的是什麼呢？「為除眾生無邊苦」，都是菩提心囉，目的在除眾生的無邊苦。因為眾生只要所有的苦都除盡的時候，本來清淨他就成佛嘛。所以這裡只講除無邊苦，其實意思是要他成佛。我們所做的任何一切，是要他離苦得樂，究竟成佛。那麼因此不管做什麼所得的善，迴向的時候怎麼辦？迴向菩提。就是迴向一切眾生早日成佛。那麼要怎麼樣迴向菩提呢？「三輪清淨慧」。就是你必需真的有那個空性的智慧，看到說離於做者、離於受者、離於所做，三者都空，就是都不執著，完全都不執著，那麼這樣的迴向才能真的迴向到菩提去。你如果還在那裡想說，啊！我有做了多少、多少，怎麼樣、怎麼樣，那些有想法、有計算的，都還是沒有真正迴向到菩提去。要迴向就是說，看到說本來就是無可執著，不用想，那麼念是念了說迴向一切眾生，也沒有執著說，噢！好像今天存了一百萬。沒有這種事，有沒有？完全都解脫。那麼這為什麼這樣很重要呢？這樣的話呢，修行才又不會變成執著嘛！（弟子：可是你初學的時候都還是一定要算啊！）對，對啦！你在算，算沒有關係啊，算只是記錄說我做了多少，以便養成做功課的習慣。但是心裡不要執著說這樣是有多少功德嘛！就是不要執著任何執著，這樣子你練習慣了，就等於做過忘記、做過忘記一樣的話，當然是要迴向，迴向以後馬上又忘記了，都回空性去，那麼呢，你修的就你也得解脫嘛，這樣子。好了，今天把〈佛子行三十七頌〉講完了，希望這篇出來能幫助很多人囉！ 二○○六年十二月四日 [Home][Back to list][Chinese versions only] |
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