〈心佛眾三相續菩提心啟請頌〉之說明
心佛眾三相續菩提心啟請頌
陳健民瑜伽士
諸佛無盡大事業，眾生無盡諸罪福，我願無盡作中心，上下相續常啟請。
如彼降神于行者，承諸佛德生勝解；又如鬼附病人身，代鬼需索亦復然。
我身父母所生者，我智諸佛所加被，于此無有自性我，捨利他外何所作？
佛加被我利眾生，我攝眾生以皈佛，息息相續恆不斷，菩薩行願當如是。
眾生住佛法身體，眾生資佛報身福，眾生啟佛化身悲；無眾則無有諸佛，
無眾則無有菩薩，無眾則無有菩提。眾生曾做我父母，眾生是菩薩行處，
眾生有諸佛示現，如彼文佛宿生時，示現大象及鳥身，度彼同類可為證。
由損惱眾墮三途，由利益眾證三身，恆順眾生佛最喜，損惱眾生即違佛。
行者眾生與諸佛，菩提于中為貫穿；善相續者得成佛，是故當發菩提心。
菩提心月三摩地，金剛心杵五智具，光明收放通聖凡，諸佛十力與五智，
光被我身生勝解，我身智力傳于眾，令眾成佛我啟請。眾生所作多屬罪，
願代懺悔攝入我，我攝諸罪化成光，此光供佛我啟請。
文殊歷劫所集智，智光入我生勝解，我以智劍授于眾，令除愚癡我啟請。
充滿一切有情心，恆順一切有情意，令諸有情心歡喜，由智顯悲我啟請。
觀音歷劫所集悲，化光入我生勝解，我以悲心代眾苦，令眾解脫我啟請。
了知眾生之心思，轉變眾生之心識，開顯眾生之心性，由悲顯智我啟請。
大勢歷劫所集力，化光入我生勝解，我以大力除眾魔，令眾離苦我啟請。
能拔眾生魔入因，能除初修道上障，能與行者十力果，力顯悲智我啟請。
東方有佛名不動，喜悅淨土具眾德，忍見眾生常散亂，我代眾求證不動。
南方有佛名多寶，具德淨土平等心，忍見眾生沉慳貪，我代眾求證多寶。
西方有佛無量壽，極樂淨土壽自在，忍見眾生無常苦，我代眾求無量壽。
北方有佛不空成，勝業淨土大事業，忍見眾生墮頑空，我代眾求不空成。
中央毗盧遮那佛，奧明淨土法體性，忍見眾生忘本性，我代眾求證法身。
如佛意旨行淨土，咐囑于我行娑婆，乃至遍行六凡界，如佛意旨我啟請。
佛圓鏡智入我心，我心智光入于眾，令眾顯智去瞋恚，復用大瞋以供佛。
佛平等智入我心，我心智光入于眾，令眾顯智去驕慢，復用大慢以供佛。
佛妙觀智入我心，我心智光入于眾，令眾顯智去貪染，復用大貪以供佛。
佛成作智入我心，我心智光入于眾，令眾顯智去嫉妒，復用大嫉以供佛。
佛體性智入我心，我心智光入于眾，令眾顯智去愚癡，復用大癡以供佛。
地大黃色空行母，以地精華入我身，令我充實能生力，此力出生眾菩提。
水大白色空行母，以水精華充我身，令我充實滋潤力，此力開敷眾菩提。
火大紅色空行母，以火精華充我身，令我充實熱誠力，此力成熟眾菩提。
風大綠色空行母，以風精華入我身，令我充實轉輪力，此力運轉眾菩提。
空大藍色空行母，以空精華入我身，令我充實體性力，此力圓成眾菩提。
父佛母佛慈眼照，照見我心照見眾，照見業因及業果，照見體性本自空！
天道五衰苦現時，任落一道苦更多，如是天苦攝我心，佛慈令轉寶生佛。
修羅疑嫉殺伐苦，任落一道苦更多，如是彼苦攝我心，佛慈令轉不空佛。
人道雜染二障苦，不久將墮于三道，如是人苦攝我心，佛慈令轉寶生佛。
畜生愚癡殺害苦，輾轉增盛苦更多，如是畜苦攝我心，佛慈令轉不動佛。
餓鬼飢渴膿血苦，長劫難盡苦難堪，如是鬼苦攝我心，佛慈令轉彌陀佛。
地獄八寒八熱苦，長劫難盡苦難堪，如是彼苦攝我心，佛慈令轉毗盧佛。
自心瞋心獄眾現，證瞋性空喜金剛，三續起滅得同時，無間相應我啟請。
自心慢心天人現，證慢性空密集尊，三續起滅得同時，無間相應我啟請。
自心貪心鬼眾現，證貪性空大幻網，三續起滅得同時，無間相應我啟請。
自心疑心修羅現，證疑性空大威德，三續起滅得同時，無間相應我啟請。
自心癡心畜眾現，證癡性空勝樂尊，三續起滅得同時，無間相應我啟請。
愛別離時父母苦，我心充彼作正念，生無常心皈依佛，乃至能忍于法愛。
怨憎會時父母苦，我心充彼作正念，生出離心皈依法，乃至能忍於法怨。
五陰熾盛父母苦，我心充彼作正念，轉成五智皈依僧，乃至能忍于無生。
生老病死父母苦，我心充彼作正念，如佛四門之故事，乃至出家證菩提。
何人苦修未證者？我身現彼作加持；何人嫌法難成者？我身現彼作保證；
何人怖畏魔障者？我身現彼作調伏；何人將遭中斷者？我身現彼作回遮。
刀兵水火八難時，我身現彼作救主，由得救時皈依佛，佛化身悲充我心。
一切惡果成熟時，我身現彼作救主，由得救時皈依佛，佛化身悲充我心。
親友財物捨棄時，我身現彼作救主，由得救時皈依佛，佛化身悲充我心。
中陰孤自飄零時，我身現彼作救主，由得救時皈依佛，佛化身悲充我心。
親見閻羅宮殿時，我身現彼作救主，由得救時皈依佛，佛化身悲充我心。
佛心充滿于我心，我心充滿于眾心；願眾充滿于我心，我心復充於佛心。
佛心充我我具智，我心入眾以運悲；眾心入我能生信，由此信心得成佛。
我雖未及常見佛，佛則常常能見我；眾雖未能普生信，我則普遍悲憫眾。
悲心信心兩契合，願我與眾同成佛；心佛眾生一體中，願我與眾同證入。
勤緣眾苦我生悲，同體大悲出化身，化身六通與十力，願我具足以度眾！
勤緣佛慧我生智，無緣大悲出化身，化身五智卅二應，願我具足以度眾！
智佛悲眾相應處，無邊方便我心生，勤修方便運于眾，令眾成佛佛願滿。
于佛前報眾生恩，于眾生前報佛恩；如此輾轉勝事業，願我具足壽自在！
以無死力常運轉，以無生力常清淨，以無住力常解脫，生佛心前我啟請。
我身為佛而服役，我心為眾而祈禱；佛願無盡我無盡，眾未度盡我不死。
菩提本性無聖凡，亦無行者亦無緣，亦無來去與相續，本來清淨大圓滿。
亦無度凡之聖者，亦無入聖之凡人，亦無牽合之行者，勝義菩提離造作。
有無心而自發者，毋發心而反執心；如是勝義菩提心，願眾任運自安住。
佛入我身非是入，我入眾心非是出；法流周轉無來去，法光變幻無窮盡。
豎通三世橫十方，法身圓滿即我身；法身標幟無盡藏，願為眾現我啟請。
癸巳七月初十造于北天竺五槐茅蓬
附錄
〈心佛眾三相續菩提心啟請頌〉之觀想
依《讚頌集》內〈心佛眾三相續菩提心啟請頌〉而起觀想者，就是念此頌時，依照此頌觀想，則對修大悲心、菩提心有密切關係，故將觀想附錄於此。
先從對面虛空中央，觀想一釋迦牟尼佛（如已皈依，有「肉身上師」可觀想之，不必觀釋尊也）。由釋尊座下，開出普賢王如來，再下而五方佛，而五金剛。外面為五空行，再下（空行之下）為文殊、觀音、金剛手三菩薩。外以菩提心成就之菩薩眾圍繞。自身成本尊身（成四臂觀音）。前為冤敵債主，右為父親，左為母親，後則依次為地獄、餓鬼、畜生、人、修羅、天六道。依頌詞念到之處，隨緣觀想放光。若念到「三續起滅得同時」之頌詞，同時內觀「五輪」。其餘隨頌詞如文觀想可也。念時，左手搖鈴，右手持杵，可以思維意義，但不必打鼓，以不是讚詞故也。
〈心佛眾三相續菩提心啟請頌〉之說明
今天是八月五號，我們要講的是陳上師作的〈心佛眾三相續菩提心啟請頌〉。他這個意思是說，「心」是說我們自己的心願，然後「佛」是諸佛，「眾」是眾生。這三個呢，在頌裡面都是說我的心怎麼樣想，使得佛跟眾生都連在一起，就是「上求下化」這種意思。那麼，這些要怎樣連貫？心、佛、眾這三個要相續——就是三個不斷地一直在一起，那這是怎麼樣連貫？是菩提心來連貫心、佛、眾，祈禱說能達到這樣子的一個頌——就是能以菩提心來貫穿我的心願跟諸佛、眾生成為一體；這樣的意思。他這個重點都是說上面怎麼樣、下面怎麼樣——佛跟眾生，然後，中間是我的菩提願把它貫穿。
你看，「諸佛無盡大事業」；諸佛、菩薩祂們要救渡眾生這個事情——所謂「大事業」是救渡眾生，這才會大嘛。那麼，這個事情是無盡的——眾生無盡，你不斷要救渡他們，所以救渡事業也無盡。「眾生無盡諸罪福」；叫做「眾生」的來講，因為雖然也有眾生成佛，可是很多是繼續在輪迴裡不斷的。那麼，這裡這個「無盡」呢，一方面是眾生數目無盡，我們也不知道怎麼去算；另一邊就是說，因為他不斷地輪迴，所以也就沒有一個邊際。那麼，他在這個無盡的眾生，他有什麼？他有的造罪，有的積福、培福。所以，他說從佛那邊來講，救渡眾生的事業是無盡的；從眾生這邊來講，他們所造的業，有的好、有的壞，也是無盡的。那這一個是在上面，已經解脫了，想成是高的在上面，我們這個輪迴的在下面；怎麼樣把這兩個連貫起來？應該是有個鴻溝；有沒有？一個是超出輪迴，一個不能超出輪迴。用我的願——菩提願，那麼，這個菩提願也是無盡的；為什麼是無盡呢？因為佛、菩薩要救渡也是無盡，眾生待救渡也是無盡，那我的菩提願因為這種情況，當然也是無盡。我也希望跟著佛、菩薩來做救渡，也希望一切眾生的罪都能消，所以我的願也變成無盡了。那麼，我這個願在中間做什麼呢？「上下相續常啟請」；不斷地祈禱，祈禱佛法能普及到眾生，祈禱眾生能夠得到佛、菩薩的救渡，使得這上下能夠連貫不斷，那麼，我常常啟請；這樣子。這整篇的主要意義在這裡。
然後，底下是分說怎樣的時候怎樣，怎樣的時候怎樣，這樣。他說像「降神于行者」，就好像人家有的神附體那種樣子。「承諸佛德生勝解」，因為諸佛、菩薩功德的加被，使我能夠得到勝解；什麼勝解呢？就是懂得空性，懂得慈悲，這是最殊勝的了解。這裡面有一點，比方說我們一般來講，你哪一個說是生來或者沒有學佛就自然懂空性？沒有啊！對不對？你光是說從讀、聞、思這裡面這樣學，那個源頭在哪裡？還是佛、菩薩的教化。所以，這個「承諸佛德」也是這個道理——他們的恩德使得我們能夠了解空性，了解慈悲。那一邊是說神附身，是上面來的；下面另一邊也有鬼附體——有的人生病，他為什麼說病？這個身體比較虛弱；他虛弱，那麼鬼才有可能附他的身體。附了他的以後呢，它有的說，「我是鬼，我要什麼、什麼。」有的是把他弄成是那個被附體的人在要，就會要東要西，要你做什麼；有的用騙的，跟你講一些讓你以為是真的，你就在那裡忙這些事情。這一方面講是什麼？就是我不見得有那麼多眾生的需求；對不對？每個眾生有種種不同的需求，那為什麼我一直在忙這些？就是說我是做為中間的人，上面的是佛、菩薩的恩，使得我能夠來這裡弘法，我瞭解了空性、瞭解了慈悲，我來做；另一邊呢，眾生種種苦、種種需求，我都在替他們求了。他是這個意思。
他說，我的身體是父母生的；那麼，我的智慧——主要是講空性的智慧，這是諸佛加被才有的。「于此無有自性我」，身體也是父母的因緣所成；你懂得空性、有慈悲這些呢，也是佛、菩薩的；我這個人現在又能懂得佛法這些的，完全不是說我自己有什麼嘛——「無有自性我」，沒有一點是我自己有什麼而產生的。既然都不是我自己的，我還要做什麼呢？除了利益他人以外，就沒有意義了；因為一切都不是我自己，是別人給的啊，所以要回報，就是要利益他人。佛為什麼要加被你呢？也不是特別對你怎麼樣，祂其實是加被一切眾生。但是，很幸運地加被到這個人，這個人能夠隨順佛，也懂得佛的意思，照祂的做；這樣子的人呢——所以這個「我」也不是只有我，每一個行者都可以是這個道理——祂加被了「我」以後，我這麼幸運得到這個加被——能夠懂得祂是好的，能夠照著祂做的，那才是得到加被。我得到加被，而佛都是要利益一切眾生，你得了加被，你照著這個做，你也是去利益眾生了。那我要怎樣利益眾生呢？「我攝眾生以皈佛」，就是我要把他們吸引來——「攝」是攝受，吸引他們來皈依佛。為什麼這樣？也不是佛要組一個政黨、一個什麼，只是因為說他要是不理，我怎麼吸引他？我也沒有辦法吸引他，我也不是有很多錢，或是有什麼可以引誘他；對不對？都是只是講道理嘛，佛法教的是這樣。所以，世間道理是這樣啊：真正的道理是怎麼樣啊，照這樣做，你才能得解脫；只是這樣告訴人家。那他裡面有的慢慢了解說，噢，你講的是真的，他願意照著做。「皈依佛」也不是說在形式上我們一定要找個法師，怎麼樣做個儀式，就叫「皈依佛」。你那種做了以後，你還是整天想你自己的事，也沒有用啊；有沒有？真正「皈依佛」的意思就是說，他們知道了佛法的好以後，也慢慢在學習說，噢，道理是這樣，該怎麼做，等等；這樣才是真的「皈依佛」，就是身心做的一切，都慢慢順乎佛法了。「息息相續恆不斷」；這個地方一方面說呼吸，一個呼吸接著一個呼吸，就是我全生命都是這樣不斷地在做這個事；另一個地方的意思是什麼？就是在呼吸裡面也是這樣想：吸進來的是佛、菩薩的加被，出去就是佛緣出去了；有沒有？甚至修到這樣子的地步，就是每一個呼吸裡面都這樣。你如果做得到這樣子，那差不多念頭就沒有間斷，這種菩提心的念頭就沒有間斷。那麼，「菩薩行願當如是」；「行」就是他實際的行為，「願」就是他的誓願；做為一個菩薩呢，你所作所為，還有你的誓願，應該是像上面講的，就是每一呼吸裡面都是這樣，那全生命的都只是想成佛利益眾生，引導眾生皈依佛，這樣子。
那麼，眾生呢，他現在要講眾生的重要性。他說，眾生跟佛是什麼關係呢？住佛的法身體。因為佛的法身是什麼？就是包含一切，那當然連一切眾生都包含了。所以，他說眾生是在佛的法身裡面。「眾生資佛報身福」，眾生是使佛的報身得受用的；就是說，你說佛有了報身，祂只是自己住在自己裡面，祂也沒什麼福啊。祂報身的福，就是所有的一切因為祂的功德，自然能夠得到享用。那這一切是法界來的，而法界裡面一切東西怎麼來的？也是眾生的作用來的；所以佛報身受用裡面的那些來源，也是與眾生有關。那麼，眾生「啟佛化身悲」；要是完全沒有眾生的話，那就沒有輪迴受苦的，那佛、菩薩也就沒有必要發那種什麼慈悲了——都已經一切解脫了，還什麼慈悲？都不必起用了。就是因為有輪迴受苦的眾生，所以他這個無緣的「同體大悲」就發作起來了。這裡有一點要講清楚，悲心的東西是這樣子，就是說佛——佛成佛，一切圓滿，就算沒有眾生的時候，祂同樣的，慈悲在那裡，只是說沒事就當然靜態，就沒有作為；你看到眾生的苦，那祂自然地就動態了，因為祂看到的時候，不會只是停在那裡，他祂就會起來怎麼樣開導他啊、幫他減輕痛苦啊，使他出來嘛；所以有靜態、動態。這裡主要要講的是，即使完全沒有眾生，祂也不是沒有慈悲的；對不對？但是，能夠使得祂這個化身不斷地救渡，這種慈悲一直在作用的，是因為有眾生的苦；應該要了解這樣子。所以他說「無眾則無有諸佛」，從這邊看來，沒有這些眾生，哪有佛、菩薩？這是一種因緣上的講法，就是法身也是靠有眾生，因為裡面有眾生；報身也是眾生的供養。那麼，化身也是因為看到眾生的苦啊、什麼，才化現。
更深一層地說，「沒有眾生沒有佛」是什麼意思？就是說「佛」本來只是跟「眾生」相對的觀念，說你們現在有苦的，這樣叫「眾生」，可以沒有苦，這樣子；所以要講一個說有「佛」，來把你吸引出來。但是，要是進入成佛的時候，是什麼對立都沒有的，連「眾生」也沒有，一切都一體；一切一體的時候，沒有眾生，當然沒有佛，那是更深一層「沒有眾生沒有佛」的意思。而且，因為有這種事情，他真的證入完全沒有對立，所以有所謂「大圓滿」。你要是老在對立裡面的人，怎麼樣有什麼大圓滿？明明有苦，明明有不圓滿嘛！他是真正進入，對你來講都是事情，對他來講都不是事情；為什麼？你是遇到任何一件事都抓說，剛剛怎樣，現在怎樣；這樣又怎樣，所以是怎樣；一大套心裡在攪。他是——這樣也過去了，就沒有了；那個也過去了，那還有什麼事情啊？這種是要去體會，因為你要是沒有辦法做到這樣，你也是真的永遠跑不出來。你要想，我們在修行的時候，一個很重要的就是說，你要是去管外面，永遠管不完。你說你要這樣、你要那樣，誰聽你的？但是你反過來，像我最近寫的那個〈不嫌〉，就是你遇到事情，你變成只是糾纏在說我要這樣、我不要這樣；這樣好、這樣不好；沒有用。反過來，都是往裡面想——事情就是這樣子，我怎麼樣看，可以不被它煩擾，可以繞過去，可以怎麼樣處理；就活了。所以，我認為那一篇也很重要，就是你這個人就不要變成糾纏在那裡，只是苦嘛！反過來了，完全不去計較，都是自己心放得開——能夠算了、沒有什麼，就過去了；可以這樣子。（弟子：可是眾生都沒有辦法這樣想啊！）噢，你不能去管眾生怎樣啊！你這個每一個學佛的人，你自己一個一個解脫嘛，然後才能教別人這樣子做，不然你跟他只有爭啊；有沒有？那麼，同樣的道理，所以他說得這麼嚴重，他說沒有眾生哪有佛啊？沒有眾生就沒有菩薩了。菩薩也是因為要救渡眾生的那個菩提心，才叫「菩薩」嘛。甚至更嚴重的，什麼叫「菩提」呢？這裡「菩提」要講一下，就是「菩提」是兩個意思：一個是佛果，佛果才叫「菩提」，智悲圓滿才叫「菩提」；那個我們當然都沒有，一般我們哪有智悲圓滿？但是，另一邊「菩提」是說，你希望達到佛果，而且不是只有希望你自己，是希望一切眾生都達到的，這個心願叫「菩提」。要是都沒有眾生了，那誰來發這個願？都沒有了。你也沒有看到眾生苦要渡，希望他們解脫、什麼的，都沒有了。所以連這個「菩提心」都說不上了。
那麼，「眾生曾做我父母」；這是佛法傳統的教導。因為你不斷地輪迴，輪迴的這種因緣——這輩子這兩個人也許是仇人，下輩子也許恩人；以前或者是夫妻，後來是父子，等等，什麼都不知道；有沒有？種種關係都有可能，所以他就說，因為這樣的說法，你應該可以想成說，他們曾經不是我的父親，就是我的母親。那麼，「眾生是菩薩行處」；「菩薩行」，菩薩在哪裡行？要有眾生才有行嘛！眾生有苦，菩薩才有說要救苦。而且，這裡面又有一個很重要的，他說「眾生有諸佛示現」，你不要想成說，眾生就一定是很低的；我是菩薩，我是佛；錯誤囉！因為佛、菩薩為了救渡眾生，祂可以示現任何的東西，而且照我們看經裡面講，三十二應、什麼，甚至不是有情，祂也會現，可以現無情的東西，像木、石、橋、路，等等，什麼都有可能。那這裡是在強調，不要對眾生覺得他們一定壞、一定怎樣而驕傲，因為佛、菩薩教化，祂要使一個人往覺悟的路上走，祂不一定是正面來，祂有時候是給他阻障，逼得他不去找解脫不行。比方說，祂現一個老是讓你生氣的人，使你很苦惱，你都氣得要死了，後來你終於想透了，不要跟他氣；有沒有？那這樣的時候，是佛、菩薩示現的，也有可能，所以有菩薩叫「常不輕」，對一切眾生沒有輕慢的，都想他們本來就是佛，當他們是佛；也有這樣的修法，把一切都看成佛這樣的修法，那你心裡就離開很多問題了。他這裡舉例，釋迦牟尼佛不是有那些過去生的故事嗎？就是祂前輩子做過什麼、什麼，那種故事。例如，像大象啊、鳥啊，現那種身來渡那種類的，那麼就可以證明祂講的這句話——「眾生也有諸佛示現」。那是很多了，我記得還有現猴子、現鹿啊，什麼都有；而且每次示現都好像說祂犧牲自己來救他們，那樣的故事。
那，眾生有多重要呢？你如果損惱眾生會墮三惡道，「三途」就是地獄、餓鬼、畜生。你能夠利益他們呢，那你的法、報、化三身才能圓滿。那麼，「恆順眾生佛最喜」，佛最高興的是——你能夠使其他眾生快樂；有沒有？你順他們的意，這樣的話，你就沒有我執，就是合佛的教導，而且你自己可以早日得解脫，所以佛最高興了。那你使得眾生——這裡的「眾生」要注意，也不只是只有人嘛，其他動物、鬼啊、什麼的，你使得他們不高興，使得他們受苦，那麼你就是違背了佛的教導了。「行者眾生與諸佛」——我們這些學佛的修行人，你跟眾生還有諸佛，是怎麼樣連貫起來呢？就是菩提心嘍。我們希望一切眾生都能離苦——離輪迴的苦，得解脫，而且是徹底的解脫，是智悲都圓滿的；這樣子。「善相續者得成佛」，你要是很懂得不斷地使這個佛、眾生跟行者，這中間菩提心一直在連貫著的呢，那你就能夠成佛了。因為你一切都是想到眾生、想到佛、想到菩提心，最後你就成佛了。「是故當發菩提心」，菩提心是這麼重要，所以我們要發菩提心了。
「菩提心月三摩地，金剛心杵五智具，光明收放通聖凡，諸佛十力與五智」；這裡是在講密宗下三部，有修「菩提心」的那種觀想。他怎麼講呢？他說在心輪的裡面——其實底下應該還有一座蓮花，表示離於世間；然後，蓮花的中心上面是一個月墊，這個月是代表菩提心的三摩地，就是住在菩提心，以月來代表，因為月表慈悲。那麼，在月的上面站一個金剛杵，就是五股杵，這個金剛杵不是五股嗎？上面五股代表「五智」，下面五股代表「五大」，然後「五大」——表示「五智」在上指揮在下的「五大」，那麼就能夠起所有的神變來救渡眾生；這樣的意思。觀了心輪中間有這個金剛杵的時候呢，「光明收放通聖凡」，它這個光明是怎麼樣呢？它是先想，其實更嚴格講，這個杵的中心，杵不是上面五股，下面五股，中間不是有個圓的嗎？那個圓的中間，裡面還要觀一個種子字，然後咒輪繞著。（弟子：那個圓的就是咒輪，是不是？）不是，那個圓的只是一個圓球，圓球裡面又觀成有種子字，然後咒輪繞著，念咒的時候就開始放光了。像這個，你可以簡單地，比方說，修「金剛薩埵」，你就想中間那個種子字是「吽」字，然後念「嗡班札薩埵吽、嗡班札薩埵吽……」，一直在轉「嗡班札薩埵吽」。那它在轉的時候，它先放光出去，做什麼呢？供養十方一切諸佛。佛受了供養很高興呢，就給你加持，那些加持就跟著光又收回來；第一次是這樣。第一次的放跟收，就是先供佛，然後把佛的加持——智、悲、什麼，全部吸進來；再一次放就是給眾生了。因為你得到了嘛，光繼續在放，放的時候就放到一切眾生去，就加持一切眾生了，然後再收回來；這樣子。所以，他說「通聖凡」就是這個意思，就是先供佛，然後把佛、菩薩給我們的加持又給一切眾生去了。那麼，到佛那邊是請到佛的十力五智嘛，就是佛的所有的功德、智悲這些。光回來的時候，「光被我身」，回到我這邊來；對不對？「生勝解」，就使我通達空性智慧，有佛的功德；那麼，你的這個「我身智力」，我的智慧——「五智」還有「十力」，就是佛給我的，我又傳出去給眾生了。傳出去做什麼呢？希望眾生得到這個加被，他們也都成佛；有沒有？「令眾成佛」所以「我啟請」。我祈禱的是什麼？是經過這樣的修行，眾生能夠成佛。所以，一方面修的是菩提心，目的也是菩提心，因為整個就只有菩提心。然後迴向又是菩提心，迴向也是迴向一切眾生成佛；我們任何修法，發心、迴向和本身，一直就是菩提心而已。
「眾生所作多屬罪」——這些叫「眾生」的為什麼在輪迴裡？因為他們造業——有心、無心，就是造很多業；免不了無心，也殺了很多。所以，他說「願代懺悔攝入我」，我們要使眾生成佛，要怎麼辦呢？眾生做的很多是罪，特別是有的不懂佛法，有的不信，有的還抗拒，有的還覺得不好的，種種情況。為了使他們成佛，我願意怎麼樣？願意代懺悔。他現在雖然自己不懂，但是如果有人替他懺，可以早點有因緣學佛。因為在法身上來講，我們全部其實是一體，而由於是一體，所以替他培福、替他懺悔，都是有用的，不一定都要他自己懂；他自己懂，當然都順了，就更容易了。就好像說一個人亂花錢，他雖然不知道有人替他付一些賬，他欠的就比較少；那種意思。當然根本上你要改他，要他自己懂得不要亂來囉；但是你要知道他也是太苦了。換一個講法，比方說一個人病得很重，他會這樣病，有時候是他自己亂來，惹出一身病；我們大家如果都說他是自作自受，不理他了，那他就很辛苦了。別人有同情心，說雖然自作自受，但是已經病到這樣子了，我們要幫他找醫生、住醫院、什麼的；有人幫忙，他就減輕很多，比較容易有康復的機會；那種意思。所以，他說「我願意為他懺悔了」。我剛剛講法身一體的重點是說，你要是不懂法身一體，你會想說，他又不要，這樣做又有什麼意義？只是白搞嘛！你要是懂得是一體，所以有幫助的，使他容易能夠有機緣早點覺悟，是有用的；那麼，我們才願意替他懺悔。為了替他懺悔，我怎麼樣做呢？我把他做的罪業，因為是一體，沒有真的說只是在哪裡的，你想那個光收放的時候，就是把它收進來，願意把眾生的罪都收進來。我們修法，在呼吸的時候，觀想把他的罪業、黑氣都吸進來，那麼，吸進來以後要做什麼？並不是要使我自己變得很髒，那也是完蛋嘛。剛剛我們不是講菩提心，又有杵、五智、五大這些？用佛的智悲，佛給我們的「五智、十力」這些，把這些罪業在我們裡面都淨化掉了，我們就變成他的淨化劑一樣，把它淨化掉。你把他罪都吸進來以後，就想成因為已經淨化變成光了。變成光以後，頭一個又還是先去供佛了，因為你最好的增加眾生福德的方法就是幫他供佛。所以你把這個光供佛，那麼，這個時候啟請的是什麼？當然是啟請眾生能夠得到加被；我們整個的目的是這樣，因為我們前面也有講「願代懺悔」嘛！
那麼「文殊歷劫所集智」，文殊菩薩多生多劫——這裡講「所集智」是什麼意思？「智慧」這個東西怎麼樣積集？我們本來是佛，應該基本上每個都有佛智，但是他為什麼沒有開發？為什麼經過很久才成佛？遇到這個事情長智慧嘛；遇到所有的事情，你要是有私心，你不會長智慧，因為你老是在那裡辛苦說我要這樣，怎麼都不是這樣？但是你是菩提心的話，遇到事情就會想：這個事怎麼樣才圓滿？怎麼樣才利益一切眾生？經過的事情越來越多，你的智慧就開展了。所以這裡「所集智」的意思，不是說「智慧」是我們可以從外面拉進來；不是的！只是說你有佛的潛能，要使潛能開發，要經過事情的磨練及學習，這些就慢慢開發了。所以，我們人一般來講也是這樣，你說年紀大有一個什麼好處——就是經歷多了，遇到事情，處理就不一樣了，就是這樣嘛。你看，他現在要怎麼講？他整個是要說，佛跟眾生，那麼我們菩提心怎麼樣貫穿。再來，你看他現在接下來就要講文殊、觀音、大勢至——智、悲、力三個了；他文章有結構嘛。「智」怎麼樣呢？我們剛剛不是講光進來、出去嗎？文殊菩薩祂代表一切諸佛的智，那些智的光進來，那麼，我懂空性了，空性（通了）就自然有慈悲了。但是，他現在強調智，所以他就講，我本身已經通達空性的智慧以後呢，「我以智劍授于眾」；文殊菩薩不是拿智慧的劍嗎？智慧的劍主要還是把根本無明、愚癡這些，斬斷、去除的意思。我這個光放出去的時候，我就想說，把這種智慧也都傳給眾生了。那麼，我希望得到什麼呢？我啟請、我希望的是——「令除愚癡」，因為他們得到文殊菩薩的智慧，他們的愚癡就沒有了。
下面這一句也是《文殊真實名義經》裡面的話：「充滿一切有情心，恆順一切有情意，令諸有情心歡喜」，他說希望這個智能夠充滿他們的心啊，那麼，我的智能夠總是順一切有情的意。這什麼意思？這不是說你高興亂來，我就讓你亂來；不是這個意思。祂是說，噢，你是喜歡哪一種的，那我能夠順你的意呢，我有那個善巧方便引導你上佛道；這才是祂的「恆順」的意思，因為祂是智給他嘛，智充滿了他的心。而且有智慧能夠說，遇到不同的人，因為他們的偏好，而順著他們的偏好，慢慢地牽引他們，使他們到佛道來。比方說有的人喜歡什麼，我說，你不喜歡修這種，那你就修另一種；就是這種意思。你有不同的修法可以順他的意，使他願意修嘛；對不對？那麼「令諸有情心歡喜」，因為你有這麼多善巧方便的話，他就不會要抗拒，反倒是高高興興地在學佛了。講到智的時候，他不忘說智能顯悲；智怎樣才能顯悲？光是懂一些空性的話、理論上的話，悲不容易起來的。真正它能夠起來，是你的智是真智慧的時候，你的身體也是照這樣做了——你的想法、你說的、你做的，是照著智來做的。這樣做下來呢，你已經真的是看得開、放得下；那麼，你這個人沒有這些成見束縛的時候，遇到事情，你本有的、很善良的心發起來，那個就是慈悲的心、自然的心、很純真的心；有情就是有慈悲的。那麼，這樣的時候，也就是說你「智」不是只是會講，而是身體力行的；身體力行的結果呢，你自然的就會有慈悲現出來了，「同體大悲」會出來了。
講到悲，觀世音菩薩是一切諸佛慈悲的代表，為什麼祂的慈悲也是歷劫所集的呢？比方說你只看過一點點苦的事情的時候，那麼，你那時候的慈悲是一回事。你要是這裡也看到這樣、那裡也看到那樣，像佛、菩薩一樣同時看到；做為人，我們現在也看不到宇宙的其他地方，看地球上這裡打仗、那裡打仗；這裡這樣、那裡那樣；這種苦、那種苦；噢，你看多了，慈悲是不一樣的。你想，一個人如果只看過一點點苦的時候，他所謂的「慈悲」就是那時候的那種感受。現在這個人隨時心裡都這麼多事情的時候，這種慈悲就不一樣了——會有深度、廣度的不同；而且還有一點是，我們如果只是直接經驗那樣，會比較是情感上的。你想想看，如果同時心裡看那麼多的時候，你就又從只是情感中超脫，由「悲」會到「智」去了，因為你看出來那麼多問題。那麼，為什麼會有這麼多問題？它裡面最根本的地方，還是那個無明、愚癡、自私嘛！那「悲」真的大了的時候，「智」又出來了。所以，我們最大的問題是範圍太小，你都攪在自己個人的生活小事裡，「智、悲」都沒有了。你只要能開闊、寬廣，你看，「悲」也會出「智」，「智」也會生「悲」。所以，祂經過了那麼多的劫，救渡那麼多眾生，看到種種的苦，祂那樣成就的那種慈悲，化光到我裡面。那麼，這個「勝解」就又是「悲」，又是「智」了。（弟子：那到底是先有「智」，還是先有「悲」啊？）這個東西不是這樣的，它其實是分不開的，就是說你真正的智慧的時候，你不會說只有理智方面而沒有悲心，都會有的。我們是不得已才分開來講，因為語言是這樣，只能形容一部分。嚴格講，它最後和最開始，應該都只是一個有情的心而已；他有情也有智，其實只是這樣子而已。（弟子：但是通常是先生「智」，還是先生「悲」？）這也是看人啦，有的比較聰明，就可以先跟他講「智慧」；有的剛開始是聽不懂的，那種時候就先從修「悲」做起。能夠懂的，你可以去用講的，但是那些懂的，又很容易驕傲，或者流於理論，因為真正要去做服務是很辛苦；對不對？犧牲、奉獻很難噢！但是，理想的是我們修行應該兩邊都要——你一邊是理論指導，一邊就是實在的要做一些事情，這樣子就容易融通。
那麼，我得到觀音加被這種大慈悲的時候，到什麼地步呢？自己就覺得說我跟眾生是一體的，所以，他們的苦雖然沒有直接到我身上，我願意承擔啊！就會為他們在那裡祈禱，做種種的事情，希望能夠減輕他們的苦。比方說，我們看到世間風災、水災、火災、地震、海嘯，或者打仗、什麼，我們就說來做些什麼法事，就是希望減低這些問題嘛；從因果上幫他消業。那麼，做這些的時候，你看，他這個都很厲害，我祈請的目的是什麼？令眾解脫！不是只是一時——你一次做完，等一下馬上又來一個問題了，還是徹底解脫才是解決嘛。再來，前面不是說「充滿一切有情心」、什麼，那些嗎？這個等於說跟那個一樣的意思，說現在因為由悲而有了智，我得了觀音的悲以後，我也有了智慧；為什麼呢？因為我對眾生服務這麼多嘛——你不斷在替他解苦裡面，對眾生了解很多了，你的智慧來了；你了知他們的心思，他們就是因為這一類的想法，陷在輪迴裡面；有沒有？那麼，「轉變眾生之心識」；已經知道他是這樣想，就教導他說，「你看，就是因為這樣，所以你受苦；要是能轉過來變什麼樣子，那你是不是就沒問題，而且跟大家都比較好呢？」知道他是怎麼樣，你才能夠轉變他，對症下藥嘛！而且這樣子轉變，因為我們都是引導上佛法、空性，都是空性、智悲，就是開顯眾生的心性，使他開脫出來；心胸開闊、眼界大了，那麼，本有的心性出來，本來的清淨才會出來。所以他說「由悲顯智我啟請」，悲的時候我們怎麼做，我們去服務，希望能夠減少他的苦；但是我們要祈求他徹底解脫，在救渡的方面，我們也是用智慧來引導他們出來；對不對？你了解他是什麼樣子，然後對症下藥、什麼，這些都是智慧啊。
「大勢歷劫所集力」，大勢至菩薩，祂的力量為什麼是歷劫所集呢？也是潛力開發嘛。佛、菩薩的力量是越來越知道怎麼用——越能跟法界一體，你那個力量就越大，因為這個東西不由你；你要是在那裡想說，我要怎麼樣，我要怎麼樣偏心，什麼、什麼，你就完了，就是說你自己起了障礙，沒有辦法與法界一體。反倒是你也不用想，你也不用什麼，你必需整個投入，完全只是佛法，那麼這時候，像說人家找我祈禱，我哪有辦法一個、一個怎麼樣？只是說我知道、我知道而已。但是，只要讓我知道，佛、菩薩就在幫忙。這裡面重點就是「無我」，我沒有在那裡想怎麼樣，我對你每一個都一樣啊；對不對？網頁來的請求，我認識哪一個？而且他們送了一個要求的電訊後，也都沒有下文啊，偶而有的會告訴你他有感應，只是這樣而已。在很自由、完全沒有什麼條件下的一個服務的結果，就是奇蹟嘛——就是佛、菩薩在做，我們人本身也沒有能做什麼。還一個，所謂「大勢至」——有關這個「力」的地方，為什麼都說智、悲、力？它是怎麼樣子？就是說「力」是一個關鍵。你說這個人現在也很純真，也知道佛法，也在修了，可是「力有未逮」。有的剛開始呢，他多麼希望說我這一剎那怎麼樣，連地獄都空了，什麼、什麼，可是做不到啊——「力有未逮」。祂為什麼叫「大勢至」？就是要修啊！你不停地智慧慢慢增長，慈悲越來越深廣，到有一天融會貫通的時候，那叫「大勢至」。真的這個人翻過去了，以前有的一些私心、什麼的，整個被翻了，出來的時候就開始不一樣了。所以「大勢至」意思是這樣，要到那個時候，你的力量才會出來，不然是不會有的。那麼，化光入我了，我們光裡面「智、悲、力」都有了。這個力來了以後，也主要是往空性去。然後，我們空性的什麼力量呢？除眾魔了。「眾魔」的意思也不是指定誰是魔，這個眾魔，一方面當然可以講說是一切的魔，另一邊講是擾眾生的魔；為眾生除他的魔，除眾生的魔。其實從佛法來講，最根本每個人的魔就是「我執」，最大的魔是在那裡，你的貪、瞋、癡、慢、疑，都從那裡來。那麼，除掉這些魔，希望他能夠離苦了。「能拔眾生魔入因」，而且都是從「因、道、果」來講；要除魔，你力量那麼大，使他進入魔道的因緣能拔除，就是他的這種我執、有對立的觀念，這些能夠拔掉。「能除初修道上障」，剛開始修的，遇到障礙比較沒有力量克服，我們有力量的，就加被他、幫助他早點脫離這些障礙。再來果位呢，就是說佛、菩薩最後的那些種種的力，都使他能夠達到這樣子。那麼，有這些力是要幹什麼？最後也只是要使眾生本有的智悲都現出來而已，潛能都完全發揮——智悲圓滿。
「東方有佛名不動，喜悅淨土具眾德，忍見眾生常散亂，我代眾求證不動」。再來就是五方佛；密宗每一方都有一尊代表該方的佛——祂的淨土叫什麼名字，祂對治的是什麼，每一個的四句，他的意思都是這樣。東方的是不動佛，就是阿閦佛，祂的淨土叫做「喜悅淨土」。那麼，他當然講說那是具備了所有的功德，這個「德」是功德的意思。那麼，這是在講佛，他每一句不但包括我們剛剛講的——佛是怎麼樣，對治是什麼，求證是什麼；他這整個頌的重點是「心佛眾三相續」，所以他就說我的菩提心是怎麼樣，是我不忍見到——這個「忍見」是「豈忍見」或「不忍見」；因為不忍見眾生常常是散亂的，我的菩提心就是代眾求證不動了；對不動佛當然是求證不動了。那麼，這個「不動」並不是說這個佛一點都不動；不是的。是說祂的金剛大定那些，就是祂根本上不動，不是說沒有行動的意思，是相對於散亂來講不動，是「定」的那種意思。那麼，南方是多寶佛，「南方有佛名多寶，具德淨土平等心」；祂的淨土叫「具德淨土」。若配合「五智」的話，南方是「平等性智」，所以他就說具德的淨土、平等的心是南方的，南方的德是這些了。那麼，不忍見眾生都在貪裡面；因為「貪」就跟「多寶」相對，祂是多寶當然很富足，就不需要貪。這邊眾生貪而且慳貪，不但貪而且是很吝嗇——一方面想要很多，一方面又完全不拿出來。那麼，我們代眾求證多寶，免於陷入慳貪，像南方佛那樣子具足一切的寶。而且平等心跟慳貪又分別了嘛；有沒有？平等的話，不會說只要我好不要別人好；慳貪的話，就是分別人、我，我的不給人家，那麼平等心就不會（這樣）了。
再來，西方的佛是無量壽佛了。其實，平常這裡應該是無量光，不過他用無量壽，當然也可以，因為阿彌陀佛（無量光佛）跟無量壽佛是化身、報身的分別而已。他說「西方有佛無量壽」——當然是極樂淨土，那麼「壽自在」——他為什麼用「壽」？下面這句就看出來了；因為他要講的是不忍見到眾生在無常的苦裡面，眾生一切無常就是苦啊。但是，這裡另一邊來講，你有執著的話，無常就苦，因為你喜歡的不能常有，而真正懂無常也是解脫啊，解脫也是靠懂無常。反正它會變，你要強求是你自己錯了。但是他是從眾生來講，一般而言，無常就是苦嘛。那麼，不忍見到眾生因無常而苦呢，我們就代眾求「無量壽」。這裡的重點也不是一直活著，因為你一直活著也還不是苦，如果是眾生的話。所以他這裡重點是——你證到「無量壽」的時候，你成佛了，那麼，不但是「無量壽」，不但只是超越無常的苦，而且不是一般眾生了；你那無窮的壽命，是不斷地用智悲在救渡眾生，就不是一直受輪迴的苦，不然你光是「無量壽」，在輪迴裡面「無量」，怎麼辦？
再來，北方佛是不空成就佛，他寫成「不空成」。祂的淨土叫做「勝業淨土」，殊勝的救渡事業，「勝業淨土大事業」；「大事業」當然就是指救渡眾生，使眾生成佛。「忍見眾生墮頑空」，他現在說我不忍見到眾生墮在頑空裡面，因為祂是不空成就佛，祂這個「不空」就是不是「頑空」，不是不能做事的那種，而是能夠成就——所謂的「成就」，是看哪一種眾生、哪一種情況，那麼祂能夠做出最適合這個眾生，在這種情況下慢慢把他帶到解脫，達到究竟解脫；這樣的意思。就是祂有這麼好的，又有那個智慧、又有那個慈悲、又有那個力量，來做這些事情。那麼，他不忍見眾生墮於頑空，等於說沒有智慧，不知道怎麼做，一籌莫展，那種意思。當然，本來佛法裡面講「頑空」是講誤解空性，以為所謂「空」是什麼都沒有的那個空，那叫「頑空」；本來是那個意思。但是，現在說眾生墮頑空的話，就應該不要只是講那樣子，因為很多眾生根本連「頑空」是什麼都不知道；對不對？所以就要講說他們墮於一籌莫展，不知道怎麼辦，那種「一切都是空的」一樣。所以，我代眾求什麼？「不空成」；就是要像佛一樣，能夠空中起妙有，能夠成就一切事業，那樣地具足大智、大悲、大力了。
「中央毗盧遮那佛」，「毗盧遮那」的意思是「大日遍照」。智慧和法身光明都是像大的太陽一樣，照到一切處去，沒有一個地方不會達到。（弟子：是不是大日如來？）對啊，毗盧遮那就是大日遍照如來。「奧明淨土法體性」，因為你同時要知道五方的配法，像東方是大圓鏡智、南方平等性智、西方妙觀察智、北方不空成就智、中央是法界體性智；所以他現在講中央的時候，就說祂的淨土叫「奧明淨土」了。另外，順便講一個「奧明淨土」，密宗在講的報身佛的淨土，都是講「奧明淨土」，「奧明天」就是「奧明淨土」。「法體性」，他講「奧明淨土」的時候，他的意思是什麼？他說是——還是在色界裡面，但是是屬於淨土。他為什麼要這樣講？他的意思是如果是無色界的話，完全沒有形象，哪有什麼報身的樂？所以他的理論是密宗的報身佛，才能享受那個空樂。祂的淨土在奧明天——所謂「奧明天」，是色界的最高的地方，色界裡面的淨土；他是這樣解釋。（弟子：「奧明」是不是就是色界？）不是；它的名字叫「奧明」，但是這個「奧明天」在哪裡？它是在色界的最高一層。因為他說沒有色的話，就不能有報身的樂，所以他的理論是這樣子。那麼，中央因為是「法界體性智」，所以他說「奧明淨土」是法的體性。所謂「法界體性」，其實最重要是說，什麼東西他都懂得是一體的空性，就是整個法界裡面任何東西它是空性。所以你看，因為不忍見到眾生忘了本性——這裡的「本性」不是我們平常說的「本性難移」那種本性，一個人、一個人的個性那種，不是的；是根本的空性。所以「我代眾求證法身」，中央佛就是代表法身，大日遍照就是法身。
那麼，他現在這裡是怎麼講？就有點像基督教在講——「像上帝的意思，在天堂怎麼樣，我們要在地上也怎麼樣」。他這裡說「如佛意旨行淨土」，就好像佛、菩薩的意旨在淨土，可以一切照祂的意思，使眾生離苦得樂。還有一點，能到淨土的那些人都是上善人，都是斷了煩惱的；所以佛、菩薩教導他們，他們也許有些智慧還沒完全發達，可是佛、菩薩教導的，他們都會隨順，慢慢學習，不會像輪迴裡面的，完全跟你做的正好相反，他不會這樣子了；所以，他說佛的意旨在淨土裡就可以行得通了，因為都是好人嘛！那麼，「咐囑于我行娑婆」，交代我來把佛的意思在娑婆世界也要能夠到處奉行。而且娑婆世界只是說我們人類的這個地方；「娑婆」這兩個字的意思是「堪忍」，就是說這麼苦，他居然還能夠忍耐下去。「乃至遍行六凡界」，不只是在娑婆世界，而且到「六道」——「六凡」就是「六道」，「六道」裡面使他們照佛講的來修行。所以，我希望什麼？我啟請能夠「如佛意旨」；這一切都能夠照佛的意思——那佛沒有別的意思，只有希望眾生離苦得樂，都究竟成佛。希望我不但能救渡娑婆世界，甚至六道我全部都能夠救渡；這樣的意思。
然後，他現在又來了，剛剛是佛，現在是「五智」。他都是這樣的，五個、五個；有沒有？然後，現在就是我們剛剛已經講過的「五智」。那麼他說，我們剛剛向佛求眾生都能夠證到你這個樣子，再來我是希望把佛的意旨能夠推行到六道裡面去，所以我就要求佛來加被我。佛不加被我的話，我哪有能力做到？頭一個就是說，你的「大圓鏡智」在我的心裡了。可是這裡就不像剛剛說東方佛、什麼的，而是說佛的「大圓鏡智」；所有的佛都有「大圓鏡智」，那麼，這裡就不是只有對東方的佛來講，而是說所有的佛祂們都有「大圓鏡智」。那麼，它入我心，不過他基本的結構還是照「五方」來說。你這個「大圓鏡智」到我的心裡，可是進來以後呢，我們是菩提心，都不是為我自己；接著就「我心智光入于眾」，就是轉為——從進了我的心加被我，那我的智慧也跟佛一樣了，接著呢，從我的心就放佛的這個智慧的光到眾生那裡去了。那麼眾生一得了這個智光的加被呢，他的智慧——因為一切本來都是本有的，現在等於說，好像這個本來是會燒的，只要有火來，一點就著一樣，那種意思。他自己的智也現起來了，那麼，就是「大圓鏡智」的時候「去瞋恚」了；他是用「大圓鏡智」來對治會生氣的。這裡的意思，我們解釋就是——因為你要是看得到一切的話，那你就不會被一點局部的東西綁住；那不被局部的一點東西綁住的時候，你就不會生氣了。生氣都是因為有什麼東西放不下，這一點看不開；要是看得開，那你就不會生氣了。然後我們使得眾生都已經能夠離於這個苦了——這是「五毒」嘛，生氣是「五毒」之一。能離開瞋的時候呢，他這個一直都是來來去去，就是眾生跟佛，剛剛是佛加持下來，又從我們去眾生了；眾生已經都得到這個解脫的時候呢，眾生不是自己的智慧也現了嗎？那麼，所有的地方都只剩下智慧了。那麼，以這個智慧又來供佛了。這個智慧怎麼供佛呢？他說「大瞋」。他的意思就是說，以密宗的理論來講，本來是「五毒」——貪、瞋、癡、慢、疑，他都說轉成大貪、大瞋、大癡、大慢、大疑。因為你如果不懂得這個的話，就沒辦法修密宗這種，都是「以毒攻毒」，就這個煩惱來修嘛。他現在說，本來你生氣是不好的，但是什麼樣叫「大瞋」呢？是可以的，為什麼？比方說你對眾生的愚癡啊，這些很生氣；這種生氣不是像我們個人對個人在那裡生氣，他這個生氣只是說，啊呀，你怎麼這麼可憐？那種意思了。就是我很生氣，你居然那麼愚癡，做出這麼多錯誤來；這種樣子的「大瞋」。他並不會說，因為這樣子生氣，所以我要把你殺掉；不是那種。他還是說，所以我一定要好好地把你教導出來，免得你犯這種錯誤；這種意思。（弟子：還是以慈悲心來說。）對呀，這樣才叫「大」啊！但是，他這裡憤怒的地方就是說，啊呀，你怎麼會這樣？就好像爸爸、媽媽看到小孩錯得離譜，也是會生氣嘛；可是那種生氣不是說你不愛他的那種生氣，而是說怎麼會糊塗到這個地步，這種樣子的那種生氣；有沒有？而那種生氣你想，也是可以跟慈悲合的了，而且也可以跟智慧合；就是說不會說是不理性、什麼的，不是像那種生氣了就亂打亂罵，亂殺亂砍，不是那種，只是痛心地生氣；「大瞋」是這種意思。這裡面還有一個重點，是都不據為自有；眾生完全得解脫了的時候，這個也是供佛。這樣來來去去都沒有「我」了。
再來，南方是「平等性智」；他沒有講南方，但是我們知道他排的是照東、南、西、北、中。南方「平等性智」，一得到這個加被，然後我又加被給眾生了，又傳出去給眾生了。那麼，眾生也都得到這個「平等性智」的時候，他看得出來這裡不只是人平等、有情平等，而是一切平等、萬法平等。而且其實佛法講的這個法，一方面說戒律、規矩、什麼，還有你怎麼修，這也是一種規矩，合於宇宙的真理，所以是一種「法」，這種意思。但是，「法」這個字——「達碼」，在梵文裡還有一個意思——它一個字可以有很多意思——還一個意思就是某事、某物，就是「一個東西」的意思。所以在這個意思上，它沒有講這個必須是真的、假的，他沒有管。你妄想也是一個東西，只要你能說出是一個，一個單位的，全部都是叫做「達碼」的東西。你說做惡夢，夢裡看的一切，它都可以算一個、一個，都是「達碼」。從我們來講，實在、不實在，在它根本不考慮的，所以，它這裡真正平等心，是你要知道它的意思是「萬法平等」。它根本不分你是真、是假；它說緣起嘛，你夢裡的也是因緣出來的，你說醒時這個是真的，這個還不是因緣所生？他是這樣看，所以他覺得都一樣，就不需要去分真、假。你想，他要是有分真、假，他就沒有辦法講「空性」了；都是講緣起就好了，不去爭真、假。
他如果知道這種意思的平等，那又有什麼好驕傲；有沒有？你現在認為可以驕傲的任何東西，哪一樣不是緣起而已？你說，我現在地位很高；那個因緣一變的時候，你可以是路邊的流浪漢，什麼都可能。你說，什麼都沒有辦法驕傲了；真的是這樣，你一看到「緣起」，就都平等了。那麼，這種時候呢，「大慢以供佛」。這種地方的「慢」是什麼？他要真懂「平等性智」的時候，他就等於是佛了。「佛慢」是什麼？他不是還抓一個說，我是佛，比你高、什麼的；那就不成佛了，那也是一種「我執」。他這種「大慢」是說，因為我是已經了解一切都平等的人，你們做不到，我是真的做得到的；就是人家一遇到這個事就考慮東、考慮西，都不敢做了；可是他已經真正超越了，他看出一切只是緣起的人，他就覺得說這樣也緣起、那樣也緣起，為了眾生我可以做；是這種叫做「大慢」。別人想說去犧牲、奉獻，怎麼做得到？因為都考慮嘛，就做不到的時候，他是已經看出來，不管怎麼樣都只是緣起，是平等的，那麼，我可以做；我是這樣子，所以我可以做；這樣子叫「大慢」。他所謂的「佛」，並不是說我比你了不起，而是說我看清了事情，所以我跟你不一樣，我是可以做這個的；「大慢」是這樣的。所以，密宗這種其實都不容易懂，什麼大瞋、大慢、大什麼的。
然後，到西方的「妙觀察智」。「妙觀察智」來加被，我又傳給眾生；那麼，眾生也得了這個智的時候，他說「去貪染」，會貪著什麼的，就離開了。為什麼「妙觀察」可以離於貪染呢？「妙觀察」可以觀察任何東西的種種緣起。他如果可以深明緣起的時候，對一切的貪著，為什麼就不會貪著在裡面？因為他會了解由於這個緣起，所以人家會得，我不會得——這也是一種貪嘛，你有好的，我要啊；可是他一看，原來這個人是有這一點、這一點，如此的因緣才會變成他的，而我是因為缺了什麼樣的因緣，所以我沒有；那麼，他就從這種貪裡面解脫了。他想到真正能得到那個，要等到我也有那個因緣；就跟原來的那個完全沒有任何考慮，只是因為我也要、我也要——這個比較好，所以我要的，那種就不一樣了，就能夠從這一類的貪著裡面出來了。這類的貪著出來以後呢，什麼是「大貪」呢？「大貪」就是希望眾生都能夠得道成佛。這是很大的貪了，因為眾生離佛太遠，這麼愚癡，這麼亂來；但是我們一看清以後，希望眾生也都能夠看清；這個意思。這種貪，就是眾生如果也都能看清，不是就天下太平，沒事了嗎？（弟子：這不是也是一種執著嗎？）沒有、沒有。可是，他這個是已經懂因緣的人，他希望是希望，但他不會像不懂因緣那時候；就好比這個孩子明明不行，你一定要他做到什麼事情；不會這樣啦！你是懂因緣的，你說，我希望你能夠，但是我知道因緣，所以我教你也了解因緣；然後大家都有可能到，就是要靠因緣累積嘛。這個做法都不一樣了，沒有執著；為什麼？因為我雖然希望一切眾生都成佛，都了解這些，我沒有說他馬上都要到，他一定要到；沒有啊！因為因緣所限，我們唯一能做的就是說，我怎麼樣幫他、開導他，使得他懂得怎麼樣積聚因緣；或者什麼時候我們隨喜幫助他，讓他早點因緣成熟；這樣的意思。所以，你都一直是在因緣裡做的時候，就不會有你講的那個執著的問題出來，因為你的智慧隨時解開那個執嘛。所以可以有善願，但是不變成執著。
再來，「佛成作智」就是佛的「成所作智」，「入我心」；他來加被我，又轉給眾生；那麼眾生有這個智慧的時候，就不用嫉妒了。嫉妒是因為想說，你有，而我沒有啊。可是，你如果也都知道什麼事情該怎麼做，什麼情況該怎麼處理，那你不用嫉妒他嘛，你就因緣上努力就好了。那麼，這個大的嫉妒是什麼？大的嫉妒是說，為什麼我們大家都沒有成佛？這是最大的嫉妒了。可是這個「大嫉妒」是在他已經知道怎麼成佛以後，他不會像以前那種嫉妒，只是在那裡跟人家對立。他現在是從「成所作智」來說，啊呀，為什麼我們還沒有到那個？趕快了；我們現在已經有那個智慧知道要怎麼培福、消業，趕快做了。所以嫉妒我們沒有成佛，但是不會跟佛對立，而是要怎麼樣讓大家都朝佛道上努力成佛。那麼「佛體性智」，就是他能夠了解一切根本上之空性一體。這個智慧有了以後，教給眾生了。在修法上他是觀想光進來，光出去；但是，在做的上面，在我們生活裡面，你要把這些智慧慢慢傳播——你學到了，你瞭解了，你就要傳出去。（弟子：剛剛那個「大嫉」，是不是說因為你成佛，我不會嫉妒，這個意思？）不是，不是。「大嫉」還是嫉，像「大貪」也還是貪，只是他變成「大」的，他不是像以前個人的，或一個小團體要什麼；他說希望眾生都什麼——這是很大的貪，他還是一種貪嘛——要、要、要。所以他這個嫉妒，還是要嫉妒啊；他嫉妒的是大目標，就是說，哦，你都可以成佛了，我們沒有成佛。可是他是有了「成所作智」，所以他嫉妒佛，就酸葡萄——心裡跟佛對立；不是這樣！而是說我嫉妒你，但是，並不是我不要變成跟你一樣，所以我們更要努力。我看到你成佛那麼好，我現在有「成所作智」的話，我就怎麼樣看我自己的因緣，哪裡還沒有到你的智悲，我要來培養這些，所以還是要有「嫉」。
那麼，佛的「體性智入我心」，就是懂得一切是空性的；那麼，這個我們教給了眾生以後呢，眾生有了這個智慧，能夠真的了解法界一切都是一體空性，這樣的時候呢，他會去掉什麼愚癡？最重要的是這個一有，他根本的愚癡、根本的無明可以去掉。講他顯智的話，也不是只是說我了解這個理論，而是真的空性的智慧已經內化了，不只是理論上會講合乎空性道理的話。他一有那個智慧的話——根本的無明是什麼？是說一產生對立就是無明。一有那種對立的心態，甚至不是有觀念，只要有一種不是一切一體的，那個時候就是無明。根本無明是這種，很厲害，根本不是有話可以講得出來的那個觀念；那個能說的都是已經很後面了。它是好像人家稍微碰你一下，你有點覺得什麼，那裡面都就是我執；有沒有？甚至真正照理論講，是比那個都還要微細，一念跟「一體」離開，就是根本無明。那麼，這樣的時候，他要是真的有那個智慧，能夠連「根本無明」都沒有掉的時候（弟子：那就是要不動？）對！他所謂的「大癡」是什麼？就是進入法界一體。因為跟法界一體的話，從外面看等於懵懵懂懂一樣，因為他沒有平常那種反應，所以他說「大癡」是這個。進入法界一體以後，他那個做法，平常人看了好奇怪——人家打你，應該很生氣，怎麼都沒有事；有沒有？那種的「大癡」來供佛。這些為什麼叫做「大瞋、大慢、大貪、大嫉、大癡」，能夠供佛呢？因為有了這些以後，都只是要眾生往成佛上去努力嘛；這樣子就是佛最高興的，是他的本意；而且跟上面講的「如佛意旨」怎麼樣，我們要希望「如佛意旨」，這個就合了。
再來，他現在「地、水、火、風、空」又跟「五方」配，但是，「地大」通常是（配）黃色，是指南方。他這裡沒有照上面的來排，這是因為講話是「地、水、火、風、空」；但是，在排的時候，通常白是在東方的，黃是在南方的，我們現在不必管他這些了。古時候這種觀念就是，任何世間你看得到的分成五類。所謂「地」，其實他們這種觀念，也不是只說土地，而是任何有形質、不能通過的，都算是「地」。所以，他講人在臨終分解的時候，那種感覺他就說是地大分解、什麼的，也是跟這類有關，是用那個觀念。這一回他是配一個空行母了，因為密宗不是都是佛父、佛母嗎？上面他講了五方佛，然後講「智」；空行母通常跟「智」有關，他用空行母出來講。那麼，他講怎麼樣？「地大」是黃色空行母——他說五色的空行母，也是五方的空行母。在講五方的空行母的時候，平常也是白色是東方的空行母，黃色是南方的，紅色是西方的，綠色是北方的，中間是藍色的。唯一是有時候藍的跟白的可以換位子，你可以說中間是白的，東方是藍的也可以。因為他們的講法是說，空性是藍嘛，從裡面第一個出來的是白的，他是這樣講，因為他們兩個等於父子，所以他們兩個換位子沒有關係。還一個，什麼時候可以換位子？比方說，他不是密宗說息、增、懷、誅的事業嗎？就配上白、黃、紅、綠四種顏色。比方說，雖然這個本尊本來是藍色的，現在做白的事業，你可以現白。或者你就變成中尊，旁邊有跟他一模一樣的四方的四尊，就是顏色不一樣而已。我們如果現在要做懷法，那我們就可以把中尊想成是紅色，把中尊本來的顏色想成是西方那邊，互相調換。而且你剛剛講後面也很對，密宗所謂的「東方」不是我們看地圖上的右手邊是東方，而是佛的前面是東方，佛的後面是西方。然後右旋，東、南、西、北，這樣子。
現在「地大」，他把它配上黃色的空行母——前面是求佛加被我們「五智」，現在是「五大」；密宗「五智」跟「五大」要配合的，所以他現在用「五大」。那麼，他請黃色的空行母，因為黃色的關係代表「地大」，是經過黃色來聯絡的，排列是以地、水、火、風、空來排的。那麼，「地大」這個黃色空行母——真正講，佛父、佛母都已經成佛，他也沒有說我只有哪一個顏色，黃色空行母就只有黃；不是這樣——他是說以它來代表這個佛的這方面，這樣的意思。黃色空行母——就想成祂給我們的加被，是把地的精華加被給我們。為什麼我們要「五大」的精華呢？「五大」代表的充實你能夠什麼？「地大」能夠充實你「能生力」，因為什麼東西都要地才能長起來，使你能夠產生一切的基本的基礎。但是，我們現在是菩提心在運用，我們有這個力量是要做什麼？我們的運用就是希望他能生出力量來，生出眾生的菩提，使眾生有菩提心。那麼，白色的空行母，白色就代表了「水大」，水的精華給我的時候呢，水是能夠滋潤的——滋潤萬物嘛。那麼，我們就以這個「滋潤」來滋潤眾生的菩提心，使得他的菩提心好像下了種一樣，靠水能夠長起來，讓眾生的菩提心開展。紅色空行母，因為紅色代表「火大」，火的精華來的時候，有火就有熱，使我們有熱誠；一個人沒有熱誠，你說我覺得這個很好，可是我缺乏那個熱誠去推動，就不會付諸實施。那我現在有熱誠的話，我就會積極去做使眾生的菩提心可以開展的事業；那麼你會幫助他成熟了。就像我們說那個「願眾早日成佛」那樣，你會努力去做了。綠色空行母，因為綠色代表「風」，那麼風的精華進入我們的時候，是做什麼？「風」的意思是一個能流動的，它有流動的力量，使我能有轉法輪的力量，有流通的力量。那麼，這個力量要來運轉眾生的菩提，這個「運轉眾生的菩提」的意思是什麼？每一個眾生的菩提心，我們幫他成熟，使他開展；成熟之後要運轉，他也要去做事情，他也要去利益更多眾生；這一個成了法器，他就再去救渡別的眾生，這樣的意思。使他能夠運用了；我們懂得運用，也要使眾生懂得去運用菩提心來救渡更多的眾生。
那麼，藍色空行母，因為藍跟「空大」連在一起；那麼，這裡的「空」不是「空性」的「空」，這裡是「五大」，所以他的意思只是「空間」的意思。但是，他又把它因為「空」這個字而聯想成是「空性」，所以他說，因為有空的精華，所以我充實體性力——他把它想成是法界體性，就是「空性」。要是不懂得「法界一體」都是「空性」的話，這個菩提是不能圓滿，所以，以這個使眾生菩提都能圓滿了。我現在是在想，如果我們維持他講的，「空」是「空間」的話，本來的意思應該是「空間」嘛；如果是「空間」的意思的話，那麼，我們也可以說是充實什麼？就是充實無執的力量，這樣我覺得比說體性好。沒有執著——因為你能空，你就不執著，就開闊去了。那麼，這樣的時候，一方面又跟它真正本來「空間」的意思合，一方面也是跟佛法的「空性」的道理合——不執著嘛；有沒有？修「空性」，你一直不執著的話，就容易進入；也是可以這樣說。
那麼「父佛母佛慈眼照」，現在已經父佛、母佛都講了；他們慈悲地看著這些六道眾生，他們也看到我的心是怎麼樣子——這個菩提心，也看到一切眾生了，也看到所有眾生做的這些業因，還有他的業果，都看到了。而且更重要的是什麼？他照見到一切的體性本來自己就是空的；因為你要是看到這些而不了解「空」的話，那麼，大概佛也受不了，這麼多苦；有沒有？但是，你看的話，一方面有慈悲，可是也有智慧，就不會變成跟你一樣迷糊的苦。
再來他講「六道」。上面都是五個、五個，現在他講「六道」。那麼，「六道」——它每一道都有它特別的苦。像天道——「天人五衰」，平常什麼都很好，可是他從天道要死的時候，他就會有五種壞的形象出現，天道也有苦啊。如果他要離開天道的時候，不管到哪一道去，就更苦了。那麼，想到「如是天苦攝我心」，希望能把他們的苦，都因為我的菩提心而收進來，就是希望他們能免這個苦了。只是把他的苦收來，但是還不能徹底解決他天道的苦，因為凡是天道都難免這個苦。然後，運用佛已經成熟我的這個慈悲，要使天道變成寶生佛。他現在的意思是一道、一道先講它的苦，他希望能夠使他免於這個苦，願意把它收進來——這是我的慈悲，慈悲可以替代你受苦。不但替你受苦，而且要你永遠免於這個苦，當然要你成佛！那天道的，我要他成什麼佛呢？他就去配。這個不是說天道只能成寶生佛，什麼佛都可以成——他這個文章都是在配五佛跟什麼、什麼。那麼天道的話，就福報多的了，他就給他配寶生佛；寶生佛不是有種種寶嗎？其實你看，上面他說多寶佛，那個也有叫「寶生佛」的。修羅道它的苦是什麼？就是他還在嫉妒天道比他好，要跟天道爭，所以有打仗。他說「修羅疑嫉殺伐苦」，要是墮落的時候，到了底下的道，就比他們原先有更多的苦了；他把他們的苦都要收進來，而且以這種慈悲，希望他們變成不空佛，就是不空成就佛。他要是懂得因緣如何成就，那你何必嫉妒天道呢？照著修更多福報，你就上天了，而且不只是這樣，他是說你徹底成就，你成佛就完全沒有問題了。所以，配不空成就佛的意思就是說，他要是懂得怎麼做，就不用去跟人家爭嘛；爭不是辦法。
那麼，「人道雜染二障苦」，人道是叫「雜染」；「雜染」一方面是說有種種的染緣，而且最主要的意思是，人道來講，通常會生人道就是說，也有善、也有惡，不是純善，也不是純惡；也善也惡的話，就是「雜」，而且有業障：煩惱障、所知障；人道有這些問題。那麼，因為這些問題，「不久將墮于三道」。你很有可能造業、造業、造業，培福不夠而又往下去了。「三道」就是「三惡道」：地獄、餓鬼、畜牲。想到人的這一類苦，他慈悲地要把他的苦收進來，要使他徹底變成什麼？他又用寶生佛了，希望他福報更增長。因為它有六道嘛，他只有五方佛，所以當然一尊要重複來配。那麼，畜牲因為愚癡「殺害苦」，一方面就是殺害別的動物——有的智慧，就是殺害別的動物；一方面又比人笨，就會被人吃——人來殺害也有嘛，而不只是動物互相殺害；牠們天天為了生活，這樣殺來殺去。那他收牠的苦呢，要變成不動佛。「不動佛」，他的意思是什麼？這裡「不動佛」，我想出來的意思是說，牠隨時在那種殺生的——殺或者被殺，這種情況裡面，當然很害怕；牠們生活在恐懼裡面。那麼他讓牠們成就不動佛，就徹底地使牠們心裡不害怕。不動佛最大的特點就是祂的定，所以他用不動佛來配。「餓鬼飢渴膿血苦」，他小頸大肚，吃的東西都會變壞的東西，拿到什麼都變壞，根本吃不到，永遠在餓。而且他很久在裡面，「長劫難盡苦難堪」，一墮了這個道以後，要有很久的時間，不知道要什麼時候才能完，這樣的苦很難受。那麼，他把這些苦攝進來，讓他成為彌陀佛。成為阿彌陀佛的話，就是徹底離苦得樂了，這樣的意思；因為阿彌陀佛都是接引眾生去淨土，免得他這樣受苦了。那麼，地獄有八寒地獄、八熱地獄、什麼，種種的苦，也是「長劫難盡苦難堪」的。那麼，把這樣的苦攝到我的心，讓他成毗盧遮那佛，就變成一切都是空性了，一切苦就都超越了。
剛剛講的是「六道」，再來講就是說，如果自己貪、瞋、癡、慢、疑的時候，就等於是什麼、什麼，這樣子。他都是配的，把「五大金剛」跟「六道」、「五毒」這樣來配——你怎麼樣的毒，就等於是哪一類的眾生，然後要是徹底證空的話，比方說貪徹底沒有的話，那麼，你就成就什麼佛；這樣的意思。頭一個說「自心瞋心獄眾現」，你如果有瞋的話，就像地獄裡的了。如果能夠徹底證空的時候，就成就佛了，他這裡就配一尊喜金剛。那麼，這裡面看看他有沒有照什麼在配。瞋的話，平常因為對治是「平等性智」，是南方。但是，喜金剛——我看他沒有照著配，所以我們不用去講哪裡配哪裡了，反正照他寫的就是了。他說，但是，瞋心如果能夠證得空的話，就證得喜金剛（可能因為瞋與喜相對，而如此配）。「三續」是「三相續」，就是佛、眾生跟我的菩提心連貫在一起。「三續起滅得同時」，如果能夠起和滅都是同樣的時候——比方只要一有眾生的瞋出來，可是馬上菩提心能夠把它證空，那麼他瞋心一滅，立刻就證喜金剛了。起滅同時，他是講三相續的起滅同時；不管什麼時候，要麼你完全在空性之中——無佛、無眾生；要麼有分別出來——有地獄、有喜金剛，我的菩提心馬上就作用，總是同時的。在這樣的情況下呢，「無間相應我啟請」，我就希望心、佛、眾三相續的這種互相感應，是沒有任何間斷、沒有任何間隙的——我啟請這樣。要是這樣的話，不是眾生都成佛了？隨時一有問題都證空了，就沒事了。下面的都一樣，驕傲的話是像天人，要是能「慢」空，就證密集金剛嘍。（弟子：天人有慢心啊？）他這樣配而已，並不是說天人有慢心。你看他有「六道」，他現在要配「五毒」，而且他講的天人應該是天跟人，因為你看他有地獄，然後貪心的地方，配的是餓鬼道；所以，他這個天人是天跟人，這只是配的，在某個意義上講，也是作文章而已，你不能執著於他說的慢心就一定是什麼，不能這樣；他也做不到那樣嘛，這麼簡短的頌句裡面，他做不到詳盡的，只是配而已啦。他在這麼長的頌裡面，這樣配來配去，就等於說佛法的各種理論的結構，你這樣一念，這些都經過你腦海一次了，都連到一次了。再來「貪」，他就配餓鬼，餓鬼因為又貪又慳，所以小頸大腹；有沒有？你要是能「貪」空呢，就證大幻化網——「大幻網」就是大幻化網金剛。然後，「疑」就配修羅；修羅的話呢，證大威德金剛。「癡心」的話，配畜牲；「癡心」空的話，證勝樂金剛。
那麼，「愛別離時父母苦」，他這裡所謂的「父母」是指眾生，眾生是我們多生多世的父母。不是有那個什麼「愛別離」、「怨憎會」這些苦嗎？他說相愛的偏偏得要分離的時候，眾生就苦了。「我心充彼作正念」，我的菩提心能夠充滿他們的心，做為他們的正念。那麼，這個在平常來講，就是我們弘揚佛法，使他們懂這個嘛；但是，另一方面他正在修的話，他想成說我現在菩提心放光出去，充滿一切眾生的心了。所以，他們即使遇到「愛別離」這種苦的時候，那麼，我能夠使他心裡有什麼樣的正念呢？因為我這個菩提光的加被，生無常心囉。他分別的時候本來很苦的，但是你要是能懂說，有聚一定有散，這個是無可奈何的事情。懂了這個的時候呢，那麼，你要變成怎麼樣？你光懂這個，那只是說你這個事情能接受，但是你這個人還沒有一個積極正面的方向。他現在給的方向就是說，你看穿無常，就不要留在這個「愛別離」的苦裡面，然後就要皈依佛了，因為如果繼續下去，還不知道有多少「愛別離苦」。所以，給他一個正路出來，要皈依佛；皈依佛的話，就是學佛了；學佛的話，要永遠超出這種生死的苦嘛。那麼，由於你學佛、皈依佛呢，「乃至能忍于法愛」，你一樣是愛，原來是眾生之間的愛，現在你皈依佛以後，還有一個問題就是，有時候你法上有執著了，這個「法愛」就是對「法」的執著；或者有的說只有我這一門對，其他都不好、什麼，種種這一類的。那麼，你要是懂得無常，皈依佛的話，你應該甚至能達到說忍於「法愛」，就是說「法愛」不成為你的苦，就是你能忍它，能夠超越「法愛」。不然你不懂得超越的話，那只是忍耐，還是在一個苦裡面嘛，修行是要能夠超脫。（弟子問：為什麼說「法愛」？）法上面的這種愛；原來的愛是世間的愛，「法愛」是「法執」的意思，就是你法裡面有執著。有的人打坐很好，他就只喜歡打坐，就不到世間去做弘法的事情，這也都是問題；有沒有？你偏一個就是問題。
那麼，「怨憎會時父母苦」，這是眾生的苦之一。明明是冤親債主，明明互相討厭，碰到就要生氣、吵鬧的，偏偏天天上班要碰到，天天家裡要碰到，跑不掉。那我來加持他作正念——這裡兩個意思：一個是平常就弘法幫助他了解，一個是說現在放光加持他；怎麼樣呢？使他有出離心。你看，因為討厭的偏偏要在一起，當然很想跑，但是他這個出離呢，不只是離開這個，而是看穿所有世間的苦，要出離世間一切的苦。所謂「世間」，不是只是我們人世間，佛法所謂的「世間」是說，輪迴都是世間，六道裡面都是世間；所以，我們要出離「六道輪迴」。那麼，我們要皈依法，因為要依著佛法的教導來做，才能真正徹底出離輪迴。那麼，「乃至能忍於法怨」，法裡面也是有怨，法裡面有什麼怨？就是互相攻擊——只有我對，你那個不對、什麼的，這種。
再來，「五陰熾盛父母苦」；「五陰熾盛」就是說他的五蘊——色、受、想、行、識，這些。那麼，這些什麼熾盛？就是你執著於這些方面的，你的經驗、你的覺受；我喜歡、我不喜歡；這樣舒服、那樣不舒服；這些在心裡很鬧的時候，你也是很苦啊，這時候你要怎麼樣呢？相對於色、受、想、行、識，你要是能轉成「佛智」就好了。因為你有佛的智慧，你就能解脫嘛，就從這裡面解脫了。那五智就是佛的那個「五智」。這時候「皈依僧」，為什麼說皈依僧呢？因為「僧」的意思是，他是真的已經有心要學佛，而且照佛的方式在生活的人。那麼，我們要跟著這樣的人學，有些好處是他有經驗；同樣是修行，剛開始的人也許懂得一些理論，遇到事情不知道怎麼樣用理論來解決這個問題，不知道怎樣把理論融入生活，要是有經驗的人就可以指導你。修行上有時候遇到什麼魔啊、魔障啊、什麼，也是有經驗的人可以加持你、指導你；這樣子。那麼，「乃至能忍于無生」；「無生」是「空性」的意思，不生不滅嘛。甚至達到五陰熾盛是一念接一念，可是你都能夠住在空性裡，不跟著「五蘊」來跑，所以最好就是達到這樣。「生老病死父母苦」，這是眾生難免的問題——生、老、病、死。「我心充彼作正念」，幫助他怎麼樣能夠懂得出離呢？「如佛四門之故事，乃至出家證菩提」，遇到生、老、病、死，平常人就在裡面忙嘛，但是，我加被他，使得他怎麼樣能夠正確了解，就像釋迦牟尼佛在四個城門看到生、老、病、死，他就覺悟了，說原來世間繼續下去，只有輪迴的苦；有沒有？將來這些問題怎麼解決？所以，他就要出家來證菩提，就是專門來修行以求徹底解脫。他說，我這個菩提心呢，剛剛那四種眾生的苦，怎麼樣使他從這些苦裡出來，皈依佛、法、僧，然後往菩提去了。
現在再來是說，還有什麼其他的苦？任何人苦修了，可是有沒有證到？前面的是說心充他的正念，現在是身要現；他是希望有化身，能夠有這種神通——我的化身會出現在那裡，來加持這個苦修沒有證的人。那麼，有的人久修沒有結果，他就會說，「啊呀，怎麼這個佛法這麼難啊？是不是白做了？是不是想退轉了？」他也要化身出去跟他做保證，說，「噢，你不要擔心，這是只要再努力，一定會有結果。」我現在正好想到一個事情——感應的，順便講一下。昨天秀麗他們來，以前在她家幫忙很多年，一個叫保羅的，他娶了一個大陸的太太，生了一個女兒。不久前他們回去兩個月，為什麼？因為保羅的岳母在吉林生病，而且他們說是很重，是腎臟的病，可能會死，所以趕回去看最後一面。結果，他太太有帶一張我們在流通的這個藥師佛的像——昨天聽他這樣講，我不清楚到底他岳母是在看到這個像之前還是之後，（補註：在他們回去前，請我代禱時，已見到。）反正有看到藥師佛來給她餵藥，餵她藥吃。也沒有死啊！好了；好到什麼程度我們不知道，可是本來說會死的，並沒有死啊！而且那個吉林的老太太，根本不知道什麼叫「藥師佛」，他給她看藥師佛的像的時候，她說，噢，這個頭尖尖的人有出現來餵藥給我吃。好棒啊！而且秀麗也有講，她大姐癌症末期，而且已經擴散，結果我們就作火供、寶瓶，這樣而已啊；原來化療沒有頭髮的，頭髮都長出來，吃得還比她（指秀麗）多，現在還活著；本來人家說她二月就會死掉的。實在好棒！這種也寫下來，因為這個太好了，真的感應故事嘛。講經就是這樣，有時候你講的中間，順便真的事情講一下，很有意思。
再來，「何人怖畏魔障者」，任何人如果在怖畏魔障的時候，因為有時候修行遇到障礙或者遇到魔考，魔來吸精氣、什麼的，那這個人就害怕，甚至不敢修了，想說這樣這麼辦？真的有人這樣，會害怕就不修了。那麼，「我身現彼作調伏」，就是我的化身就到那裡出現了，來幫他調伏這個魔障，使得他能繼續修。「何人將遭中斷者」，就是任何人他如果遇到什麼事情了，會使得他根本不能再繼續修的時候，「我身現彼作回遮」，我就到那裡化身出現，把這個會使他中斷的這個障緣幫他擋回去，使得他能夠繼續就是了。那麼，刀、兵、水、火，然後盜賊、什麼，這些，有八種災難；這些災難出現的時候呢，「我身現彼作救主」，那麼，我就到那裡去把他救出來。因為得救，那個人就會說，噢，佛法不可思議！因此而皈依佛了。這樣的時候，我要是能夠這樣子做，那麼就是佛的化身的悲心就充滿我的心。其實另外一個講法，就是我的心就充分地達到了佛的慈悲，這個意思了。
「一切惡果成熟時」；他說我們人造業，這個業的果報不一定馬上有，都是什麼因緣、什麼因緣成熟的時候，惡報就出來了。「一切惡果成熟時」，通常是什麼時候這個最厲害？就是快死的那時候。快死的時候，冤親債主、什麼都急著討債，要讓你下輩子不能往好的走，都是要鬧你。到一切惡果成熟的時候，那麼，我要到那裡來救他囉；因為得救，他就皈依佛。下面這幾句都是同樣的，所以我們看還有什麼時候。「親友財物捨棄時」，比方以古代來講，你得了痲瘋病吧，是不是親友都把你丟了？馬上都把你丟了；對不對？財物捨棄時；有時候你生意一失敗，本來很有錢，忽然什麼都沒有了；種種的事情。遇到這種時候呢，我也要去救他、什麼的，這樣子。那麼，「中陰孤自飄零時」，死的時候因為你什麼都沒有了，只有孤單地上路。不是他們有心捨離你，你死的時候沒辦法了——陰陽相隔，他們也不知道你要什麼，也不知道你在哪裡。那麼，你自己還沒轉世，在中陰飄零的時候，怎麼辦？剛剛要那樣講，是因為通常他們在講死的時候，就說，你看啦，死的時候親友、財物、什麼都沒有了。你到了中陰，無依無靠了；那麼這時候呢，我要來救你了，現佛的化身來救你了。你已經去到要受審判，「親見閻羅宮殿時」，就是去接受審判的時候呢，也來救你。
那麼佛的心，因為我不斷地——你回看上面——心出去加持，然後又化身出去加持。那麼，我要是真的這些都做到的時候，「佛心充滿于我心」，我心就是佛心了。但是，佛心是要幹什麼呢？就是要充滿於眾心，就是希望能使眾生的心也都變佛嘛。「願眾充滿于我心」，那麼，希望所有眾生都入我的心裡。這個也是可能，就是說他的心不是我們說的心靈的心，而是說「法身」。入「法身」的話，「法身」也可以算是他的心，就是說，噢，希望我的心是能夠使所有的眾生都在裡面。那唯一的辦法就是，一方面心量大到那樣子；再一方面，就是說你這個心是超出想像、什麼的這個心，那只有「法身」嘛——「法身」能夠眾生都充滿了。那麼，這樣的時候呢，「我心復充於佛心」，那你的心也是充遍於一切佛的心，因為都是「法身」而已。那麼，佛心來充滿我的時候呢，那麼我就具足了佛的智。那我的心又到眾生那裡去幹什麼呢？使悲心能夠起用的意思；「運悲」是使悲心能夠起用。那麼，我心充滿了眾生的心；眾生的苦呢，我的心到了他那裡，看到他什麼苦，由悲心起用，要怎麼救脫他。那要救脫他，又非有智慧不可，所以那裡就是說，要先要有佛的智慧來的意思。那麼，「眾心入我能生信」，眾生的心要是能夠進到我的心來，那就是說他們的心能夠跟我通了，他的心能跟我通的時候，他就容易生起「正信」來；因為我自己有經驗，知道佛法可靠，他們的心要是能夠跟我通的時候，他們就容易生信心了。而且這個信心因為是正信，所以就有可能不斷地努力，直到成佛。
我雖然還沒有到常常能夠見到佛的地步，但是佛常常能夠見到我，因為佛是無所不在，祂跟你根本沒有分別；所謂「見」，這個只是說跟你根本沒有分別，全知、全能一樣。那麼，眾生雖然還不能對佛法有正確的信心，但是我們菩提心是普遍悲憫眾，就是說對一切悲憫。這個「悲憫」的意思就是說，啊呀，他就是因為還不懂佛法，不知道往佛道上努力，所以他還在苦。那我們這個沒有分說你信不信我；不管他信不信我，不管他是信佛的，還是信別的教，都是一樣的；這樣子悲憫他。那麼，「悲心信心兩契合」；悲心的地方是什麼？是說上面的佛，佛對一切眾生是悲心充滿；信心是什麼？下面這些還沒成佛，那你要靠相信才會往祂這裡跑。那麼，上面已經解脫的呢，是對這些眾生有悲心；那這些眾生如果能有信心，跟祂兩個都合了——祂也要救你，你也願意相信祂可以救你；這兩個契合的時候，那麼希望怎麼樣呢？我和眾生一樣都能夠成佛。「願我與眾同成佛」；這句話的意思，應該就是說，希望所有的眾生跟我一樣，都是能夠信心跟佛的悲心是相契的。那麼，「心佛眾生一體中」；就是法界，法界就是佛的法身，本來是一體。在這個「一切一體」這裡面，希望我和眾生都能夠證入，就是都能成佛嘛！
那麼，「勤緣眾苦我生悲」，我因為很勤快地，而且經常不斷努力地在「緣眾苦」，就是觀察、體會眾生的苦，這樣叫「緣苦」。像我們常常電視、電腦新聞上面講，哪裡什麼事情，哪裡誰的什麼苦。你一方面觀察，一方面去設身處地想他們這樣怎麼辦、怎麼辦？你常常這樣的話呢，那麼，悲心就會升起來了。因為你有真的看到眾生苦的內容的時候，不是一個空洞的，說，噢，眾生有苦啊、什麼，這樣不容易生悲呀；你要真正的事情去看，那麼你就容易生悲了。你這個「悲」要是能到了「同體大悲」，就是對一切你都能夠想成，啊，他那個苦，就是我自己在受的一樣。你能夠對一切都這樣的時候，你的悲有那麼大的話，就可能出化身去救眾生了。那麼，佛的化身有「六通」，就是天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通、無漏通，這些；他的「六通」與「十力」，「願我具足以度眾」。這一句再講一次，上面是我「勤緣眾苦」，我不是生了悲心嗎？但是同體大悲能出化身，這是佛才有這麼大嘛，所以第一句是講我怎麼樣來修「悲」，修「悲」的極致是佛，佛的「同體大悲」是可以出化身的；那麼，希望佛的化身這些，我能夠具足以便渡眾。第一句是講如何修，第二句是說果位是怎麼樣；那果位有這個，希望我能夠修到滿；為什麼？還是為了渡眾。所以，還是心、佛、眾三相續；有沒有？
那麼，剛剛是修的時候是「勤緣眾苦」，他都是翻來覆去，往上往下，現在「勤緣佛慧」了。我常常在這裡揣摩佛的這些智慧應該是怎麼樣，比方說你讀那些高僧傳，他遇到什麼事情，怎麼處理；這種也是一種「勤緣佛慧」，不是只是空洞的想說那個「五智」、「五大」，因為你真的遇到事情怎麼辦？你又不知道真的智慧是什麼。你如果這樣學習，看人家高僧大德怎麼樣處理事情，你慢慢也會。所以跟在上師身邊，好處是這樣：很多事情你真的在身邊，你看他事情來了，怎麼處理、怎麼處理，你自己以後就長智慧；不一定一樣的事情發生，類似的事情你就想到說，人家他就不是這樣子；就是學習嘛，那你學佛就生「智慧」了。你要是有智慧的時候，那麼這個「悲」，又有一種叫「無緣大悲」，這個「無緣」是說不需要有特別因緣。照因果講一切沒有因緣不可能起來，但是他這個意思是說，即使現在沒有任何特別因緣，他因為一體是自然的，這「一體」就是最大的因緣，他有「同體」的感覺就不需要另外有可以說得出來的那種因緣，他就可以有「大悲」了。那麼這個「大悲」，它有「五智」、「三十二應」——這是講觀世音菩薩那一類的；因為諸佛、菩薩都有嘛，而且我寫〈三十二應〉的那篇文章有講，「三十二應」是依當時眾生的分類而講，其實他的意思應該是無限的，他可以有無限的變化，而且不一定有情，無情也可以變現。那麼，化身有這麼多，也有「五智」，又有無限的變化能力的時候，希望我能具足。那麼具足幹什麼？也不是說我怎麼樣圓滿，我怎麼樣了不起，而是說「以度眾」，所以總是不忘菩提心。
「智佛悲眾相應處」；佛的智慧，還有對眾生的悲憫，這些互相感應的時候，那麼，「無邊方便我心生」。為什麼佛、菩薩救渡眾生有那麼多的千手千眼，有種種方便？就是因為祂一方面智慧是完整、最圓滿；另一邊就是因為祂的悲心無限。眾生千千萬萬無限多的時候，祂的處理方法當然千千萬萬，種種方便都是因為這樣出來的。那麼，「勤修方便運于眾」；但是他是說方便也是要去修——因為很多事情，我們到底是有限的人，好像說遇到貪心的眾生，你就怎麼樣、怎麼樣，你去做吧，你也做不圓滿；有沒有？不是那麼容易的事情。你自己真正要怎麼樣子才能說，什麼方便能夠怎麼樣渡眾生；這些都是要一邊在設法救渡眾生，一邊又在學習中。所以說「勤修方便運于眾」；一方面在救渡眾生的事業裡面運用方便，可是一邊也是在不斷地學習、進步，怎麼樣做得更圓滿、更好。那在眾生裡面修「方便」做什麼呢？使得眾生能夠成佛，而且佛的願望也就滿了。佛沒有別的願嘛，祂願來願去，都是願眾生成佛；但是，他這裡「三相續」——你看，搞來搞去，都是把眾生跟佛拉在一起。
那麼，他這一句話他常講，很重要的；他還有刻這種印，大概是刻「于眾生前報佛恩」。他說「于佛前報眾生恩」；我們人活在世間，仔細一想，你所有的東西不是靠眾生，你根本活不下去，你怎麼搞嘛？那麼眾生的恩要怎麼報？佛前報！佛前怎麼樣報？就是我在佛的前面替眾生懺悔，替眾生求智慧、慈悲，求消除業障、什麼的，向佛求的時候都是為眾生求，這樣子在「報眾生恩」。「于眾生前報佛恩」，眾生前面你要怎麼報佛恩？佛教導你怎麼樣子修行，可以走上解脫的路，將來可以完全從輪迴出離。那自己也慢慢感覺到身心的輕鬆，真的有好處，又有感應的加被，什麼事情得了解決、什麼事情得了解決。那這個恩我們要怎麼樣報呢？佛也不需要你什麼東西，你的回報就是說，到眾生那邊弘揚佛法，替他們求，使得眾生也能分享佛的恩惠；這就是你「報佛恩」的方法——當然最後目標是希望眾生也都能成佛。「如此輾轉勝事業」；就這樣子，你一直做中間人，做一個橋，使眾生往佛那裡去，使佛的加被到眾生這裡來，這樣不斷地做，那麼，「輾轉」就是上去又下來，下來又上去這樣，不斷地在做這個事。這樣殊勝的解脫救渡事業，「願我具足壽自在」，希望我能想活多久就活多久，因為你要是不能這樣的話，你雖然還想做，已經不能做了，也要命夠長嘛；對不對？
那麼他的「壽自在」要自在到什麼地步？「以無死力常運轉」，我不要死了，我就永遠不死而常常在這裡做這個菩提的事業。那麼這個你看下面一句才知道他是無死、無生了——他也是在講空性。但是，他說空性的一方面「無死」，一方面「無生」。「無死」的話，是希望常常運轉；「無生」的話，就是雖然你做什麼，你不執著於它，所以是「常清淨」——你沒有執著就常清淨。這個「無死、無生」裡面也不是空話，因為你看陳上師圓寂這麼久了，像我們隨時還會夢到他；有的人生前根本沒認識他的人，根本沒見過他，都夢見過他來給他指示、什麼，這樣子。「以無住力常解脫」，「無住」就是「無住生心」那個意思，不執著嘛。不執著的話，所以他常常是解脫了。那麼，「生佛心前我啟請」，我就在眾生、佛跟菩提心前面呢，祈禱怎麼樣？祈禱我能夠常常「無死力常運轉」。因為得佛加被能夠不死，所以就常運轉了；然後常清淨了，常解脫了。我的身是為佛來做事，我的心是為眾生來祈禱。那麼，因為我身心都是只是為眾、為佛，那麼，「佛願無盡我無盡」，佛願還沒有完，我怎麼能夠走？我還得繼續做事了。「眾未度盡我不死」，我心是希望眾生都成佛，所以還沒渡完，我也就不死了；我要繼續留著做大事了。
「菩提本性無聖凡」；這又回到講空性了，「菩提」是佛果，這裡的佛果叫「菩提」。這裡要講一下，就是「菩提」呢，真正講，它是佛果，才叫「菩提」。但是我們雖然不知道「菩提」是什麼，我們發這個心說，希望一切眾生早成佛的時候，這個叫「菩提心」，就是我們嚮往，嚮往菩提，所以也簡稱「菩提」；有這兩個意思。這裡是以「果位」來講，即使你講「因位」的這個菩提心也沒關係。本性是無聖凡，因為都是空性，一切都是空性；空性沒有對立，所以無「聖、凡」之分。而且空性裡面一切沒有任何特性，所以也找不出來哪一個是叫做「行者」，也沒有什麼是因緣，因為一切分別都不可能，所以也看不出來有什麼來去，或者相續、不相續。那麼，從空性裡面來講，它是「本來清淨大圓滿」。「本來清淨」就是它這個「清淨」不是有淨穢、淨垢之分的清淨，而是本來是一體，所以沒有清淨、不清淨的分別，那樣的「清淨」。那麼「大圓滿」，在「本來清淨」裡面呢，一切沒有對立，所以是圓滿的。但是，另一邊來講，紅教他們所謂「大圓滿」，它有更深的意義，它的意義就是說，真正看得出來一切是空性的話，他不用說什麼「回到空性」去，就是眼前這樣子，也是空性啊！所以也就是大圓滿，這才是究竟；有沒有？現在問題是因為我們人分不開，我們都說，噢，我不要受傷，我不要死，我不要沒有錢，我不要做流浪漢，我不要什麼……，那你就沒有辦法。你說，這樣也沒有關係、那樣也沒有關係；那你圓滿、不圓滿？你才能進入那個「大圓滿」。他是要走到那一端，所以你看釋迦牟尼佛，他們教的話，他們以前做的就是出去做流浪漢。什麼叫「比丘」？為什麼要討飯？根本就是流浪漢。所以，你要搞清楚他那個，而且他們是真的做到。
那麼，「亦無度凡之聖者」；如果你從「本來空性」這樣來看的話呢，也看不出來哪邊是救渡眾生的聖人，也沒有什麼凡人——有了凡人才有說他慢慢修成聖嘛；也沒有凡，當然也沒有入聖的凡人嘍。那麼，因為佛法講都是這樣子，一邊你要建立一套說，你怎麼樣修啊、什麼；可是，他又要講成圓滿的話，就一定要把空性拿出來說，這些都是我們在因緣裡面造出來的，本來也沒有這個，也沒有那個，才不會對「法」執著。所以現在他又得回來講了——本來都在說佛啊、眾生啊，中間有個菩提心啊；現在又要講也沒有佛了，也沒有眾生了，也沒有中間作橋的這個修行人了。那真正的「勝義」就是講「空性」，真正的「菩提」本身就是「離造作」，根本就沒有說什麼我有心要怎麼樣；一有心的，在某個意義上就離開真正的空性了。所以，我們真正要修行，還有弘法，要契合佛法；有一點就是說，不要想存心去勉強。他這個修行上的長大，也是自然的長大，由不得你去急的；有沒有？你只能說，我知道這個道理，不斷有在修、修、修，但是你不能一個心說我要怎麼樣、我要怎麼樣；不行的。他是自然的，這樣才能解脫啊！（弟子：可是你沒有這個心的話，也修不來啊！）對！但是，你不能說，我希望就要這樣、我希望就要那樣；沒有！你只能知道說，噢，這條路是這樣，你如果走的話，是有可能到那裡；你只是這樣的了解，然後在這裡走。你當然是有目標要去達到，但是你不要加一個說，我一定要怎麼樣，因為你要同時了解一切無常，你也可能根本走不到一半就死掉了，下輩子看能不能繼續了；這樣你才解脫啊。這一點很重要；你不要變成一個執著的時候，也是不對的。就是弘法，你也不要說，我一定要怎麼樣，搞得多少人，多少的；怎麼樣的組織、什麼；不是這樣。那個裡面很容易又陷入一種世間糾纏。你還是自然的，有來有去，都沒有關係；我們自己道理是怎麼樣，搞對了；法是對了，慢慢走，自然走；這樣才是。所以，他這句話「勝義菩提離造作」，就是說你不要有太多那種有心要怎麼樣。（弟子：可是你順自然的話，有時候會退道心。）也不會。因為順自然而退道心，是你沒有一個定課在做；你有一定的功課在做，你這個心一直在佛法的話，那就不會了。你知道嗎？所謂「順自然」，你不是說就把它丟著；這樣也不是。我們是有不斷地在修，每天有功課在做；每天不斷在做，那這樣就對了，其他就不要想太多。
「有無心而自發者」；他這個意思是說像佛的那種「同體大悲」之類的，他並不是先想眾生苦啊，所以我要救他；他不用去想的。他是因為真的心是那麼純的時候，眾生苦一覺察，就是他的苦。「無心而自發」，他自然起來的那個悲心。「毋發心而反執心」，不要說反倒去執著這個；你不要遇到什麼事情都說我是菩提心，所以怎麼樣、怎麼樣。不是；你要讓它是自然的，你修、修、修，修到自然的。像我們以前開始餵鳥，餵慣的時候，路上看到鳥的時候，心裡想一個問題是「有沒有吃飽？」那是自然的，不是說有心怎麼樣。「如是勝義菩提心」；他說這個離於造作、離於執著的，這樣的菩提心呢，「願眾任運自安住」，那麼希望眾生怎麼樣？你能夠隨著因緣，而在當下能夠得解脫。就是說，你有時候一定要怎麼樣子才是叫做「我懺悔了」、怎麼樣才是叫做「我佈施了」、什麼；有時候也是著相，你知道嗎？就是說，你要了解這是解脫的道，一方面我們知道道理，一方面也是在照著做，但是也不是要弄成轟轟烈烈的，給人家認為我怎麼樣、什麼的。
「佛入我身非是入，我入眾心非是出」；剛剛不是在講這些佛的智悲來啊，我又出去加被眾生、什麼；但是他說，這些我們雖然在修，要了解在空性裡面來講，也沒有真的來去。「法流周轉無來去，法光變幻無窮盡」，他所謂「無來去」是什麼？雖然有了這些作為，在整體來看，還是只是在一體裡面，所以他就不認為有來去，還是一體。那麼，這一體裡面所有的一切，都像光影一樣變化無窮盡，一下現地獄相，一下現淨土相，一下怎麼樣子。看成這樣子，就沒有實質，不把它當成實實在在有實質。「豎通三世橫十方」，時空上都是沒有阻隔，那麼這樣的法身，能夠圓滿的，因為它沒有邊限；這樣的「法身」就是「我身」——我是把「法身」當成「我身」，不是再認這個肉身為身了。「法身標幟無盡藏，願為眾現我啟請」；「法身」的特點是什麼？就是「無盡藏」，包容一切的、無限的、圓滿具足一切的。「願為眾現我啟請」，我希望這個無盡藏能夠現出來；什麼意思？能夠親自證到。證到的時候你是一體，那麼你對法身完全了解；除了這樣以外，你有什麼辦法去看到它？它不會現的。它能夠現，是你證入的時候，完全一體，那麼你當然無所不知。那麼，「願為眾現」的意思是，證入這個「法身」，也是為了眾生，因為你證入以後，才能教眾生如何證入嘛。（弟子：所謂「標幟」是什麼意思？）就是說，通常我們要說「法身」，一個特點是什麼？一個「標幟」，就是「法身」的一個記號，說這一點就是代表「法身」。那，哪一點是代表「法身」？就是你要怎麼樣認識「法身」？「標幟」就是一個記號，一個東西在那裡說這個是代表「法身」的，這樣的意思。比方說誰是某某人，穿什麼衣服，什麼樣子的那個，那一些就是他的「標幟」，人家靠這個來認出這個人。你說「法身」要怎麼樣認識？「法身」特點就是無盡藏。這篇講完了。
後面附錄也講一下。〈心佛眾三相續菩提心啟請頌〉的觀想。它的觀想怎麼樣修？就是一邊念這個頌，一邊要怎麼想。他說先從對面虛空中央，觀想一釋迦牟尼佛。如果有上師的人，也可以觀上師在那邊而代替釋迦牟尼佛。那麼在釋迦牟尼佛或上師的下面，先是普賢王如來，普賢王如來下面是五方佛，然後五大金剛。圍著他們外面呢，有五方空行；再下面（空行之下）就是文殊、觀音、金剛手三尊菩薩，就是智、悲、力三德。最外面是菩薩眾圍繞，就是這樣子。那這裡，其實五大金剛在我來想，也可以五個空行跟五個金剛，都是雙運身在那裡就可以了。那麼自己想成——因為這個是修菩提心，所以想成四臂觀音，就是白色的四臂觀音。然後，你的前面為冤親債主，右邊父親，左邊母親，後面地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天六道。然後念，念到佛，那麼光就去佛那邊，（弟子：自己的光啊？）心裡放出光，都是心嘛。我們不是開始的地方有講修那個菩提心嗎？在自己四臂觀音的心裡面有那個杵，從那個放光——講到佛，光就放到佛那邊去；講到金剛，就放到金剛那裡；講到眾生，就放到眾生那裡去。那麼，他說念到「三續起滅得同時」的時候呢，就觀五輪，就觀你自己白觀音裡面的頂、喉、心、臍、密這五輪。其餘如文觀想就可以了。可以拿鈴、杵；但是因為不是讚詞，他說不用打鼓了，只拿鈴、杵就可以了。好，就這樣子。
吉祥圓滿
二○○六年九月廿六日
養和齋 於加州
二○一四年十二月十六日修訂
養和齋 於加州
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