念佛可靠

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二○○五年十月十五日
講於古晉佛教居士林

 


今天講的題目是〈念佛可靠〉。那麼,我就先從「念佛」講起。我講的「念佛」是從廣義上來說的。一般人講「念佛」就以為只是淨土宗講的念「阿彌陀佛」,但其實你念其他佛、菩薩的名號,也是一樣的道理。所以,你喜歡念「觀世音菩薩」也可以啊,你喜歡念「釋迦牟尼佛」也可以,你喜歡念「藥師佛」也可以,你喜歡念「文殊菩薩」、「地藏王菩薩」名號都可以。而且更廣義地來講,如果你是修密宗的,你喜歡念一個短咒、一個長咒,或短的經,如〈心經〉,也都可以,因為道理基本上是一樣的。怎麼一樣呢?因為念佛基本上是要調心;平常我們的心念很多,但我們做為一個人不能沒有念頭,在生活中應用總是有種種的想法,而這些想法,在另一面來說,就是把你綁住的東西。因為每一個人的想法不一樣,誰對啊?每一個國家、社會的見解也不一樣,又是誰對啊?這裡所說的對錯,不是要比誰比較高明,問題是說你這些想法和實際合不合呢?我們難免有些和實際不合的念頭,這些不合實際的念頭你仍然要去做的話,你總會碰壁的。所以你要了解說,你不可能每天在那裡檢討說我這個想法對不對,因為你是怎樣子長大的,你有一套想法,你又放不掉它,這個東西又把你綁住,像每個不同年紀的人,他喜歡的不一樣。他在這個年紀的時候,他認為這個很重要,但他爸爸、媽媽說不可以,他就認為很苦惱,可是在別的年紀的人來說,這可不是什麼事情。咦,怎麼辦呢?有沒有辦法可以讓我們不被自己的想法綁住?但這個很難咯,一旦你遇到什麼情況,你的反應直接就是,我是這樣的,我是這樣想法,我要顧我的面子,我要怎樣考慮;很難會想到說,我不一定要這個樣子。唯一的從這個出來的方法呢,就是給你一個佛號,讓你常念。

為什麼要你念佛號呢?因為佛號跟這個世間的利害沒有什麼關係。從一般的想法來說,你念,不會多一點錢;你不念,也不會少一點錢。為什麼要挑這樣的方法呢?如果肯這樣念的話,慢慢地,你念多的時候,感受就會不一樣了;因為你的心力只有那麼多,以前念的老是自己的事,想的都是自己或自己的小孩、媽媽等,為這些煩惱,還是離不開自己,所以你的心一直就在這個小範圍裡面轉,跑不出來。那你要怎樣出來?就算你有時候會說,哎呀,這個事情煩惱死了,我不要想它了;可是你在說不想它時,還是在想它,還是被它綁住,所以還是跑不出來。唯一能讓你跑出來的方法,就是看有沒有一個跟這一個沒有關係的呢,慢慢地去練習,每天去練習念這個佛號。開始時你會覺得沒有用,而說我有念這個佛號啊,怎麼不見效果?可是你要明白,就像一個從來不運動的人,現在開始要注意身體健康,就去操場跑一跑;開始時跑一圈就很辛苦,可是如果他能夠忍耐,天天去跑,跑上半個月、一個月,跑一圈就很輕鬆,而且慢慢就可以跑很多圈也沒問題。

同樣地,你這個心平常是沒有經過練習的;開始叫你念佛,一開始還沒有念完第一聲「阿彌陀佛」,你就在想別的東西了,不要說第二聲了。但如果你有個習慣說我每天一定的時間至少要念多少佛號,或者沒事時就念,如等公共汽車也念,排隊也念,洗碗也念,上廁所也念,你要肯這樣隨時隨地去練習的話,慢慢地,這會形成一個新的習慣。變成習慣後,慢慢你會覺得它有力量;你怎麼樣覺得它有力量呢?要是你努力念的話,你會慢慢地覺得身體就鬆下來。身體為什麼會鬆下來呢?因為它本來是緊的;本來為什麼會是緊的呢?因為心裡有煩惱;心裡有煩惱,不知不覺我們的身體就僵硬起來。你現在煩惱比較輕了,因為你的心力從煩惱轉向沒煩惱的「阿彌陀佛」佛號去了,這樣子的結果你就覺得身體鬆下來了。那你再念多一點,再來就是覺得心鬆下來。你怎麼知道心鬆下來呢?當你再遇到什麼事情的時候,你會覺得沒有像上次那麼急、那麼氣,這就是心裡比較鬆了。為什麼會這樣呢?因為你以前沒有辦法從這些煩惱走出來的時候,你每天背著很重的擔子,你在念佛的時候,沒去管這些煩惱,它不知不覺就鬆掉了。因為煩惱比較輕了,你再遇到類似的情況時,你的反應就不一樣了。這樣子,你慢慢體會到念佛對生理、心理都有好處。

所以,念佛只怕你不肯維持每天做一做;你要肯做,做久了,你就會覺得很舒服。就像一個有固定運動的人,做久了,有一天不做他就會難過,只要他繼續做,他會比較健康,不容易得病。同樣地,我們的生理、心理都需要不停地操練,才會維持健康;若不去管它,它就會鬆懈下來。若我們心裡不去管它,它聽到什麼,就胡亂接受,結果心裡就一團糟,也沒有時間去清理,把不好的東西拿掉。但你若多念佛的話,就避免接受一些沒有用的東西進來,而且它是一個純粹的念頭,所以念佛使得心裡有一個清淨的時候,那麼你就覺得很舒服。那,這樣子的講法還是把「念佛」當做一個心理的體操來講,它背後其實還有更深一層的意思。你若知道所謂「念佛」的意思是什麼,這些佛、菩薩的名號所代表的是什麼,就是說他是成了一個什麼情況的才叫做「佛、菩薩」,最重要的意思是他體會到宇宙的真理,然後他跟真理在一起了。

怎麼樣的真理呢?就是我們平常看為最重要的「我」、「我」、「我」,他看穿說那只是你心裡想出來的。怎麼樣講呢?你看,沒有什麼東西、沒有什麼事情不是有很多因素促成的,而且這些因素都是少一個也不行的。像今天有多少人來這裡,哦,他都肯聽,那麼,這個裡面你仔細地去想,他每一個肯來,他背後都有很多因素,其中包括今天有時間來也不容易,等等;而那些不能來聽的人,也會影響今天整個的結果,像要是有一個人今天不是來聽,而是來搗蛋的,我們就不能夠如此安心地聽。所以,在這裡的意思是說,他看清楚了一切是種種因素的結果後,他就不會再強調「我怎麼樣、我怎麼樣」的了。

我們基本的錯誤是凡事先從「我」想起——我要不要、我喜歡不喜歡、對我好不好;然後再來就跟別人比咯,再來,要好的就跟人家搶起來了,一步一步地被一些想法綁住,就往不對的路走了。所謂「不對」,並不是說誰對誰錯,而是這樣做會增加很多苦惱,而且往往很多是不必要的苦惱。你要是懂得所有事情都是種種因緣合起來的話,那麼你才會往「怎麼樣的做法會使這個因緣變好,大家都可以得一個好」這方向去想。當他完全徹底懂得這些道理的時候,一方面他變成善於應用因緣。所謂「佛、菩薩能夠救渡很多眾生」,這是為什麼?因為他遇到別人時沒有自己的偏見,他能夠看清楚這個人是怎麼樣的程度,他煩惱、困苦的根本是在哪裡,他就針對這個來教他怎麼樣做。比方說,他看得出來,哦,你這個是嫉妒人家,他就會告訴你說是因為你這個想法不對,所以你在苦惱;你只要不這樣的話,就不會有這種痛苦。如果這人也是喜歡嫉妒人的話,你想他會幫到那個人嗎?說不定他會在旁邊加油添醋說:「真的是這樣,實在不好啊!」不但不能幫助人家,反而使得問題變成更嚴重了。就是因為他已經跳出來了,所以他能看得很清楚,哦,你的問題在哪裡,這樣做比較好;他能夠這樣子來開導人家,幫助別人。

而且另一邊,更重要的是,他真正進入「無我」,他發覺的真理是什麼?一切都是因緣所成的,結果是什麼?一切是一體。就是說一切都是因緣所成的話,不管哪一個人在這裡,他的態度、他的作為怎麼樣,大家都會被影響。那麼,一般平常以為看得到的才會被影響,看不到的就不會。但是,他發現真理是,即使超出我們感官的範圍,還是同一個道理,那這就不得了了。我們活著,如果不明白這個道理的話,一輩子就被這個感官的牢籠綁住了。慢慢地我們老了,這些感官漸漸退化,到時候我們會病啊、死啊,就等於說這個牢籠只會越來越沒有趣,越來越小,那你這一生就很苦了。但要是懂得有超出感官的,那就是很不得了的事情。

那,我為什麼肯一輩子在做這個弘法的事情?因為我是從「念佛」開始的。起先我讀了很多的佛書,讀了以後,道理我好像知道;所謂「好像知道」的意思是說,現在覺得是這樣,過一陣子又不一樣了。其實自己還是沒很有把握說怎麼樣子是對的;這是如果只留在道理的範圍,就變成這樣,而且會覺得在生活中心裡沒有一個安定的力量。所以,在讀了很多佛書、讀了幾年佛書以後,我自己選擇了「念佛」,而不是跟師父學的;我開始都是自己學的。一旦決定了「念佛」,我很努力地念,一天念一萬遍的「南無阿彌陀佛」。這樣子念了三個月,開始覺得,哦,肩膀鬆下來了。接著在生活中遇到同樣的事情,心裡感覺比以前安定多了。再來,念到四百萬遍左右的時候,我就有機緣遇到我的師傅陳健民上師,開始慢慢親近他、追隨他,那時候就有一些感應。主要能使人真正投入佛法的是有一些感應的經驗;所謂「感應的經驗」,是真的有超出一般我們想得來的事情,真的有佛、菩薩,真的有一股祂的力量來加持到你的身上,真的會看到光,看到韋馱菩薩,等等。當你有這些經驗的時候,哦,你就知道這是真的了。別人知不知道是另一回事;你知道了,就可以走下去。

那麼,走到現在,修這麼久了,就真正地知道說佛、菩薩有超出我們感官的,無限一體的,這都是真的。我還不跟你一樣只是一個人?我的感官也不能比你怎麼樣好,我還是戴眼鏡、什麼的。可是呢,我平常是在美國的,找我祈禱的人,有在馬來西亞的人、臺灣的人、中國的人及美國各地的人;他們知道我祈禱有幫助,在很緊急的時候,就打電話來求助。我現在就講一個我恰好想到的事情。有一次在上海有一位老人,他病得很重,已經送入急診室去了,醫生看了也認為沒有救,就下班回家了。他女兒認識我一個弟子閔居士,就通過他以電話告訴我病人的名字,我也不認識他,只是給了我一個名字。她陪她爸爸在急診室,打電話給我的十分鐘後,他爸爸躺著的鐵床就整個抖動,就有力量來了;然後那個醫生從家裡又回來了,因為他回家後想想,也許有個什麼藥還可以用;回來用了那個藥,就把那個老人救回來了。我講這個故事不是講我厲害,因為我還是個人,而我的手也不能伸到上海去。這件事不是人做的事,而是佛、菩薩做的事;佛、菩薩跟法界成為一體,就是這個樣子。那,為什麼要經過我來祈禱?因為他們要挑一些真的是獻身,真誠在為大家祈禱的來給佛法做事。所以這是每一個人都有可能的,只要你的心是照佛、菩薩的心去做。你先修吧,修到你的心純了,然後慢慢地做服務。你要知道這不是任何人的專利,每一個人都可以的,只是你要努力,好好地修和做,往佛法的服務去做,做到你看吧,你每一個的祈禱都可以有效,因為是佛、菩薩決定的,而不是哪一個人決定的。所以,把這些經驗講給你聽,是讓你知道佛、菩薩講的不是一些空話,真正有這些事情。你知道後再來念佛,這個意義就更大了。而你要達到這樣的念佛,最重要的是,不管你做任何佛法的事情,一個「菩提心」是最重要的。

這是什麼意思呢?「菩提心」就是說不要老是為了自己的什麼在求;佛法教我們說,你要瞭解一切有情,不只是人,還包括動物、鬼等,都是有苦的,遲早會遇到問題。到什麼時候才沒有苦啊?到了他明白佛法「無我」的真理時,他又肯修行,慢慢地把「我」放下;然後想到真理,認清說我們進入真理時是一體,不能只管哪一個,或只要一小部分好,要好就要全部一起好才行。「菩提心」基本上是要瞭解你這個學佛是隨時要為所有一切有情想,並不是為哪一個人成佛,而是為所有有情成佛;因為原來是一體,你哪一個還沒有渡完,那,這個佛果還沒有圓滿。懂了這個道理,一開始修法時,一定想一切眾生都在修——詳細的觀想法,在我的書裡都有解釋。現在我是在提重點,重點是發心要為一切眾生,希望他們早日成佛;不止是要他成佛,而且是要他早日成佛。如果只是希望人家成佛,就等於說祝人家好運罷了,而不用做事。如果是祝你早日成佛,那麼,在我能力所及的範圍內,我都要盡力幫助,我要做佛法的服務使你早點成就。

在做完一個佛課後,你要記得迴向,因為宇宙間的因緣——你做完什麼,就有什麼的結果;你不做什麼,就有不做的結果——這是所謂的「因果」。你做了一件事後的結果,要馬上想到不是為自己做的,而是為一切有情做的,這個結果也是一切有情的,隨時從頭到尾要記得這一個菩提心,而這個菩提心的好處是什麼呢?它會使你有智慧。怎麼講?哦,你說佛法很好,那我要從我的家人先渡起,我整天設法要我家人來念佛。這是很好,也有道理,因為家人比較接近,容易感動,但這跟菩提心有一點不合的是,你要是沒有想到去渡其他的人,而家裡這幾個偏偏是不信的,你要怎麼辦?難道你一輩子就在那裡跟他拉來拉去?沒有用。但是你要是懂得菩提心的話,就不會這樣。「菩提心」的意思是說,你做的時候為一切做,哪一個時機成熟了,願意接受時,他就會得到。那你就不用整天說非要他怎樣不可,讓你白花力氣,也沒有結果。還不如好好地為一切在做,你家裡那些本來不信的,看你做了有結果,他們慢慢也就會信了。這樣做,智慧和慈悲都在裡面了。你要從菩提心來做,長遠地,對他們才有利益。若你整天要他們非怎樣不可的,他反倒很討厭和反感,更不會接受了。

再來,講「念佛」何以可靠。你說世間的東西有什麼是可靠的?我們明天是否還活著,都不知道;什麼東西可靠?哪一件東西是沒有變的?在這樣想的時候,你慢慢會了解說,平常你以為這些世間的事是非處理不可的,等下班有空再修,可是下班了很累,不能好好修,或者等退休後再來修行,可是有的人是活不到退休的。所以,我們人生中哪一個是比較重要的?我們需要來檢討了;也就是說,到你真正需要幫助的時候,哪一個是真正能夠有用的?這裡有一點要說明的是,你所有的問題和煩惱,你境遇的升沉、順逆,一般看不出緣由,但從佛法來說,這些的背後都是業障。因為一般人都是在輪迴裡面不知做了幾輩子的人、牛、馬、等等,在這中間有哪一個人敢說他所做的都是對的?每一世做人裡面,不知有心、無心地傷害了多少人,這個賬算不完的。這個賬如果是負的,你到這裡來就會有困難;何況有些是做過很多壞的,就會遇到很多事情。那你不相信的話,好啊,你說你病了,你只相信科學,只要去看醫生;看醫生也不見得會好的,醫生也有誤診的、用錯藥的,打針也有感染的,什麼事都可能發生的,而且有些病因醫生也查不出來、病也治不來,那你要怎麼辦?但是相信業障的說法的話,才能解釋說為什麼有些事用祈禱是可以解決的。特別是遇到鬼纏身或屋子有鬼這一類的事情,你要怎麼辦?沒有人有辦法,但是修行的就有辦法了;為什麼?因為那些他在纏你的只是苦得在喊救命,但他沒有辦法讓你注意,只好讓你受苦了。他會搞得你沒有辦法,求神問卜,而最後找出原因原來是業障,那你要怎麼解?就是修行能夠解。你本著菩提心,慢慢地在念佛時,不但長遠上可能渡一切眾生,眼前你就先幫到你自己了;你的業障慢慢在消,你的情況會漸漸改善,問題會越來越少。

還有一點,佛法的修行還有很多方法;除了念佛外,你喜歡念經,當然可以啊;你喜歡抄經,當然可以啊;你要打坐、要修密宗、要觀想、修氣功等,當然都很好啊。但是,你要看說哪些事情你真正做得到。而且要想,我們活多久,不知道;會生什麼病,到時候多弱、多苦,都不知道,你到那時候還能做什麼?我是這樣想的,我是覺得你要是真正危險的時候,車子撞過來,還能念一句「阿彌陀佛」就不得了了;到時候還要做什麼?沒有時間誒。你說習定,習定當然是很好,可是你去坐坐看,你念一句「阿彌陀佛」時,心都東跑西跑的,你坐下三十分鐘,心都不知跑哪兒去了;實際上是這個樣子。你要知道自己是在那裡習定或亂想,當然你可以慢慢地練習,可是如果沒有一樣東西,或一句佛號的話,你要定下來很難,還不如先簡單地念一句「阿彌陀佛」,念慣了,你都覺得心裡較清了,你再來打坐就不一樣了。

「念佛」這個修法是很好的,看起來很簡單,但是一聲一聲,不管念得好不好,卻是很踏實地念了一次;這樣累積起來,結果是很好的。這裡面難的是,說起來是很好,但做起來卻又很難;為什麼?因為太枯燥了。有幾個能在那裡老念著「阿彌陀佛、阿彌陀佛」的?其實是很難的。還有的會想「我是高級知識份子、什麼的」,要走捷徑,才不屑於念佛;他想,念佛有什麼了不起?實際上,你的心若連單純的念一句「阿彌陀佛」都做不到的時候,你是沒有資格驕傲的。而且你如果能念到心很單純的話,你不就是在習定嗎?而且我們的心和氣總是在一起的,你在念「阿彌陀佛」的時候,心越來越單純,心一單純,氣就會走它應該走的路。若你想東想西的話,那麼氣就會亂走。最好的讓它走對路的方法,就是讓你的心念單純,它就會自己走對的路;那不是在調氣嗎?再說,大家都忙著上班工作、操作家務等,休息的時間很少,所以,一個人在一生能維持一個念佛、拜佛就不得了了。拜佛呢,消業很快,又是運動,不管你是小禮拜或大禮拜。念佛、拜佛,身心都修,深入以後,你以後會很好的。

而且,你念佛念得好,密宗高的層次你一樣會到,我不是亂跟你講的。像臺北有一位曾居士,是一位退休的中學老師;他平常打打坐,讀《金剛經》,或幫助我做一些法務如寄佛書等,其他他就念佛。他也沒領過密宗的灌頂,也不知道什麼是「頗瓦法」,可是他念佛念到頗瓦開頂的徵兆都有。所以,你不要去想誰高誰低的;佛、菩薩的千法萬法,只是一個「成佛」的法。你到什麼程度,這個法或許快一點;可是你不踏實修的話,什麼法都沒有用。你踏實地一步一步地走,你只念佛,他說是後面的結果還不是到了?然後,他念佛多年,中間也曾經歷魔來,比如身體會突然冷起來;怎麼辦?按摩也沒用;他就不管,一心念佛,就會安然度過。

所以,這些都是實在的有人做到的,因此,念佛可靠是你要很相信的。不要想東想西,這個也要摸摸,那個也要摸摸,什麼東西都不純熟,根本沒有用,也不能救命,不如老實修;念佛、拜佛都是佛教的,也不會有錯,也沒有叫你去惹什麼事,只要自己好好做。而且,什麼是最好的修法?做多是最好的修法。念佛多的人,他念佛自然好,這是最踏實的方法,也不用講什麼妙法,你就做嘛,肯多做,你將來肯定會更好,「熟能生巧」嘛。所以我都勸人多念佛、拜佛,因為你若連這個都做不好,你後面還要怎麼樣?有幾個能放下一切來深入修行?也很少嘛。所以,我們要考慮實際的情況,真正努力於一些對我們將來有好結果的修行,那就很值得。

而且,你要是肯如此好好做,人家有事,你也可以替他祈禱;你只要有菩提心就可以了。你一時雖然看不到結果,可是菩提心維持久了,哪一個不能替人祈禱?佛、菩薩一直在聽著嘛。唯一說祈禱沒有效,是因為私心重,所以溝通有困難。佛、菩薩是很慈悲的,就是私心來求,祂們也會聽啊。但是,你要替人家求,要能靈驗的話,你非有菩提心不可——你跟道理不合的話,就不能通啊。菩提心主要是沒有自己把自己綁在一個小範圍,那麼,它一切本來是通的,你只要進入本來是通的時候,這個力量就是這個樣子,它就到處都可以去了。所以這裡你要想,哪一些事情是你自己綁自己的;但也不能只靠想,因為想也想不出來,一想就綁住自己,只有靠念佛,念到根本沒有什麼念頭,那樣才能進入沒有束縛。

那麼,這個題目我就想到這些,所以就講到這裡。

 

吉祥圓滿

校訂圓成
二○○六年元月十九日
養和齋    於加州

林鈺堂上師審訂
弟子疾呼校閱
二校圓成
二○一七年二月廿一日
養和齋    於加州


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