佛法、事業與生活開示及校訂：林鈺堂上師
講這個題目，是應主辦今晚講座的女同學臨時的建議。她說要講這個題目的原因，是因為有很多同學，在大學的時候很熱心參加宗教的活動，佛法的活動；可是當他畢業了以後，到了社會裡，怎麼又好像完全把這些都拋開了。所以她就希望我能講一講這個題目。她建議的題目是〈宗教、事業與生活〉；不過，我想我講的是佛法，所以就改為〈佛法、事業與生活〉。 很多同學在大學的時候很熱心，到了出去社會把它放掉，是為什麼呢？因為在大學的時候，生活單純，只有在功課上的努力，比較沒什麼競爭。在這樣比較單純的環境裡，課餘活動大家一起來談一些理想的、佛教的道理說，我們要怎樣做個好人；那大家都很喜歡呀！所以，這時候會很熱心。但是他一進入社會的時候，為什麼有的就不再做了呢？因為他一進去，馬上發現要找一份工作都很不容易呀！競爭很激烈，不是每個人都好呀！你不害人，人家還要害你呀！那麼在這樣的環境一逼下，就覺得，哎呀！以前大學那套，是不懂世界；都是因為不懂，所以可以相信那一套。現在看穿了，不是那個樣子；要顧到自己了，所以就不管佛法了！那麼，他就放棄了。 那麼，他這樣做是對，還是不對呢？當然他會變成這樣，是有他的理由。但是我們人生，你要過怎樣的日子才好，有時候不是只有短短地看目前，就可以看到。所以頭一個要講就是說，人生其實是「無常」；「無常」是佛法裡面教我們的第一個。「無常」的意思是什麼？頭一個就是「變化」。它的「變化」的意思，就是說你以為會怎樣，它也不一定會依照你想的。你以為說我怎樣子，我可以有很多計劃——我到什麼時候要怎樣、我的事業要怎樣、我老了要怎樣。但整個一生，沒有一個人可以說什麼事情都是你可以控制的——這都是在群體的影響裡面。那麼這個從佛法來講，當然就是跟過去生的業也有關係。 另外一個，更深一層，「無常」的意思是什麼？就是說我們其實不知道能活多久；隨時可以發生事情。今天下午我們來到吉隆坡，就去我們住的「佛寶中心」旁邊的墳場去超幽。就在那裡看到說，有三歲死的、有十九歲死的、有三十幾歲死的，形形色色。人生我們不知道什麼時候就完了；實在不知道啊！然後我們就到對面的「歸源殯儀館」去走一下看看。那裡剛佈置好一個靈堂；一個才十九歲的男孩子，馬來西亞的華人，去美國讀書。結果在那裡出去玩，就翻船；屍體過一天才找到，都腫了。今天下午一點，剛從飛機場運那具屍體來到那裡。佛友們就跟他的家人講，可以請我修法超渡；我就當場為他做超渡的法事。 很多人進了社會，就想說以前學生時代那些佛法活動都不重要了，現在真正努力賺錢呀、事業上發達，這些才重要了。然而，他沒有想到的一點就是說，其實第一點，你不曉得什麼時候你要走。你如果只偏於世間那一邊的時候，那麼還有一個問題就是說，你會不會因為放棄了心靈上的修持，或者因為偏重於自私自利，結果你過的是怎樣的生活？他有沒有想到？因為我們一進入專門在那裡做些以自己能得到什麼為基礎的事業，努力去世間經營的時候，那麼現在的社會是隨時變化很大的，所以你一直很緊張；因此很多人工作不久就得病，因為他一直過度努力，沒有顧到健康，也沒有顧到心靈上的問題。那麼頭一個呢，他就可能得到胃病、心臟病、高血壓等，什麼都有。像日本整個社會很努力工作，所以他們有時候很多人就在三、四十歲就突然死掉，那就是因為平常透支太過厲害；到時候你也沒有辦法解釋，身體這個機器不能維持了。所以這些也都是要考慮到的。你值得說過一個還沒有嚐到工作的結果，就已經完全供獻了的人生嗎？值不值得這樣子？ 此外，還有一個問題。像我在美國的時候，有人家來找我。他有什麼問題呢？他一生都很順利呀！他也拿了博士呀，他找到的工作也很好呀。可是，現在比較不景氣；不景氣的時候，那些學位越高的、工資越高的，人家要裁員的時候，往往先被趕掉；所以他失業了。他從來沒有遇到過挫折，突然遇到難關的時候，他的心神都快要崩潰了。你有沒有想到你會這樣子呢？你以為我們的心靈都能夠那麼健康，經得起人生所有的問題嗎？ 等你長大結婚了，有小孩了，就不只是你一個的問題了。你的父母也會走呀，你的太太和小孩都可能出事情，有種種的事情；你不知道哪一天會遇到什麼樣事情。一個人要是心裡沒有一個安定、沒有一個原則，認清楚怎樣過一生是比較好的話，一遇到困難的時候，他就慌了，他就整個人都快崩潰了。我給他祈禱呀，然後他慢慢地又找到一份工作了，那時候他才又安定下來。他在那個時候，就很能夠體會到說，如果心裡沒有平安的話，物質上的安定，也是難以享用的。他那時候並不缺錢用，他太太還有工作，可是他心中沒有應對這種打擊的力量，他就整個人快崩潰了。所以我們人的生活，你要知道還有精神病院、還有老人、還有病人、還有殘障，這些都是無常；就是說都不知道什麼時候，我們會遇到這些。殘癈是隨時一個車禍突然發生，就輪到你了。老呀、病呀，這些是遲早的事啊。還有死呢！這個問題是怎樣？你遇到它的時候，你有什麼辦法可以安然地面對死亡啊？ 一般而言，為什麼大家都很怕死亡？而且死亡看起來很多都是很痛苦的樣子，為什麼？因為你心裡一輩子都是說，我自私呀，跟人家要怎樣子計較、對付。那麼這樣的結果呢，你心裡有哪些緊張，你的身體也是跟著緊張；然後又工作過度啊，生活失調。在這樣的情況下，慢慢地，本來我們人應該很輕鬆的、很舒暢的身體，就沒有辦法這樣，就越來越緊張。那麼，這樣子，他到死亡的時候——死亡也是一個過程，他這死亡的過程就不自然，所以痛苦。你看看小孩子的出生，他是一個自然的過程；雖然是很辛苦的一個過程，但是因為他整個身體是很鬆軟的，他沒有後天累積的緊張，就容易經過。我們因為一輩子繼續這個緊張，所以有很多血脈不通、氣不通；那麼，經歷死亡的過程的時候，就會很痛苦；為什麼呢？神識要離開身體，有些地方走不過啊——有些地方路都歪了，那麼整個過程變成很痛苦。 你要是知道了這個，趁現在年輕，你就要整個檢討一下。你這一生要過得好的話，你要先從好像已經到了死時，這樣來看；你又瞭解了有這些問題，那麼你才能真地選擇說，要過怎樣的一生，才會有最好的結果。你現在只看世間生活的這一邊，都是打如意算盤啊！我要怎樣就怎樣——沒有人跟你保證啊！你到時候後悔，已經來不及了。到時候要改，也改不來啊！你現在先看清楚了，總有一天世間這些東西都沒有用——世間的榮華富貴、什麼的，到時候一點幫助都沒有。 你這一輩子能夠安心過，而且到死的那一刻，你能夠輕鬆地過，唯一可靠的就是說，你這一輩子有一個愛心，有給人家服務過——只有這個東西。這個東西沒有人能給你，也沒有人能拿走。這個東西是你帶著的，是真正你的。今天那個「歸源殯儀館」大門上的題字說：「若有仁愛死猶生」；這個人即使已經死了，要是他在生的時候有一個愛心，真正對人好，他死了，人家還想念他。他要是只管自己，活著時大家都討厭他，他活著也沒有什麼意思，他很孤獨啊！他也許很有錢、很有地位，但是人家只有怕他，因為他沒有那個愛心。那他過那樣的日子，也沒有意思。 你要是這樣整體來看的話，你就知道說，佛法並不是要拿一套觀念灌輸你，把你塑造成甚麼樣子。其實佛法的意思是什麼？我們人會生活得不快樂，就是因為沒有看穿啊。你沒有看穿呢，你就只看到目前；結果你做的，就不合真正的道理。所以它提醒你「無常」啊，只是要使你去面對真實，使你看到實在是怎樣的。因而使你從你自己這些不成熟、沒有長遠看的、沒有從整體看的，這些偏見裡面能夠出來。它要幫助的是這些。但是這些不是那麼容易的事情，因為我們從小每個人的生活經驗很有限——你有你的文化背景，這些一方面正是把你教養大，但是一方面就把你限制住了。在你的文化裡，你以為是這樣子的；從別的文化來看，不一定非這樣不可。但是你在這個文化裡面，為這個事可以很苦啊——一些習俗你沒有守啊，大家都講話了。在別的文化來看，那是什麼事情？不成事情。那麼，你怎麼樣能夠超越這些觀念的束縛？特別是佛法，它更厲害的，它是說，你要是照著它的方法修，甚至我們生為人，有感官的限制，連這種束縛都可能超出的。因為我們被感官限制的結果，我們習慣於——在有修行的經驗來講，就是說比較粗糙的層面。因為我們偏好、執著，所抓的都是比較粗糙的層面——喜歡這個、不喜歡那個。但是有習定的人，就知道有更深一層的禪定喜悅，可以超出普通感官的範圍。 這樣子來講就是說，你要是懂這些道理，那麼，再來的選擇是在於你了。佛法跟你的事業，跟你的生活，並不是截然兩分的——要麼，你就完全那樣；要麼，你就完全這樣；不是這樣的。其實佛法教的是說，你要是看穿了呢，你這個人要過一個快樂、有意思的一生，你不照著真理做，是不行的。但是要過這樣的生活不容易，需要做一些修習。這些修習的目的是什麼？就像我們有一個身體，我們需要運動來保持它的健康；我們有一個肚子，我們需要吃營養的東西呀。心靈方面雖然看是看不到，但是實實在在地有這方面的問題呀。你心裡有沒有平安呀？這一些也是要靠一些像是運動、像是吃營養的東西的修習，它才能好。你不注意的話，這個人講一句、那個人講一句，不一定對的，你全都吸收在一起；到時候你突然要逃開，是逃不開的，因為已經習慣了，那時候你就可能受苦。所以佛法教我們這些，其實最基本就是維持，還有幫助我們回到，本來有的清明。我們世間的顧慮很多呀，想的都是功名利祿、爭權奪利，那麼心就不清了。你要是能減少這些世間的煩惱，你就能夠清明。但是，你要是沒有一個東西在你心裡，你就沒有辦法對抗這些煩惱的世間想法，所以我們需要做這些修習。 由此可見，佛法跟你的生活是完全連在一起的。佛法跟事業其實也沒有衝突；因為我們人的事業，你有沒有可能說，哪一個人只靠他自己，然後可以很成功？沒有；都是要大家幫忙。那麼，你越是能夠忍讓，越是能夠團結的，那個最後才會成功。整個社會基本上依靠的是一個信賴；大家互相信賴，才有可能過平安的日子。你要是基本的信賴因為人與人的鬥爭而被破壞的時候，那就沒有辦法過好日子呀，什麼事都做不來。（一九九四年七月校訂此稿時，正值非洲盧安達因種族戰爭，而導致敗方百萬人大流亡之悽慘局勢；可證明上說。）你沒有看到的時候，你迷了，你以為只要顧到自己，其實那是完全錯了；你一定是走不長遠的。所以，佛法連跟事業也都沒有衝突呀！ 這兒唯一可能讓人家覺得有點衝突，就是說學佛不是要完全放棄世間的一切嗎？這個——哦，是這樣的，我覺得沒有可能叫人家說你一定要做怎樣。但是，可以講的就是說，你如果有這些佛法的修習、這些道理的瞭解來幫助你的話，那麼你一生會比較安穩。等你平日修習佛法久了，你人生的經驗多了，你慢慢地覺得世間這些追求，其實是「知足常樂、適可而止」就好了。那麼，那時候你可以慢慢地——又因為修習久了，你也知道說修行有它真正的好處——轉變過來；那樣也不遲呀！重點就是說，你必需有一個基本的常課、每天有個修行的功課在做呀、不斷地跟這些學佛的朋友互相勉勵呀；那麼，這樣子呢，可以維持你過一個基本的美好人生。 遇到人家有困難的時候，你有什麼東西能幫助呢？你看，你們到那些殘障院去幫忙，幫是幫到了，他們也快樂一下了。但是那一些人裡面，也是很多有心理上的抑鬱症，不快樂呀。那些問題唯一能夠幫他，你終究還得設法使他能夠慢慢地自己要修行，自己肯念佛、肯做這些佛課，那才是終究地幫他。你不可能整天地跟著他，就是你親生的小孩，也不能一輩子跟著他。唯一你可以永遠幫助他，就是使他知道怎樣過一個平安的一生。所以，任何物質上、身體上這些幫助，總是有一個限度。唯一沒有限度的幫助，就是你要把這些道理，還有你自己真地修習這些佛課，得到的心得和經驗告訴他。 這些經驗和心得甚至是不需要告訴的；為什麼呢？現在這個人有病苦呀，這個人快要死了，到那時候有什麼辦法安慰他？除了醫生的診療以外，就是這些平常有修行的人，他如果在旁邊幫他念呀，那個人可以感覺到一種精神上安定的力量傳過來。到那個時候，大家可以互相幫助的只有這種力量。你感覺不到，是因為修的程度還不到。你要是修的功夫深了，那個正在艱難中的人可以感覺到。特別是像我們修得比較久的，我給人家祈禱，並沒有限制說我住在美國，就只能為在美國的人祈禱。台灣的電話來，馬來西亞的信來，都一樣代禱。他們為什麼會找我來馬來西亞？因為他們找我祈禱有效，所以他們就請我來了。祈禱沒有時間、空間的限制。 但是你要能夠做到說你的祈禱能夠幫助到這樣子，沒有空間限制的話，那麼你要想做這個事的話，你得放棄世間的活動，完全投入修行。因為我們每個人的時間及精力都是很有限——你只有這麼一點。你如果說一定要等上完班再做這個的話，這個已經不是最重要的事了，也就做不好了。你如果認為這是最重要的事，你一定就得把其他的事都放下，專門在做這件事。所以這裡抉擇是在於你自己；但是不要勉強。我唯一鼓勵你的就是說，看穿佛法教你的是說，人生整個長遠來看，有些問題在；那麼我們如果有按佛法的道理修習，我們可以得安定。 那麼你慢慢修習佛法，而且你會發現，我們身體的成長是有限的，但是心靈方面的成長卻是沒有限度的。一個做父母的人會關心家庭，想法分擔子女的苦。但是你把這個心擴大的話——所謂「佛陀」，就是他的那個關懷已經擴展到包括所有的有情呀。所有這些能夠感覺苦、樂的有情眾生，都變成他的子女一樣；甚至不只是他的子女，而是跟他完全一體了。那麼，那就是「佛陀」。這一方面的成長、這一方面的學習，是沒有止境的。 這一方面我們可以怎樣修呢？也不一定每個人都要關到山裡頭去；因為大部分的人，我們需要謀生、需要去工作，有個飯吃。那麼你在日常生活裡要怎樣修呢？同樣去上班，有的人只是想到說，哦，我要怎樣賺錢，怎樣再賺更多的錢呀。但是你換一個想法，你是想成「我是要怎樣來服務？」你要是這樣的態度來做事的話，一生的結果完全不一樣。因為那種是完全跟人家爭，跟人家計較，不得安樂。你是服務的態度的話，那麼你會成長。遇到事情你要容忍，你要使這整個環境就是一團和氣，那麼你過的一生很不一樣。 開始的時候很難呀，因為我們誰不會覺得說，這樣不公平呀，這個人佔我便宜呀；誰不會有這些計較呢？但是你要知道，佛跟我們有什麼差別呀？我們有限，我們有一個限度；祂就是打破了限度。那我們在這個有限度內的人，要怎樣去達到那個無限度？你就是要開闊；你就是要練習容忍。這個別人忍不過的，你要是能忍下；到了忍不成問題的時候，你就是比較長大了。所以在生活裡並不要你說放掉呀。你要放掉的是，你忍不過的那一點要放掉；你以為說非怎樣不可的，要跟人家爭說一定怎樣才行的，那種執著要放掉。你要是那些能放得掉，你對別人的執著又能容忍的話，那麼，一邊開闊，一邊放掉——無執，那麼你慢慢會成長，而且這種成長是沒有限度的。而且修行的結果不是說永遠看不到的，並且也可以感覺到。你現在一下子感覺不到；但是只要照這樣子做：每天都做一定的佛課；佛課以外，又依上述的修容忍、無執、開闊；這樣子維持十年、二十年，你自己會感覺到是有不同，是有益處；別人也會感覺到。您的面貌也會變成很慈祥、開朗；所以是看得到成果的。這個題目基本上就是講到這兒。那麼，再來就看你們有沒有問題，我們來談。 問答 問一：林博士，是這樣，我發覺呀，我們到社會的時候，跟現在是不一樣；像你所講的，就是說出去外面，外面都是勾心鬥角的社會，所以你爭我奪，什麼道義都是沒有呀。然後，如果有人要陷害我們的話，就是說他們講那些不利我們的話，我們怎麼辦？我們不可能說跟他「以牙還牙」，這樣子對付呀。 答：頭一個要講的就是說，佛法講這些道理，也不是說佛沒有經過人生的苦，講套空話出來，然後卻可以留傳這麼久遠。它那個就是說，你要是跟人爭下去，到突然哪一天你得走，或他得走的時候，才知道這樣相爭不對，那就來不及了。這些是前面的人已經吃了很多苦頭，在很苦裡面慢慢覺悟說，這樣子是錯的，那麼才來勸後人。所以都是從「無常」講起，都從人生最後回過來看，這樣講起。你要是早點懂得這個，那麼你一輩子才能真的免那些苦呀。因為你不這樣子修習「容忍」的話，你跟人鬥，是鬥不完的呀。你遇到這樣的人的時候，你怎麼辦呢？你避免跟他鬥；但是也不是說，他做壞事，你也跟著他做——那樣你也害了他。最主要的地方是什麼？就是說眼光不一樣了。以前都是遇到任何一個事情，就這個事、那個事，都被這些事情綁在那裡了。現在的眼光是什麼？現在的看法是說，人生很短、很寶貴呀——時間都非常寶貴，不曉得什麼時候就沒有了；但是世界很大，為什麼一定要跟這個人怎樣、怎樣？這樣子，就是通常講的「退一步，海闊天空」了。平常習慣計較——不見得是很大的事，大家為一句話也可以鬥呀，什麼小事也可以吵啊。現在遇到的事，你都想說，人生很寶貴，有很多事可以做，為什麼一定要做這個？那麼，與其在那裡做負面的、消極的爭鬥，我們把這個時間和精力用來做積極的建設與貢獻；這樣一來，就不必爭了——現在容忍是基於這樣的瞭解。這樣子的話，你才能過快樂的日子。不然的話，每一個人他要惹你一下，那你就整天在那裡應付不完呀。你這一輩子就這樣子消耗過去了，就一直只是煩惱，而沒有解脫的時刻，沒有安靜的日子。 問二：林博士，我時常遇到這樣的問題，就是說當我跟一些沒有宗教信仰的朋友討論佛法的時候，當我們談到說人生是苦的，然後呢，人對這個死亡會恐懼；他們就會給一個答案說，人反正都是要死的嘛，有什麼好怕？這樣一來，我就不知道要如何講下去，因為他們連死都不怕。所以，我覺得有時候，我不能夠讓他們瞭解一個真正的情形。 答：頭一個就是說，他說死沒有什麼好怕，是因為他只是抽象地想。就像我們修佛，我們一直講「無常」呀；講來講去，就是知道我會死，可是也好像只是在講別人的事情。所以，這個有一個方法，就是說有時候可以舉辦活動，就是說大家去墳場，去給死掉的人念佛。你怕的話，可以白天去（笑聲）；或者說不用這樣，你到病院——重病的地方看看。因為你都得親自看到，你才知道不是開玩笑的。他現在這樣隨口講一講很容易，但是你說，那我們去墳場看看——如果他不敢去的話，還有另一個修習「無常」的方法。 問三：林博士，最近我太太讀到德國的哲學家尼采，他認為宗教只是給軟弱的人，而哲學是給比較強大的人。關於這點，林博士的博學，肯定（能）給我們解釋呀。 答：所以有這些理論，是因為缺乏宗教實修的體驗。就像學佛，也有一種是專門只是做理論研究的。做理論的人，他也許可以跟你講，那部經、那本註，弄得很清楚。這樣的人死的時候，心中就平安嗎？不見得。這些哲學家講的很多理論，但因為他沒有做宗教上實修的事情，所以有基於誤解的批評。他只是從一般的人生來看——噢，我們要怎樣、怎樣。他沒有實修，他不曉得這些六道、輪迴都是真的事情——真的有鬼呀；不是說你死了，就沒有問題了。我媽媽她是比較古時候的人，兄弟姐妹很多。我的外婆生十四個子女，裡面有一個女兒十三歲就死掉。但是她死了六十年，還托夢給一個她的兄弟的女兒——還沒有出嫁的。她說你還沒有出嫁，還是我們李家的人，所以我可以跟妳講，我還很苦呀，要給我超渡；而且夢見她的人（原先）並不知道有這樣一位阿姨。 尼采講那些理論，在這些真的遇到這類問題的人來講，他根本就是無知嘛！我會來做佛法的事情——我是讀博士學位的，我都可以在拿到學位的第二天，就把那一行的書全部送給圖書館，就專做佛事。若是佛法沒有真的東西，我不會這樣子。都是因為我們實修，真正有那種感應的事情，知道說真有這回事呀。所以，那些哲學家，你沒有辦法，他沒有經驗，卻要講；你有什麼辦法？所以，勸你修佛法，是因為你自己修久了——我也沒有叫你做什麼呀，這是你自己的事；只要修久了，你自己會有經驗，你自己就知道了。 問四：關於超幽的問題，我們這邊普遍相信說，墳場的陰氣很重呀。那麼，以我們這些初學者來說，我們根本沒有道行；那麼我們到這種陰氣重的地方，會不會給這些邪靈上身？請林博士解釋一下，如果我們這些初學者到墳場上去超幽，不管是單獨去或者是整群去，那麼會不會有這種事情發生？或者有什麼方法可以給心靈上的安定？或者應該怎樣？ 答：頭一個，你要知道，鬼也知道你來的用意是什麼。你去為他念佛、誦經，對他是很好的幫忙，所以他不會鬧你。第二點就是說，我們去那裡，你開始可以成群結隊去，在白天太陽很大時去；然後如果你還是怕呢，你帶符去呀——像綠度母的符，或者「六字大明符」。那麼大家去，就是念佛、誦經；這樣子不會有問題。因為你真地帶著慈悲心去，護法也會保護你呀。在那兒可以（先）跟當地的土地公和拿督公（馬來人的土地神）上香呀。 問五：林博士，剛才有講到人生最主要就是要服務啦。但是據我的經驗，服務有時也會帶給自己好像被欺負那樣。那麼林博士講要能夠忍呀，忍到變成超出那個範圍。那麼，如果只是一直忍，是不是違反了自己的原則？還有什麼方法使自己也不會受欺負，而對方也能受到益處？ 答：這裡需要說明一下。講「容忍」，很容易使人誤會是要學做一個懦夫，隨便人家打了；其實不是那樣。我講的是一種「開闊的容忍」。「開闊的容忍」的意思是說，我們的忍是因為沒有必要跟你糾纏在這裡，這樣的忍。所以，我不把力量用來跟你在這事上非搞清楚不可，而是轉到做積極、有益的事上去。那麼，也不是說我就隨便你做壞事。你不對，我勸你；不聽呢——勸有個限度——勸到這裡不能聽，我就撇下你，做其他的事去了。這樣的意思的「容忍」，是一種很開闊的——世界很大的，我不一定要在這裡跟你糾纏，那樣的容忍。而且也不是不理對方，只是為他祈禱，期待他由自己的生活中漸漸覺悟道理。 問六：佛法是不是太消極？做生意若虧本，要辭去很多員工，沒有辦法慈悲。會不會佛法講的是離開世間的現實？ 答：頭一點，講佛法是積極，還是消極？其實它是積極的；只不過是他看到的層面不一樣。你只看到說，現在公司馬上面臨賺錢的問題，他這個人為什麼卻把寶貴的時間花在做佛課上，看不到什麼作用？可是你若從長遠看，從人生無常、世間多苦，這樣整體透徹來看的話，那些心靈的清明、安寧，你要是都沒有的時候，你得這些世間的成就，都變成沒有意義；對不對？你賺了很多錢，若只是成了一個守財奴，沒有意義。其實佛法是更積極；它是怎樣講？你世間一切若都靠法律、靠警察，靠得完嗎？不可能哦。要靠人有信用，大家能夠互相信賴。很多地方是法律管不到的；你法律再好，遇到壞律師專門鑽法律漏洞，法律條文愈細密，他愈能把我們普通人搞得更慘哦。不是法律可以解決問題；真正基本都在人心呀。人心要是好，根本不出那些壞問題，甚至連法律都可以不用。所以頭一點，佛法是很積極的；因為它發現說，我們真地要過好的日子，真地要社會好，每一個人不修養自己是不行的。但是他看得遠、看得透徹，所以他做積極的事，要從根本上著手——你看日本的大公司訓練員工，往往包括精神上的訓練。 再來，你說是不是真地採服務的態度就一定會輸呢？不見得哦；為什麼？你看 IBM 公司，IBM 以前先做出個人電腦出來，這些亞洲國家就做一些仿造的來賣。它最先第一個反應是習慣地，就是要維持專利，就是要打官司了。後來它看到有這麼多仿造品的時候，它轉過頭來一想，整個市場的大部分是我們 IBM 型的了，反而有利於它，它就不告了，就算了。就是你要懂得怎樣想——你專門搞專利的，不一定是對呀，不一定對你最好；你要是服務，不計較，不見得就輸人家。美國有一家大藥廠——我不記得名字了，他們也是這樣。本來每一家藥廠，都花很多錢請律師專門打專利權的官司。這一家公司卻不申請專利；省下的錢全部移做研究發展。那麼，他靠什麼賺錢呢？他還是領先；他靠說真能出產最好的東西嘛——靠品質、靠服務。電腦業還有一家 Novell，他們的想法也是設法使大家都發展，而本身則賴在科技上領先以發展。所以他們的門市部不只賣自己的產品，而是賣各家的產品，以顧客的方便為優先，而放棄「自守門戶」的做法。 問七：我們知道在目前，我們社會越來越多的年輕人，尤其是大專生，開始學佛。在美國、在台灣、在馬來西亞，目前都是這樣子的情形。所以說，佛教已不再只是老人的宗教了。以林博士的觀點來看，佛學有什麼地方能夠吸引這些所謂「社會的菁英」去修學這一門的宗教？ 答：我想可能都是「需要」的結果。比方說，你看美國是最富裕的國家，可是青少年的問題多到一塌糊塗。它那麼自由、那麼有錢的國家，很早就有男朋友、女朋友了；就一個問題了，對不對？然後有錢找刺激，有的就吸毒啦；又一個問題了。遇到問題解不開，就有的自殺了；又一個問題。就是說你不要以為我們只要賺錢、只要發達；發達的結果，你若不知道怎樣過服務的一生，就會有層出不窮的問題。有問題、苦悶之下，他就要尋求心靈上解脫的路；而佛法是理性的宗教，較易為現代知識份子接受。 問八：林博士，有一件事已經很久了，是關於南傳和北傳的問題。因為南傳和北傳在戒律方面、修持方面完全不一樣。我的朋友是修南傳的，我是修北傳的，我們每次都爭得面紅耳赤——我講我的對，他講他的對。依林博士的看法呢？ 答：頭一點，我們對佛陀的瞭解；怎樣才是「成佛」？你如果說，他住世八十年，講了四十九年，一定要那個時候講的才算的話，你是以人來限制佛。他不是像我們一樣說，只有他那時候講的才算數，他涅槃就是沒有了。那麼你是沒有瞭解「無我」的意思。「有我」的話呢，有生、有滅。「無我」的意思是說根本沒有生、滅的問題在；他證入了「無我」，他已經這些限制都不成問題了；怎麼知道？你看現在大家去印度、尼泊爾朝佛，去到紀念佛陀一生的四大聖地：出生，成佛，第一次傳法及涅槃處。到那些聖地去朝佛，不管他信南傳、北傳、密宗、什麼宗，個個去，有個個的感應；並沒有分說你是哪一宗來的；對不對？ 問九：我有一個問題是這樣，南傳的禮佛是把雙手放在地上，然後五體投地，頭放在雙手上邊。北傳的在頂禮佛時，雙手又翻如蓮花的開合。這是兩種形式；我個人認為這兩種形式都有它的好處。如果叫我們選其中一個，那要看你自己；對嗎？可是我認為，如果是用誠心來拜，而不是用姿勢來拜，又是怎麼一回事呢？ 答：如果用你的心來拜的話，這樣也可以、那樣也可以（眾笑）。不要執著表相。因為你如果用歷史上的緣起來爭論，是爭不完的；對不對？但是我們為什麼要提倡包括南、北傳及密宗的佛法？因為佛法的法理通達的話，這些全部是可以融通的；而且感應上來講，我們又有修密宗，但感應還是只有一尊釋迦牟尼佛，並沒有兩個。 問十：林博士，當我們講到宗教的時候，我們平常會給人家一種感覺，就是說其實宗教跟民間的道德觀念，並沒有很大的差別。那麼我們又何必要去學一種宗教？到底宗教和道德觀念有什麼特別不同的地方？ 答：這是很好的問題。兩者最主要的差別是什麼？是在於他們講這些道理的時候，他們的著眼點在哪個範圍。像儒家孔子講道理，不講「怪力亂神」，不講那些；為什麼？他的著眼點是在一個社會的人倫關係。他教說怎樣子可以使我們的社會、國家有一個安定，那麼他就講大家都要懂得規矩，互相友愛等等。一般的道德比較是像這樣的。但是你如果到一般宗教來講，他就是說除了這個人間以外，還有神、還有鬼。當他從那邊來講的時候，他也不會跟人間的道德規範違反呀。因為要有人間的誠信、禮義、仁愛這些基礎，才談得上那些更大範圍的天地、人神、人鬼間的道理。就是因為在世間法上修好了，才會昇天；在世間法上使壞，才會變鬼、墮落。但是到了佛的層次，就更深奧了。祂的看法就是說，這些天、人、鬼裡面，都是有執著，所以才會一直輪轉不息。所以需要把所有的執著都破掉了，才能從輪迴解脫出來。祂是證入「一體」了；祂跟一切一體——沒有限制的一體。所以最主要的差別是在於從哪裡看。 所以真正通達的話，通常他開始先教你做好孩子；但是到後來呢，有些教導又不大一樣。他的意思像什麼？先教游泳池裡面游泳；你不能一下就把他推進海裡去呀；對不對？等你這邊會了；會了，你想救人嗎？那你要練習海裡你也能去呀，所以波浪裡面，也要讓你去練習；對不對？所以你慢慢修「菩薩道」，就是學習在各種情況，以不同的方法接引各種的眾生。但是你要注意，不能當自己游泳都還不會，你就要行「菩薩道」救人；那是自欺欺人呀。先會游泳了——小乘的這些無常、出離、守戒的基礎好了，慢慢學習菩薩的服務呀。那麼，修這些到更深的，去到密宗的話，他等於是說，甚至要經得起很難的考驗啊。開始教小孩的時候說，不可以去賭博，要你做乖孩子。可是到後來，他的訓練很厲害；他這個用心很大，就是說，你要是一輩子都不賭博，你怎知道貪心除盡了沒有？你若不接近賭徒，你又怎能感化他們呢？你現在去賭博吧！但是，他不是一開始就叫你去賭博呀；他是知道你已經修得很好了，心地很純潔了，也沒有壞習慣了，那麼才可以去賭場磨練。因為以前他沒有賭過呀，開始還會受那個剌激呀；那時他趕快反省一下，這樣不對；所以這叫做「修」了。慢慢地他在賭博裡面，心態已經超越賭博了，那麼他就可以跟那些壞人在一起——哦，我們今天一起賭博呀；明天你有痛苦啦，然後就趁機講賭博還是不好，我們改做別的。要是這個人是永遠不敢去賭博的人，他就永遠不能救那一個陷於賭博的人。佛、菩薩是每一個都要救呀；所以真正成熟，要到連壞的地方都可以去——不但不會被拖壞，還可以把壞人帶好。 你替國家服務，也一樣啊。大家說不可以說謊、不可以做壞事呀。但是你去敵後做間諜的，又說謊、又殺人，什麼都做了；你是壞人嗎？所以到最高深的境界的時候，一切言行都是活用。但是你不要還沒有到那個程度，你就隨便拿這些來試；那你就完蛋了。所以實修上要按步就班，但是在理論上要能一眼通達；它整個是活的，不是死的。 問十一：林博士，現在科學、科技那麼發達，尤其是我們受了高等教育，一切都是要看得到，我們才相信；有證明的，我們才能夠相信。那麼很多時候，我們大家不能夠接受說，當我們這個生命結束後，我們還有另外一個生命。然後我們去學佛法，最終的目的是要一直修，修到我們能夠達到「涅槃」那個境界。那麼，對那些受過高等教育的人來說，他們覺得沒有看到的東西，不能夠接受啊。 答：對呀；所以這樣的時候，你就不能先拿這些跟他講。你要先跟他講的是，在生活裡，你心裡有平安嗎？你一輩子只是目前這樣子，是不是真的到了最後會很快樂呀？要從這邊來講。那麼，即使講這一邊呢，因為現在的生活大家都有很多壓力呀，所以你就勸說，「你要是肯每天做點佛課呀，那你心裡會比較清明呀、會比較輕鬆呀、會比較快樂呀。」這樣子慢慢的地來。 我勸人家念佛，也不是一來就跟他講，「哦！有阿彌陀佛、有西方極樂世界」；誰知道呀？對不對？不可能的嘛！你一定要跟他講，「你心裡有時會亂呀，但是念佛是很好的心靈的體操；你念的話，你就是練習集中精神。我們要做任何世間的事情，也一樣需要有心裡的清明，能夠集中精神。那麼，這是很好的方法，可以使你心裡減少煩惱呀」；把這些道理講清楚了。你有煩惱，又跑不出來，因為就是在你說「這個我不要管它了」的時候，還是在那糾纏裡面。正因為有它，你才要不管它；你還是被它綁住呀。你唯一能夠出來呢，要有一個跟這個無關的讓你來念呀。久而久之，新的習慣有了力量，舊的煩惱就淡化、消失了。這樣把這些很實用的，對他生活有幫助的道理講給他聽，那麼他聽了，也許願意試行。只怕他不試；他試了以後，慢慢覺得很好，就會自己要深入。 問十二：林博士，請問一下關於死後的情形。在佛教的說法，就是說有「六道輪迴」，有「極樂世界」。在其他宗教，如回教、基督教，他們說有上帝、天堂。然而我們一般人從沒有死過，那我們如何能夠分辨說，哪一個宗教講的才是實實在在的情形？請問林博士對這一方面的看法。 答：你問的是很有道理的。一般而言，應該要有人親自經歷才可靠，而我們又沒有死過，如何查證、分別真假？它這個是這樣，先從理論上講。他們說有他們的天堂、有上帝、有天使；這些從佛法的理論看來，也沒有衝突呀！佛法也是講有很多種天及天人。而且這些都是沒有實質、物質，只是精神上的存在。等於說是唯識的；就是說，他是相信那樣子的，就會有那樣的經歷。還有一點，這是要有修行的才會知道，各個大的宗教跟你講的，並不是說有一群人合起來編一個東西講給你聽，而是真的有過那些經驗，然後根據那些經驗來寫經傳教。不然這些大宗教怎麼能夠影響這麼多人，延續這麼多世代？它有它的神在，它有它的護法在，都是真的。這個要修久了，才知道。 問十三：林博士，關於「上帝」這種概念的看法，是怎樣子呢？ 答：「上帝」有很大的能力，也是沒有錯呀。祂的問題就是說，祂等於說，幾乎跟宇宙一體，但是祂還有微細的「我執」。「佛」和「上帝」的差別，就是把最細的「我執」也能夠去掉——就是這樣子差別。釋迦牟尼成佛，也只是這樣，先證到那個「神我」；那麼他們印度的宗教，以前都以為說那是最後的，最究竟。但是釋迦牟尼的心能夠突破那一關，不再去想說是不是神、是不是我；就沒有事了，就超出問題了。假如有一個觀念，它就一定有範圍；有了範圍就有好壞，就有生死了。 問十四：這紙條上傳來個問題。頭一個問說，修「本尊法」的要訣在哪裡？第二個問說，「智慧氣」和「凡夫氣」的分別？怎樣才算是修「智慧氣」？第三個問說，「因地禪定」和「果地禪定」，要如何配合？第四個問說，如何將性慾淨化？如何將精轉氣，將氣轉神？ 答：這些問題，最主要就是認清說，密宗的成就不是說忽然從天上掉下來的，不是說沒有一個基礎的「空中樓閣」，也不是說，我們每一個人因為今天有喇嘛來灌頂，你就是密宗的什麼法都可以去修了；不是的。你有那個緣，他給你灌頂，那當然很好——他准許你修密宗呀！但是修密宗嚴格講，它等於說，像我們剛剛講過，你如果沒有把小乘的基礎修好，你說你要行「菩薩道」，那是騙人的。同樣地，要修密宗得個成果，也是先得小乘、大乘的基礎有了。所以這裡的問題，你看，你問說修「本尊法」的要訣在哪裡？「本尊法」最主要你要能夠從「空性」裡面觀出本尊來。那麼，你大乘基礎沒有，怎麼觀空？你小乘的止觀的力量都還沒有，你有沒有可能觀成？其實基礎穩固的時候，那些修法到時候變得很自然，感應也是很自然的。基礎還沒有的時候，不管誰給你什麼要訣，都無從談起啊！你問說智慧氣、凡夫氣的分別；主要是在懂不懂「空性」，就是說沒有「我執」，氣才是「智慧氣」。這是要修證的，不是光用講的哦！若光是講，誰也會講哦！ 問十五：林博士，這裡有一個問題，就是說，聽了林博士的話，你給我們初學者感覺佛法真的是很深奧，要達到一些成就，也是相當的遙遠。那我們應該要怎樣來看待這樣一個心情？ 答：他的意思是說，他是初修的囉！聽我這樣講，整個過程很深奧、很困難；那好像就是說，哎喲，我怕了，我是不是就算了，不學佛了呢？我要跟你講的就是說，頭一個，你要是有在做一些基礎的修行——每天基本的定課——照佛陀教的，怎樣做個好人，採取服務的人生觀，那麼，這樣雖然不是說可以很快成佛呢，但是基本上可以過一個好的人生。所以這一些，你不需要說，因為「成佛」是遙遠的，你就完全放棄了。基本上我們還是要修。沒有人說因為要吃很好的飯很難，就飯都不要吃了；不會這樣的。基本的修行可以做。而且佛法的成果是這樣子的，說起來是很難；嚴格講，也可以說是很容易呀，只是要能夠純真，回復單純。但是，難就難在已經複雜了，你不曉得怎樣單純。其實，比方你說「菩提心」；「菩提心」是什麼？就是說很天真的，本來沒有分什麼人、我的時候，那樣的心；對家人也不用特別愛，對別人也不用特別地分別。 問十六：林博士，剛才你說我們必需把佛學融入生活，是嗎？林博士能不能夠更深入地講解，我們怎樣把佛教裡面的精神、教育融入生活？然後舉一些例子告訴我們，要以怎樣的態度來處理生活上我們將面對的一些人際關係問題。 答：沒有人有辦法跟你說，這件事要怎麼做、那件事要怎麼做；因為只有你知道自己的情況是怎樣。但是也不是完全不能講；能講的，總就是這些原則呀！所以我現在講這些原則，是什麼原因？因為書裡面有很多理論呀，也有很多戒律呀。有沒有可能我隨時都記得這是第幾條？我又不是律師；對不對？就是說，我跟你們一樣，也有這個問題：我要把佛法應用在生活裡，要怎麼辦？我只能掌握最簡單，也是最根本的原則。這個最根本的原則就是說，我們是有限的，要向佛的無限趨近的話，就是要「開闊」和「無執」呀——就是這樣一個原則。而且這是一體兩面，就是說，你要是放不下，你就開不闊；你要放下呢，你自然開闊——話是兩邊講，只是一件事。 當你遇到所有的事情呢——比方說，理智上的開闊；你遇到事情要從整體來看、從多方面來看囉。時間上的開闊，你從長遠看囉。情感上的開闊，你不要說我只喜歡誰呀，我只偏私誰啊。因為你的心要是只有在幾個人身上，那你一定受苦；因為哪有人能夠永遠平安呀？對不對？但是你的心要是展開出來的話，那麼雖然每一個都會走，但是永遠有無盡的對象在那裡，你可以去關懷、去服務。 問十七：林博士，有什麼方法使我們念佛更易總持？因為每次念佛的時候，念一下子又不知道想到哪裡去了。 答：這是一個很重要的問題。因為我們都會有雜念；但是怎樣子可以念得好？就是說，當你發現有雜念的時候，你就繼續念佛，不要再去管雜念。你一管它，你就又浪費力量了。念佛只有「佛號」；除了這個以外，都不管了。 續問：什麼都想呀。 答：不是。就是說，你在念「阿彌陀佛」，你現在一發現說想的不是佛號了，你怎麼辦呢？你不要管它，也不要後悔，那都是浪費時間。馬上就繼續念「阿彌陀佛」，就只是這樣，就是馬上回來——只有這樣子；其他都不要管，一管就又浪費力量了。通常一定會有雜念；但是唯一的方法呢，就是再回到佛號。只有這樣的一個方法，沒有別的方法。練習多了，情況慢慢會改。所以最主要是不要後悔呀、不要自責啊——又跑離佛號更遠了。 問十八：是不是念「阿彌陀佛」，要想像佛的樣子？ 答：其實那些觀想，是比較有力量的人慢慢去進修的。你現在一句都念不好，就不要雜了。這些基本工夫越單純越好。像剛剛有人問密宗的問題，你要知道那個基礎的問題很重要。所以你要是說普通的修行呢——西藏整個都是密宗呀！那兒有人一輩子都是只念〈六字大明咒〉——「嗡媽尼悲咪吽」；他們也一樣可以往生。
吉祥圓滿
二○一五年二月十六日修訂 [Home][Back to list][Chinese versions only] |