佛法習定的整體性開示及校訂：林鈺堂上師
今天我選了〈佛法習定的整體性〉這個題目。我為什麼想講這個題目呢？因為我們一般說要開始學佛，那當然大家說：「要讀經啊，要聽人開示啊。」那麼，很多人就鼓勵你常常誦一部經啊，或者念佛啊、持一個咒啊；這樣子。接著很快就有人說：「習定很重要；我們應該習定。」而且現在習定的風氣也很盛；甚至連修氣功的，不管是佛法的或道教的，風氣都很盛。但是，這樣子做的時候，嚴格地檢討起來，其實我們的準備往往不夠。當我們準備不夠的時候，一時看不到有問題，長遠了就會出問題；到那時候要改，有時就很難。所以，我要提醒說，怎麼樣才是「習定」應該有的準備，以及到什麼時候來怎麼做，才比較安全。 我的題目雖然只講「習定的整體性」，其實，佛法裡面凡是實修的法門，差不多都與我要講的有關。只要你要開始修什麼法，那麼我今天講的差不多都可以用得上。你修的法雖不是習定，但是你需要注意它前面有些什麼準備；還有，等一下我會講到的原則，例如要表裡一致，要警覺無常，都是有關的。所以，換句話講，我們要講的雖然是以「習定」為主，其實也可以說是「所有佛法修行的整體性」。你要注意到這個，才能夠得修法的好處，而不會走到錯的地方去。 關於開始習定的原理及步驟，如果要知道得更詳細，請看我流通的書裡有一本《一曲十彈》，這裡邊的第二篇叫做〈佛法習定入門〉。我相當詳細地寫了這篇文章；它裡面是把習定的原則，很主要的，寫在那裡。如果你是實際上要去修「習定」的話，需要注意的那些細節，我也都很詳細地寫在這裡邊。所以，你們有空的呢，喜歡就拿去看。如果在這兒流通的冊數不夠的話，就找陳光輝居士去複印，就只複印那一篇看也可以。 這一本書也還蠻重要的，因為裡面還有談到怎麼教小孩子唸佛，還有殘障的人要怎麼唸佛。我們一向傳統教念佛，說來說去都是假定對方沒有殘障，其實有很多人是殘障的。你變成殘障時要怎麼念佛？這些問題，我都在那本書裡討論到。這一本書第一次是在台灣印的；印完的時候，我爸爸就以航空先寄三本給我。我並不知道書哪一天會到，因為我不知道他已先把書寄出來了。書到的那一天早上，還沒有到的時候，清晨我在夢裡就見到韋馱菩薩出現了；出現了差不多是三十秒的時間。所以，現在這本已經是二版了，後面就附加了韋馱菩薩的像。因為這裡面講的這一些都蠻重要的，所以韋馱菩薩出現，表示護持的意思。 我們現在就來講：甚麼是習定的整體性？它的問題在那裡？就是說，我們剛學佛沒多久，人家就說：「我們來學習打坐啊。」這樣子有沒有好處？當然有。因為你以前整天心裡很亂，現在練習收心，定在一點，比起你以前不懂得這樣修養自己，你當然會比較舒服。但是，這樣一來就馬上習定，會有什麼問題呢？我就是遇到一些人，修得比較久的，每天早上一起來，他的功課就是馬上去打坐了。打完坐，他就不想去上班了，可是又非去不可。慢慢地，你這裡面的衝突就明顯了，因為你原來內心的問題沒有先解決掉。這種衝突就是所謂的「世間」跟「出世間」的衝突。你以前沒有習定，這個心是亂的，所以這個衝突就好像打架打不清楚，你不知道跟誰在打。以前你沒練習過，心力分散，所以毛病不大。現在，你練習過了，心力集中，有如變成拳王了，而你拳王又是在內心自己打自己，這以後出毛病就很危險。這就是因為不一致啊！ 這就好像那個修氣功的，也是這個問題。這個人本身整個哲理或持戒那些的都還沒調整好，他就開始修氣功。這個身體本來已經因為這一輩子的私心糾纏、慢慢老化，有些地方氣脈不通，有些氣走的路線是錯的。那麽，修氣功以前氣弱，不成問題；不會氾濫成災。現在修了氣功，氣一強了，呵，糟糕了，出毛病了！有的修道家氣功的，修到氣只能上去，不能下來，整天覺得頭部很脹；那怎麼辦？可見你得要真地去瞭解這些次第。 佛法常說「聞、思、修」的次第；你要先去學啊！修行不是瞎摸、瞎摸就可有結果的；你要先搞清楚，這到底是怎麼一回事。佛法還說有「戒、定、慧」的次第；為甚麼說是「戒、定、慧」？它是這個樣子的，就是說，你現在要學佛，是想要終究得解脫，你要改原來這個人。那這個人你要知道說有身、語、意，就是你的心裡，還有你外面的行為，這一些要一致啊！如果你外面的言行都還沒有改，你在這個世間的生活裡忙得一團糟，每天都應付不過來，又是糾纏一大堆，又有很多人間的恩怨，都還沒有解，你又想處理心裡很微細的問題，這是做不到的。因為這就好像是在打一場混仗嘛！外面粗的你還沒有解，又想解心裡那個細的；有沒有可能啊？這樣盲修是在做不可能的事情。但是，很多人因為沒有這樣想過，一開始學佛就急著學打坐；這樣子，真的有得到東西嗎？開始是覺得好，但是心裡這些問題還是不能解決，到後來反倒糟了！ 所以，我們再來要講的，就是佛法裡面，它都有講次第嘛。像釋迦牟尼佛，祂講「八正道」。「八正道」開始是「正見」、「正思維」。「正見」，頭一個你要學佛、菩薩教你的這些——世間無常，你不要那麼執著；你要出離，你要放得下世間。放得下，你才沒那麼多煩惱。懂了佛、菩薩這些道理之後，要修「正思維」；只是聽到佛的教導還不夠，還要變成我們想事情是照佛法來想，這樣才是「正思維」，就是心裡面的那個根本的想法要改正過來。不像以前那麼注意名利啊、注意一點點私人間的糾纏啊、恩怨啊；慢慢地這些要放得開。人生很短啊，不必這麼無聊啊；利用這一點寶貴的時間，做一點有益自己，也有益大家的事情。慢慢地，心裡有這樣的覺悟，真誠地願意這樣改。 接下來要修「正語」、「正業」、「正命」。「正語」就是說，你慢慢地就注意到，跟人家講話，不要講無聊的話；不要東家長，西家短；批評別人，沒有好處啊！「正業」是什麼？行為要守規距啊！若是去賭博、喝酒，等一下就出麻煩了。那你這些事情一惹上去，還談得上修養自己嗎？連應付都應付不了呢！言行上的一點一滴，從外面較粗的這些都要先收歛。「正命」是什麼意思？就是維生的行業要挑一個有益自己，也有益別人的。不要做那種——比方說去哪裡夾帶一些海洛英，能夠賺很多錢的；這是會害人的，不行啊！這一些都要照顧到。 然後祂就說到「正精勤」；你要改自己，需要很努力啊。不是說你今天去聽一聽佛法，禮拜天去聽一聽，初一、十五去拜一拜，其他的時候你又忘記了；這樣子，你這個人改不過來。你真正有心要改自己，是要很努力的。每天一定到時候就做功課，慢慢靠這個有恆，慢慢靠自己有修養，慢慢地把自己改過來。這樣子一系列修下來，到後面，才修「正念」、「正定」；真正照佛、菩薩講的，習定都是在這麼後面的事情。這樣子講，也不是說你已經開始習定的，就把它放棄吧！沒有關係，你已經做了，你還是照舊習定。但是，你一定要瞭解到，你要真正安穩地修，這個整套的次第就一定要去考慮了。 你也不可能說，每一樣我都處理完了，我才習定。但是，如果你已經是在習定的人，一定要檢討自己：我的「正見」有沒有？「正思維」、「正語」、「正業」，有沒有做到？一點一滴去檢討，慢慢改。這樣一來，你也不用放棄習定，而將來你才不會有問題。你要是真的拿經書來看，經裡面講那些很基本的修法，一講到有關習定的修法，它都是說，習定的這個人，他已經瞭解到世間無常，他已經把世間一切都放下，然後才一個人跑到很安靜的地方坐下來，開始在那裡數息啊、修觀啊。現在我們有多少人可以做到這樣子？經書講到修法的時候，都先講這些。經書不是沒有事做，隨便寫一段。古時候的人，文具、印刷都不便，很少寫東西下來；一向都是很重要的才寫。 經書裡假定修行者已經是對世間都看得破，能夠以「無常」為基本觀念——人命不知道甚麼時候要休，沒有甚麼好留戀的，才來注意修行這件事。那我們現在呢？那些它認為基本的，我們卻都沒做到；有時候甚至連那些基本觀念都沒有，那要怎麼辦？所以，自己在基礎方面要很加強！人家所以能夠修得好，是因為他放得下。你現在說，習定最基本的問題是心太亂了；你想要靠習定來把心定下來。習定的第一步就是要專一嘛，使它能夠在做事情時，沒有甚麼雜念來騷擾你，不會說，話講著、講著，就忘記講到那兒了——哎，我現在到底幹甚麼啊？或者，也不會說，在那裡一坐，好像是專一一點的時候，就睡著了。那，要免除這些問題啊，你就要先瞭解到，你一定先要真心願意放掉那些煩惱。如果你心裡還是喜歡惹這些世間的事情——啊，跟誰怎麼樣啦、誰對我怎麼樣啦、我要怎麼樣啦；你這些都不肯放的話，你有沒有可能專心啊？不可能的嘛！不用說其他的，光是心裡這些亂七八糟的，你都理不完了；所以要瞭解這些啊！ 我們再從陳上師講的「學佛八次第」來看啊。第一步，一定先要有個資本；什麼是你的「資本」啊？就是你的時間。他說「以無常錢」；你一瞭解「無常」，這個時間就變寶貴了，所以你得把時間抓成是你自己的時間。你今天說：「不行啊，我要上工去啊。」可是你一上工，你就把時間給了老闆了。也不是說你不好去上工啊，只是說，你要怎樣儘量把握你的時間啊。你以前覺得除了上班以外，還有應酬，還有什麼、什麼的，這些都很重要。你現在要從修行這一邊來想——不行啊，如果這樣下去的話，我完全都沒有一秒鐘的時間做我認為重要的事情。所以就要把世間的事，這個慢慢放，那個慢慢放，要這樣開始收回時間。不可能叫一個人馬上就改他的生活；但是，對無常的迅速、時間的寶貴，有了瞭解以後，你就可以檢討自己的生活。看在什麼地方或時間上可以不必要的，例如一些反正做了也沒有什麼意思的事情，就要放了。 如果你一下子放不來呢，你就要設法轉移；怎麼樣轉移呢？比方說做生日啊，生日做了也沒什麼意思啊——今天你做了我的，下次我又得跟你做；這樣都只是在應酬嘛！大家要怎麼轉移啊？遇到生日，我們大家去放生，就是把它跟佛法連上去呀！這樣你雖然還是在做生日，但是，你這個心就不只是在私人間應酬——搞來搞去沒什麼意思嘛。你慢慢地，就是藉這些機會，來培養開闊的心，做一些好的事情。 再來是「買出離土」了。這就是說，你如果真的要深入修行佛法的話，就得出離世事，專門修行。你不要以為「出離」是太難的事；什麼是你的？你反正遲早有一天總得要走啊；到了那一刻，你想不走也不行，總是有那麼一天要完全出離啊！你現在就得練習啊；不然到那時候才要你放，忽然要放，太難過了嘛。你現在知道將來都得放，現在就好先練習「這個也可以放、那個也可以放」。你現在若已經放慣了，到時候要走，沒有什麼困難的。你現在這個也不能放、那個也不能放；到時一下子千萬件全部要放，哪一個人放得下？每一個人都苦得一塌糊塗啊。所以早一點瞭解，終究得放下，現在也是需要學「出離」了！ 他是說：你要是真懂得時間的寶貴，而又肯出離呢，才是真的有一塊修行的地，修行上面的東西才可能建設起來。你要是也沒有時間，這等於一個人沒有資本；也沒有出離，這等於沒有一塊土地；那你要做什麼？什麼都做不來的。所以，你要修任何佛法，先要好好地自我檢討——這一方面有沒有？沒有的話，你做來做去，等於只是一種業餘的嗜好。這種業餘嗜好當然是比不良的嗜好要好多了，但是，怕的就是怕說你沒有地基，很弱，經不起考驗；到你危急時候，也沒有足夠的力量可以支持你。但是，你要是先有這種瞭解的話，你就真的有可能一步一步改過來。 那麼，有了這些以後——用「無常錢」買了「出離土」；再來，你這塊地要是沒有一個籬笆圍起來，誰都可以進來搶你的東西啊——你這兒修一陣子，等一下會有什麼人來搶你啊；倒不一定是外面的人，也可能是你家賊難防——你自己要是不守戒的話，修了一點又壞掉了。所以說，要用「戒律」來作圍牆；就是說，你要守戒啊！佛、菩薩教我們要做好事，不要做壞事。這些我們都守的話，現在修的才會有一個穩固的保障。而且，就這一點來講，另一邊的意義就是先在行為上要守規距；這樣一來，世間的煩惱就會少了。你不亂去跟人家喝酒，不去做壞事，賭博、什麼的，世間煩惱就少了，才有時間改裡面的。如果外邊還要煩惱什麼賭債還沒有還，你怎麼去調心？所以說，這個「戒律牆」是保護你修行啊！ 現在「無常」、「出離」、「守戒」都做好了，那才談得上什麼？我們最後是要得「佛陀」這個果的話，現在我們才有希望種下這個「種子」了；這個「種子」就是「菩提心」。「下菩提種」的意思就是要改掉這個只是為自己的私心，改成說，瞭解到大家一樣，所以我們做什麼事情，要設身處地替別人想一想。我們這樣子做，在我們的立場來講，你應該怎麼樣啊、你怎麼可以這樣子啊；我對你又怎麼樣啊、你應該對我怎麼樣。你要想一想說，在他那邊也許只是沒有想到啊！如果我們要這樣子要求，人家也很難啊；就是說，能夠替別人想，能夠放鬆一點。你對別人鬆一點；他也好過，你也好過。當你要求別人的時候，你自己的心裡也是嘀嘀咕咕地沒個停；你也是受苦的人啊。對方也很難過啊，遇到你怎麼樣都不對，因為你心裡有個要求，你期待他要什麼樣子啊。不合你理想，就是不對；這樣沒完沒了的，兩邊都苦。要減少世間的苦，這一些要放得掉！所以基本上發這個菩提心，就是慢慢學習說，怎樣把心推廣來愛別人，慢慢從人推廣到動物啊，甚至慢慢修久了，修到連幽冥的眾生也可以看得到，那麼推廣你的愛心到他們去；這樣子，叫做「下菩提種」。 再來，要「澆大悲水」；就是說，你光是發了菩提心，也不去做什麼事，它也不會再長大。你要怎麼做啊？就是，你看到大家都有這些問題啊，你就一方面要努力修養自己，在佛法上進修；一方面等到自己修到可以感動別人，那麼把佛法的好處，慢慢去勸化別人。如果還沒修到能夠勸化別人的時候，可以去做義工、去服務啊！到醫院去服務，遇到人家臨終去助念，做這些服務的事情。那麼，慢慢地，從這種「同體大悲」的服務裡面，你就會慢慢地成熟。菩提種子要長大起來，也要水澆灌；這個時候修習慈悲的服務就好像是給它澆水一樣，使菩提心得到潤澤。如果你的發心只是一個觀念，就像是一個乾的種子，長不起來。你有實在的行為去服務別人，就好像得到了水，它就可能發芽成長了；你對別人也就自然地會很親切。 再來，這個時候才是「施定力肥」；就是說，這個人已經改變了他的行為，他不再以「自私」為出發點，而是以「服務」為出發點，有服務的人生觀。在這樣的情況下，而且已經是裡外都一致了，真誠地從內心發出來的，不是只是希望說，要別人都說我是一個好佛教徒啊，或者希望人家都跟我是好朋友啊，沒有存那些心去服務！只是說，我認為這是對的，所以，不管人家怎麼想，我是真誠地在修、在服務。那麼，這樣子的時候，才是可以好好習定的時候了。因為這個時候，這個人就單純了；單純而且一致，而且有愛心。這個時候，外面的煩惱已經很少、很輕了，那麼你才有機會去處理內心微細的問題。 習定是要處理心裡很微細的，一個念頭、一個念頭這麼細的地方——能不能沒有雜念啊、能不能保持清明啊。這種很微細的地方，到此時才是調理的時候。這個時候來調呢，又安穩、又得力！不然，以前很難嘛，外面的問題都還沒有解決，你雖想處理內心的問題，往往還不能察覺它們的存在呢！你外面的煩惱都夠多了，你怎麼去處理這些問題？你現在外面沒有煩惱了，人也一致了，這個時候來處理微細的內心問題，就很穩當。 要是能夠這樣子做下去，慢慢地，再來就是「開智慧花」；就是說，你的智慧就會成熟——這種「無我利他、忘我利他」的智慧，慢慢就成熟。然後，將來時機到了，自然就「結佛陀果」。這時候，你就能證入「一切是無限的一體」；這種境界就自然到了。 那麼，以上講的這些，不管你是從「戒定慧」，從「聞思修」，從「八正道」，或者從陳上師講的「學佛八次第」來看，它們都告訴我們說，「習定」這件事情，須要有很多預備。所以大家習定是很好，但是要仔細地去檢討說，前面的這些預備步驟我們有沒有照著做了。有了，你習定將來很安穩；沒有呢，就要漸漸補足，也不是要你放棄習定。 還有一點我可以順便講的，就是我常常說的「念佛」。念佛比較沒有這麼麻煩；為什麼？它不是一下子就要你做到什麼「一心不亂」——當然它最後還是要你做到一心不亂；可是我們開始修的時候，就好像只是說，試試看、試試看。就像開始學游泳的人，只是到河裡玩玩水、玩玩水；那些小孩子每天玩水，久而久之，將來也會游泳，也會潛水。就是說，它是漸進的；它沒有說，一下子就要你把心定於一處。但是，它在不知不覺中，以養成一個新習慣取代舊習慣，慢慢就改過去。這樣子比起我們坐在那裡，想要一下子把心定下來，就好像馬上要面對敵人決鬥了，沒有那麼嚴重啊！這樣子的，慢是比較慢，但是，比較安穩。它就比較沒有說，馬上就提到無常、出離這些事情。「念佛」這個方法，方便的地方就是說，就是都不懂，也沒有關係啊！只要願意試試以「念佛」來清心；如果上癮了，慢慢你就自然會深入了。 當然，「念佛」你真的要做得好，就像我剛才說過的，任何修行，如果你要真的做得很好，理想的是像「習定」的前行那樣，也警覺無常、也出離世事、也持戒、也發菩提心、也修習服務，那當然是最好。但是，要是你還不知道這些的時候，比起來，「念佛」只是嘴上唸一唸、心中想一想。開始，你還沒有那麼深入嘛，但是，慢慢就進去了。「習定」怕的就是你一來，就每天一個小時在那裡說是要做什麼的，偏偏你又做不到！而且，我們人很複雜啊；習定是說，開始時觀一點啊，心定在一點啊；但是，你在一小時裡面，其實可能有五十五分鐘都是在胡思亂想啊！有時候，你也不能覺察已經在妄想了；這就更難了。你要是自己發現說，我的心又走歪了，要拉回來；有時候，已經十幾分鐘了才發覺，也不一定啊。可見這是很不容易的。 「念佛」當然也是可能念得亂七八糟的，因為雜念都是一直來嘛。雜念來了，我們要怎麼辦呢？我們規定自己每天要念一個數目——我至少唸一千遍佛號啊；有雜念也是一千，沒雜念也是一千，這樣還有一點東西可以把握。至於「習定」，你說定在一點，又沒有人看得到，你自己也不覺察是否離開那一點了，那怎麼辦呢？豈不是更難了？所以你做不到那個的時候，念佛這樣慢慢來，還比較安穩一點。當然，真要念得好，和習定一樣啊，都是要注意做到剛剛講的這些次第！ 那麼，習定還有什麼重要的需要注意呢？這就是——我們佛法的習定跟其他宗教的習定是不一樣的；怎麼樣不一樣呢？話說回來，也有一樣的地方。一樣的地方就是說，我們的心要是只在世間的名利上、日常生活的煩惱上糾纏的話，那麼，我們內心的清明就會被這些煩惱給遮蔽了。在這個情況下，一般所謂「神通」的那些事情，你就完全沒有辦法體會到，因為那些都是很微細的精神現象。所以，即使發生，你也不覺察，就這樣懵懵懂懂過去了。但是，你如果習定，不管是依佛教或其他教的方法，你習定，就慢慢練習收心，使它比較靜下來。心靜的時候，這一些比較微細的精神現象，你就能覺察了。所以，所謂「神通開發」，就是這個意思而已。就好像有很多收音機的頻道，或者電視的頻道，有些是比較微細的，有些是比較明顯的。你本來心比較亂，就只能收那些世間的、很明顯的信號。你現在調心、調心，漸漸變成一個比較精細的收音機了。那麼，雖然是微細的訊息，也都收得到了。「神通開發」只是這個意思啊！在這一點上，佛法習定跟其他宗教的習定是一樣的。 佛法與其他宗教的習定，在最根本的地方，有甚麼不一樣呢？其他的宗教收到這些微細的訊息，就迷在那裡了。他就是執著於——我又看到什麼光了、我又有什麼境界啦、哪一個神又跟我講什麼了；這樣就沒有自由了。只有佛法是教導說，雖然這些神通我們都收得到，卻不要迷滯在這裡——你還是自由啊，你可以轉別的台啊！就是說，教導我們真正徹底解脫的是佛法，因為它基本上，從頭到尾一直教我們不要有「我執」。學佛的目的是證入「正等正覺」，而「正等正覺」是本有的，並不需要向外尋求。我們不要去追求有什麼神通、有什麼境界；不要這樣。這些東西是本有的，來了也好，沒來也好；自然啊，自然自在。所以說，徹底解脫這一點，是佛法習定跟其他宗教習定在最後的結果上不同之處。 佛法一開始就已經講穿這一些；我們要是真的有這樣的了解，那麼修行的最後結果才會不一樣。要是沒有這種了解，只管盲修瞎練；等到稍有一點神通，就難免迷失在那裡面囉。這種迷執，在某一個意義來講，就像某一些人喜歡擁有漂亮的衣服，或者喜歡打扮自己的外貌，還是一種迷執而已，不能得解脫。這是根本哲理上的不同，所以佛法習定需要對基本原理有徹底的了解。關於這些基本原理、基本原則，我今天不再說明，因為昨天已經講了，又有錄音起來。你們如果沒有聽到的，可以跟陳光輝居士要那個錄音帶，好好地去把原理、原則搞清楚。 再來，我們要瞭解，習定也有一些基本原則。習定的基本原則，頭一個就是我們已經提到很多次的「一致」啊；習定的人要徹頭徹尾一致。有些人習定久了，變成很矛盾——打坐的時候很舒服；等一下上工時間到了，心裡不想去，又非去不可。這種矛盾需要克服囉。從佛法這邊講，那當然它的想法是說，人生無常啊，不曉得什麼時候要走啊；一個人只有這麼多力量，你要是說，等我上完工再來習定；你已經累壞了，修行的事還能做得好嗎？不要自己騙自己。你真的想要把這個事做好，你世間的事是早晚要放。你以為說不必放嗎？你將來總有一天要放。那你到將來已經老了，還能修嗎？你還不一定有老年，要是中間就走呢？你要是等到老了，沒有旺盛的精力才修，即使將來真的能修，也比不上年輕有精力好好修，可以得一個好一點的結果。而且，年輕就修的結果不只是個人得益；要是修得好，還可以幫助、指導別人修啊。要往這方面去考慮了；自己要作一個抉擇。 第一個原則就是「身心、表裡一致」；這一點很重要。你真正習定要習得好，而且佛法裡凡是證量的東西，都一定是建立在「定功」的基礎上；就是說，你這個人一定要真誠地在做基礎上面的修行，才會有後面的證德；證德的第一關就是要先得到定力。「定」其實是我們本有的能力。小孩子看一本他喜歡的漫畫、一本小說，你叫他吃飯，他都不來呢——他很自然地在那裡；這是我們的本能啊！現在是因為我們在世間久了，煩惱多了，心雜亂了，所以就失掉這個力量。那麼，回復這種本能，有什麼困難呢？難的地方就是你沒有看清楚，你放不下；你要是放得下，才有可能改好。所以第一點就要做到這個「一致」。 此外，習定還有什麼原則呢？一個就是，身跟心是互相影嚮的。所以，習定也不是說我每天就坐在那裡調心，不用注意身體的保健、衛生；這是不對的。習定的一樣要注意說，每天要有適當的運動。因為你不運動，身體等一下這裡痛、那裡痛，你能習定嗎？呵，我都去遊玩、什麼的，等到很累了，等沒有事情做，我才來習定；很累的時候，習定能好嗎？不可能嘛。身跟心是連在一起的，你要調心，你這個身也要調。 第三個原則是什麼？心跟氣是一致的。因此習定的時候，有的為調心，他就注意呼吸啊；為什麼？因為氣調的時候，心容易細下來、靜下來。心能夠從煩惱解脫的時候，氣也自然不會那麼粗；氣也會調勻、調細。所以，這些基本的要知道。 這些基本的關係你都知道了，那麼，習定的時候就容易自己觀察——我哪一邊有問題了。你不要說，覺得很累，還勉強要習定；這是行不通的。你應該做的是，注意看自己每天的生活中，什麼時候精神很好，身體很好，又沒有人來吵，然後排定那個時候專心地來習定。要利用這種基本原則上的了解，來調理你的習定，才能做得很好。 在〈佛法習定入門〉那一篇文章講的其他事項，比較是細節了，不是今晚我想講的。我主要就是提醒你這一點：習定有這種整體性，你要去了解它，並且照著做，那麼，你以後才不會出毛病。習定是非常重要，這一點沒有錯，但是一定要這樣各方面都注意到了，才會有好結果。講就講到這裡；如果有什麼問題，歡迎大家提出來討論。 問答 問一：學佛是不是一定要拜一個師傅？ 答：學法這件事，你看經書裡面講，其實最好是由有經驗的人來指導你；這個是當然的了，最好是這樣子。那麼，要是你現在還沒有遇到一位很有經驗的師傅可以指導你，怎麼辦呢？那麼，佛法講「聞、思、修」嘛，你就先從理論上的瞭解去看清楚，修行的步驟應該是怎麼樣的。佛法也講說「戒、定、慧」的次第。所以，你可以先學習怎樣做個好人，怎樣做個好佛教徒；在這一方面先來努力。 問二：我已經念慣〈準提咒〉。有位師兄跟我說要加念阿彌陀佛的佛號；我到底要不要加唸佛號呢？ 答：頭一個問題是需不需要加唸？可以加唸；但是，要分主修跟副修。為什麼要主修一個，你知道嗎？因為我們不知道最後什麼情況要依靠它。比方說，現在忽然有車從對面直撞過來，又不是我要撞它，它撞過來，你有什麼辦法；對不對？那個時候，我們也沒有時間去選擇念甚麼才好，所以，我們主修的，就是要做到根本不用去想，一起念就是這一個。 這樣並不是說，我們看重這一尊，不看重那一尊啊。所有的佛，道理是一樣的。你專修一尊，只是因為我們是有限的，並不是祂是有限的！我們有限，我們只能抓住一個。但是，我們要瞭解說，這一尊就是所有佛的代表。 那麼你加唸，有什麼不可以？當然可以。每天做早、晚課的時候，除了主修的以外，如果對哪幾尊有親切感，加唸三聲或十聲祂們的聖號或咒子，就可以了。你主修、副修要分清楚；要怎麼樣決定主修、副修？你已經唸慣了的，就是你的主修；不用改了。功夫是靠唸久的力量啊；換來換去就糟糕了——換來換去反倒就猶豫了。不要猶豫啊，我是念什麼的，就是什麼了，不用管其他的了。只念一尊就可以，從頭唸到尾啊，這是一輩子的事啊！ 問三：他們說年老了，要加唸「阿彌陀佛」。 答：準提佛母是觀世音菩薩的化身，觀世音菩薩頭上就是阿彌陀佛，不要擔心！ 問四：我自己唸準提佛母，也有過兩次感應。 答：可見只修一尊就可以，不要懷疑啊！以前有一個人來皈依釋迦牟尼佛，可是這個人什麼都記不住的。你剛講這一句話，講到後面，他前面那幾個字已經忘記了。這個人怎麼辦啊？釋迦牟尼佛就教他拿個掃把在那裡掃地，一邊掃地，嘴裡就唸「掃地」。他這樣修，後來還是開悟啊！功夫是在深刻，而不是在於念甚麼。 問五：我們修「念佛」，是不是要對著阿彌陀佛的聖像念才比較好？ 答：佛說：「不要著相」，所以其實連相都不一定要有。但是，祂也不是說就不能有相。因為，堅持沒有，又是著於「沒有」啊。祂是一個活的啦！但是，活潑潑的佛，我們又不知道怎樣去跟祂溝通，因為我們已經習慣了每個人有一個樣子，所以佛就以不同的形式出來了。不同的形式是為什麼呢？因為有的呢，他要你很慈悲的樣子，他才敢親近你啊。有的很壞的孩子，你不凶呢，他又不聽話。那你要釋迦牟尼佛怎麼辦？祂就只好對這一個呢，顯一個觀世音菩薩，很慈悲啊；對那個，就顯一個很凶的樣子，然而愛心是一樣的。孩子不一樣，只好顯不一樣的臉出來了；祂背後那個慈悲是一樣的——那個慈悲根本是不可以形象去捕捉的嘛！ 那我們修來修去啊，為什麼這一尊比較有感應啊？那一尊比較沒有感應啊？那是因為我們不是只有這一生；我們在沒有證悟以前，都一直在輪迴，不曉得哪一輩子做過些什麼事。有的人以前修過這一尊，由於過去的習慣，他這次修就感應來得快；只是這個道理而已啊！ 你要是被一尊綁住，還不是究竟解脫！但是，你在修的時候呢，一定要有點好像是執著，老是修一尊。這其實不是執著；這是因為功夫深是要靠著老是修一尊，才會有習慣的力量。但是，將來你這一門通了，你才有希望談到別的門也通。比方說「念佛」，「念佛」是從意念這一門來修。你要是真的將來在佛號這一念上通達了的話，你就不會只停留在意念上得解脫，慢慢地你在「色、聲、香、味、觸」上面也都會得解脫——那才是究竟！但是，你連這一門都還沒摸熟的時候，跟你講太多，你心又亂了；所以古德就把後面的層次都不講了，而只講「念佛、念佛」！後面的境界都是功夫做久了，自然知道。自己得到了，就不用講了。 問六：您在《淨業朝暮課誦讀本》內教的「法界觀法」，我們平常念佛，是不是一定要先這樣觀想？ 答：不管修什麼法，最好在開始以前先想：右邊是爸爸，左邊是媽媽，前面是冤親債主，後面是地獄、餓鬼、畜牲、人、阿修羅、天都來啦，前面空中又十方諸佛及聖眾都來了。你要是有時間，當然這樣子修。慢慢修久了，你的心會開闊到像法界一樣大，那當然是最好。 但是，你要知道，真真正正在修的人，比方說，你專門念佛號，修到後來，有時候你並沒有想唸，佛號自己在心中起來了。那種時候你何必計較說，它怎麼可以起來？你還沒有先觀想：「右邊爸爸，左邊媽媽……」；不要那樣執著！ 任何修法只是給一個模式，我們照著做，慢慢可以體會它後面深刻的意義。修「全法界同修」的觀想，漸漸可以使心開闊。所以，我們照規矩做。就像人家學字、學畫的，開始都是臨摹嘛；對不對？把大師的作品臨摹一番，學這些規矩，學這些好的。但是，真正學到將來自己成畫家而不是畫匠的話，一定要有自己的風格出來。同理啊，學佛也是這樣子，我們開始要規規矩矩；做久通達了，卻不要泥執於形式。 問七：可不可以在露天打坐習定？ 答：即使在室內習定，如果不預防而使風對著頭部吹，也可能頭痛，所以最好是讓風在你面前橫過。要是在露天打坐，當然是可以，但是要避免括大風的時候。還有，要是你能坐久的話，在大太陽下，等一下中暑怎麼辦呢？要考慮這些氣候問題啊！當然可在露天習坐，因為你真正得定的話，不管什麼情況下，都有定啊；哪有什麼說，什麼地方不能習呢？但是要注意上述的這些，還要避免有野獸的干擾。 問八：靜坐的時候，要怎樣才能排除心中的雜念？ 答：這裡就要講到念佛這個方法是怎麼巧妙。因為我們的心是這樣子，你想說，我不希望有雜念，可是現在雜念一來，你如果管它的時候，卻又多一個雜念了。所以，你如果要用這樣子去對治，沒有出路。說「我不理它」的時候，還是在理它，因為還是有個「理它」在心裡的時候，才會有「不理它」，那就變成兩個雜念了。那你就說，這兩個雜念都不要，又變成三個了。你越搞，雜念越多，真的是沒有出路啊！「佛號」就是不理它；換句話講，就是不理它，但是這回的不理它，跟你那個「不理它」不一樣；它（佛號）是有個生路。原來那個繞來繞去，還是在「它」上面，這回是生路——「阿彌陀佛」。 開始，當然做不到啊；你才一念「阿彌陀佛」，第二念就是雜念又來了。那自己就要說：「哎，這樣實在太苦了；心中連一點休息的時刻都沒有。」但是，所以會落到今天的地步，就是當年走錯——「一失足成千古恨」啊！已經走岔路走太遠了。現在開始走正路啊，就要努力走啊！每天練習，今天走不來，只走成一步，沒有關係；明天，我又再走一步啊！每天定時定課，就是念「阿彌陀佛」；至於其他時間，比方說在路上要等車子、在銀行要排隊，任何時候能利用，就念佛。洗碗的時候，又沒有人叫你說心裡不能念佛；洗澡的時候，誰說你不能念？你就不管什麼時候都念。上廁所，也可以念；你還想成說，因為唸佛號，大、小便都變成甘露，餓鬼就可以吃了。你什麼時候都來唸呵。那麼，這個新習慣養成的時候，就是你得到新生的時候——雜念跑掉的時候。有雜念時，你不能去理它；你理它你就完了。其他的，你都藉念佛不理了。 現在問題就是要看你靜坐是在修什麼嘛？如果你是修「止」，就是說，你心要定在那一點，那個時候，你就不要做別的事。但是，那個你如果真的做不到，你又不曉得怎麼樣做才好呢，你不如坐在那裡，也是念佛。這樣一來，你要注意的，只是說，這一念是不是「阿彌陀佛」，接著一念又是「阿彌陀佛」。這念，如果不是「阿彌陀佛」呢，你也不管，你只要再來一念是「阿彌陀佛」就好了。所以，念念我只管說是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、……」；已經怎麼樣，管他的，那個不干我的事；就這樣子，一句、一句接上去。 問九：生病的時候不能念佛，怎麼辦？ 答：病的時候，要看你的情況；比方說，你發高燒，一點都沒辦法念了，那有什麼辦法？沒辦法就不唸。但是，你如果還能記得，你就叫別人放佛號錄音帶給你聽啊，或者你能唸一點，你默唸就可以了。就算我們平常做功課，也不可能一直出聲唸嘛，主要是心裡維持佛號啊。那些唱的，像「五會念佛」，這種唱的很重要。因為你要維持平平淡淡的「阿彌陀佛、阿彌陀佛、……」，比較難一點。它那種唱歌一樣的，比較容易呵！ 問十：我們只管念佛，怎能知道最後會不會得解脫？ 答：那樣子你才能得解脫啊！你現在還沒有到最後的時刻，你卻要問起最後；可是一問的時候，心念便不是「阿彌陀佛」，就離開這個法門了，所以煩惱就又起來了。而最後的結果，應該是自然的；它是沒有辦法講的，自然地進入解脫。但是，這並不是亂講，這並不是憑空懸想——隨便開一張空頭支票，保証將來怎麼樣。這是基於我們實修的過程，自己慢慢體會念佛的好處。你會覺得身體的輕鬆，還有心裡的平安，都是一層、一層地解脫，那你就知道後面當然是不斷地開展；對不對？不用去擔心，一擔心就又是岔出念佛法門外面了。 問十一：我們在念佛的時候，有時會念著、念著，變成念別的東西了；這是為甚麼？ 但是，除了這種感應外，你既然決定念「阿彌陀佛」，你的功課就是「阿彌陀佛」。你也不要因為有那樣的感應，就改變您專持的聖號。然而我們也需要知道會有這種事情，因為是佛佛相通啊！這是自然發生的。 至於頭一種，想念「阿彌陀佛」，忽然念頭轉去別的，當然是不對的。但是，遇到這種情況的時候，也不要介意；你一發現了，就立刻把念頭換回「阿彌陀佛」就對了。就是說，不要再加煩惱給自己啊！不要說，哎呀，我又錯了！我好後悔！那些都是多餘的，就讓它過去；那麼就單純化，這樣修就容易進步。 您們問這些問題是很重要的啊。這些問題你如果不提出來，我也不一定會記得說要跟你講什麼；哪有可能樣樣都提到呢！可是這些都是實際修的人經歷過的，所以你一講，我就知道是怎麼一回事。所以，這類實修上的問題，你們要踴躍發問；很重要！ 問十二：我們平常念「阿彌陀佛」，也念「觀世音菩薩」；這樣可以嗎？ 答：我們每天唸「爸爸、媽媽，爸爸、媽媽」，爸爸也不會怪我，媽媽也不會怪我；對不對？可以，當然可以。 問十三：有師兄告訴我，密宗忿怒相的本尊要在中午以後才可以修，這是為甚麼？ 答：他所謂說「忿怒相，要在下午修」，那背後的含意是這樣：祂所以顯忿怒相，是要降服魔的意思。那麼，黑暗的時候是魔猖獗的時候，所以在那個時候修，就比較相應；只是那樣的意思啊。 接問：那可不可以在早上修呢？ 答：當然可以。佛法修行是基於空性，而空性無時空之限制。而且搞來搞去，最大的魔是心魔。自己心裡有私，那才是最大的魔。私心隨時起來，隨時要降服它。沒有說，早上起了妄念，沒有關係，等下午才降服它，哈哈；對不對？佛法是活的；不要被不合理的規則綁死。 問十四：學習「禪定」會發生甚麼問題？請您說一些給我們聽。 答：修習「禪定」會發生什麼問題，這都是因人而異的。如果這樣很抽象地問的話，我的答案便是今天已經講的，這些你應該準備；準備得不好，處處都會出問題。比方說，心亂掉的，也有可能；比方我講的那個衝突，世間跟出世間的衝突厲害的話，那麼，發瘋都可能。還有別的問題是說，氣也可以走岔。你不要以為你只在修心；心要是偏執，氣就會走岔。 還有一種問題是修到比較後面的；心調細了，神通開發的時候，也就是魔擾更厲害的時候。因為以前的程度不成魔擾，現在能看到了，魔就越可能擾你。整個來講，就是說，有很多類的問題；所以前面的這些準備和自己的一致，這些很重要。因為這樣子，就顯出來，有一位有經驗的師傅的教導很重要；這是為什麼？師傅要是他自己修的功德夠，一方面可以針對你發生的問題，指導你怎麼解決；另一方面，魔擾的現象可以消除，因為他的護法就可以幫你摒擋，你就比較少魔障。 問十五：「超覺靜坐」的念誦和念「阿彌陀佛」有甚麼不同？修「超覺靜坐」也有很多好處。可不可以兩種並修？ 答：這是這樣子啦；最基本上來講，就是在哲理上，它們只是一種修行的方法，而不像佛法有一整套的教導——無常、苦、無我——這些觀念的教導。它們偏重的只是一個方法，一個技巧。結果可能發生的問題就是，我剛剛講過的，大家一下子就衝進去習定，而心裡頭的不一致並沒有得到解決。將來越是調過的，越可能因為心力加強而衝突也就越明顯，並且最後不能得解脫。這些是基本的哲理上不同的地方，以及導致的不同的結果。 你如果兩種並修，有沒有什麼衝突呢？也是有啊！因為「念佛」這個方法，它就靠說念到「一心不亂」，就是一句「阿彌陀佛」；那麼，那個時候才有可能證入沒有主、客對立，什麼都沒有，就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、……」，那樣才是趨入佛法講的「正等正覺」的情況。如果你兩個修法並重，那麼你就比較難達到一心不亂。 另外還有一種衝突就是，各種不同的宗教，各有護法神鬼；不通達「無我」的真理的護法，會討厭兩面都修的人。佛法這邊的護法受空性真理的薰陶，不見得會阻擋您修別的法；但是別的宗教的護法可能不喜歡你修其他宗教的法，那麼他們就可能來阻擋你。 我的建議是，你仔細考慮一下，佛的這些教導有基本的哲理——我們人所以「苦」啊，是因為「我執」啊，而一切其實是「無常」的，所以我們要放掉「我執」，做一個好人，服務別人，然後可以得徹底解脫。仔細思考這整套的道理。在念「阿彌陀佛」的時候，雖然不想這些道理，但是，我們所以修「念佛」，是因為在基本上有這種瞭解。因此「念佛」不只是一個精神上修養的方法，而是基於一個人要怎樣過一生的覺醒所作的抉擇。 我當然是希望你能選擇念「阿彌陀佛」；這倒不是因為我排斥其他宗教，對其他宗教有偏見說就一定是不好。這只是因為我看到佛法有整套的徹底解脫的理論，那麼你就除了念佛以外，生活裡面也有指導的方針，只要照著實行，將來可以得一個完整的好處。而不只是知道有一個方法調節心情，雖能得到一種暫時的紓解，但是沒有徹底地解決問題，終非長久之計。 問十六：修「超覺靜坐」，可以達到一種超越的境界。那我們修「念佛」，會不會達到習定的境界？ 答：會。功夫深的，只要念幾句佛號，自然地習定的境界就會出現。 問十七：泰國的四面佛是佛，還是神？ 答：我不曉得。我聽人家說泰國的四面佛就是他們當地的神。我沒有說祂不是，我只聽到說祂是神。因為你要真正懂佛法的話，一切都是佛。佛是無限的；祂沒有畫一道線說：「這邊是佛，那邊不是佛」；都是佛啊！所以說：「眾生本來是佛；有情、無情，都是一體。」祂那個境界已經沒有分你是不是！ 問十八：我們累的時候，躺下來休息，那時候可不可以念佛？ 答：可以啊，念佛主要是心在念，沒有說什麼姿勢不可以。如果有那樣的規定，目的只是教人要敬重這件事。在實際應用上，如果有這類的限制，那豈不是叫人病倒了就不能念佛？豈有此理？ 問十九：有人說念佛如果不用念珠，不洗手，將來會變蛇；這是真的嗎？ 答：沒有那回事。依照經裡面講的，念佛會得到什麼結果？就是阿彌陀佛會來接你，接你到西方極樂世界去；怎麼會變蛇？變蛇就是再輪迴囉。不會啦，不會！有的人這樣子講，他的意思是要你對法有一個尊重。所以就說，最好你要用念珠，並且先把手洗好啊——藉這些行為來培養你的恭敬心。但是佛本身是像父母愛自己的小孩，不會說，「哎呀，你今天髒了，就不是我的小孩；你今天髒了，就不要給我進家門來。」沒有這回事嘛！何況你又不是故意表示不敬。要是真的不乾淨就不行，那些出事故的，或者生病的，髒得一塌糊塗，就都不能被佛接引了嗎？不會的。在開始修的時候，很多祖師給你定規矩是說，這些初修者太皮了，沒把念佛當一回事，非這樣調教不可，所以加很多規矩啊。可是「念佛」的法門主要不在於這些規矩，我們也需要認清這一點。 問二十：如果有一個人成佛，他會不會說他是「佛」？佛會這樣說嗎，說他成佛了？ 答：成佛的也會說自己是佛呵，因為佛不被這個名稱綁住。他不會說，我成了佛就一定不能說「我是佛」；那也不對啊。經書裡面也有說：「我釋迦牟尼佛怎麼樣、怎麼樣……」。但是，他那樣講並不是執著「佛」的名號，而是因為我們一般人沒有辦法了解什麼是他的證悟，所以要利用語言來引導我們。「佛」其實只是回到我們原來的樣子，並沒有什麼稀奇。因為一般人只懂得抓話，釋迦牟尼就講一套話給大家聽，就說有個情況叫做「不是佛」，有個情況叫做「佛」。其實，進入佛的狀況的話，沒有什麼佛、不佛的分別。他要是還分什麼佛、不佛，他就不是佛；他就是根本不徹底，還是有限，還有主客對立。但是，他是真正活的呢，他也不會說，我就不能講話了，我就只能坐在那裡讓人家拜了；不是這樣子。他就硬是能利用這種平常有對立的觀念跟你講，慢慢引導你到他那個沒有對立的情況去。所以，他跟我們講一些道理，又給我們一些修法，讓我們的心能慢慢地從狹窄解脫出來。 現在的問題是我們會遇到有些人跟你講說，「我是佛」，那麼，這正是你自修的時候了。你何必被他的話帶著跑呢？他說佛，就佛；他說不是佛，就不是佛；又干我們什麼事情？重點是，我們自己心裡有沒有煩惱？自己心裡有沒有解脫啊？何必說這個人講一句話，你就又跟著他跑了，你又糾纏半天了？沒有關係嘛。說是「佛」，又怎麼樣？沒有事嘛。他喜歡做佛，讓他去做佛；我們老實做我們自己啊！ 問廿一：可是這樣，他誤導很多人喔！ 答：這些事情不是說，我據理跟你爭，就爭得出一個結果的。比方說，這個人現在正在迷一個人，你跟他講不要迷，他就會聽你的嗎？沒有辦法；唯一能做的就是說，我們把真正道理是怎麼樣的，能說個清楚。我們也沒有說，你非給我錢，非給我磕頭，我才給你；而是把佛書就丟在這裡，隨便你拿。唯一能做的，只是這樣。我們自己就要好好修行。他將來在哪邊碰壁的時候、摔筋斗的時候，他要是有機會得到這些佛理的教化，他就能再站起來了。這不是我們不慈悲、不想立刻幫他，而是現在白花力氣，沒有用啊。不但喚不醒他，連你自己都拖下去了，你自己「阿彌陀佛」都忘記念了；。結果你也修不好，他也沒得修，那個人的禍害就更大了！你要減少他的禍害，就要修你自己——多一個覺悟的，就少一個受害的；就是這樣子而已！ 問廿二：那就要等人家自己覺醒才有辦法了？ 答：對啊，那是佛的自在。佛的自在就是說，對誰都是這樣子應機施教。所以，從這樣看來，你也可以說，他那個也是社會大學裡的一課。他那一關，講的都是：「你信我，你就發財。」那些貪財的，自然就去了！世間這個社會大學，有很多層次。等到他那一關過了，才談得到學佛。 問廿三：可是他都說他是開悟了，在騙人。 答：他開悟是他的事啊。我們要管的是我們自己開悟、不開悟；對不對？你不用去跟他計較說，他開悟了沒有。那我們怎麼知道呢？我們又沒有神通，我們何必一定說他不開悟？不必被他的話帶著跑啊。你這樣完全被他帶著跑了；整天就想說，他對不對啊？不管了，生命寶貴啊，沒有時間管那麼多。 問廿四：我們可不可以說他是佛以某一種身來渡某種人？ 答：以什麼身渡什麼種人，那是佛的自在啊！他對每個人可以傳不同的法啊。但是並不是說，任何人出來假冒的，就是佛的化身了。 答：但是，你怎麼決定他是不是佛呢？你要知道，我們都受自己的見解限制。我們最多只能就法理來說，某些行為似乎於法不合。 問廿六：假如他說是一個佛來渡我們，我們會不會被他騙了？ 答：那個時候，問題是出在，你對整個理論還沒有真的很徹底了解。《金剛經》裡面說：「若以音聲求我，是人行邪道，不得見如來」；這就講明了不要著相啊。所以只能怪您被他自稱甚麼所迷惑了。 問廿七：如果他是佛，那他就不應該說他是佛啊！ 答：剛才已經講過了，如果真的是佛呢，他也可以講他是佛，他也可以不講；他是看情況方便行教化的。所以現在這個問題，你要真的得解脫，先要自己站穩了。你不要這邊喊一個「佛」，那邊喊一個「佛」，你就心變兩個；再一個又講「佛」，你又變成三個心；你整天就忙著評估誰是佛、誰不是佛，自己的修行都管不了了。不必跟著人家跑嘛！你就是要把佛經的道理研究透徹，實修篤行，才能弘揚佛法。先要瞭解佛經的道理，但是，難就難在，怎麼樣才是徹底瞭解？徹底瞭解以後，主要的，還是先修自己啊！ 問廿八：但是基於慈悲心，又怕很多人被他誤導，所以不得不講！ 答：對啊！但是慈悲心怕別人被誤導的時候，也要考慮到如何才是真正救人。你花力量去爭執的時候，不一定能幫他；但是你的時間已經花掉了，特別是一般我們的情況，就是我們本身都還修得不夠啊。這個時候，明智的做法就是說，他有他的因緣時節，我先努力修自己。那麼，正法要是在，他們才有得渡的機會。要是正法也沒有，正修的人也沒有，證果的也沒有，那大家都沒有希望了。 問廿九：《金剛經》說，真的阿羅漢不會說自己是阿羅漢；那麼，為甚麼真的佛會說自己是佛呢？ 答：真正的佛他如果跟你講說，「我是佛」，他那個也只是一種方便，一種權宜的說法。因為我們一般人只知道對立的，所以他得設立一個名目叫「佛」，好給你一個努力的目標。等到你慢慢在修行改變你自己，這樣的情況下才再細講其實本來沒有佛、不佛的分別。昨天講「智悲的會通」的時候，我就講到〈心經〉裡講「無智」啊，「無智亦無得」啊。我作的〈大悲心要〉就講說：「無慈亦無失」啊。真正回到本來，是很純粹的境界，連慈悲、智慧的觀念都沒有掉，只是自然的。他怎麼還會去抓著一個念頭說：「我是佛」？真正他本身是不會這樣執著，但是為了說法渡人，他不得已，只好這樣子講。 問三十：我們念佛為甚麼要每天定時、定課來念？隨時念可不可以？ 問卅一：如果一個修行人在想說：「我已經證了正等正覺」，那麼就是說，他還是有一個主客對立的觀念，因為，「我」就分出一個主體和客體！ 答：對，如果他本身真的在那裡想說：「我是成佛了」，那都是還沒有到家，並且這種問題很嚴重。這樣的問題我實在不知道要怎麼幫他解，因為這就等於說，鑽在一個死胡同裡，除非他自己回頭走出來，誰有辦法呢？他自己說：「我是佛」，在他本身要是心裡真的這樣想，那就糟糕了，那等於是上了賊船，下不來了。 接問：我的問題就是，有這樣子講的話，他應該是還沒有證入？ 答：不對，不對！這裡有兩個層次。某一個人這樣講的時候——因為真正成「佛」，他是活的，所以他可以有這樣的行為。但是，他的動機是為了方便渡人。因為眾生不了解他的證悟，他只好用眾生習慣的方式來表達。所以，這是他的行為跟他的動機有兩層。你現在是把行為跟動機混在一起而談。他嘴上講「我是佛」的人，不一定心裡有想說，有什麼佛、不佛；知不知道？他可以只是一個行為上的方便。如果是這樣的時候，佛是會講說：「我是佛」。在經書裡，釋迦牟尼佛就講說：「我是佛」啊；但是祂那樣也沒有錯，因為祂心裡沒有被「佛」的念頭綁住啊！祂心裡沒有天天跟你在計較說，你現在有沒有把我當做「佛」啊；祂沒有那個煩惱。而我剛剛先在跟你講的是說，要是他心裡有那樣想，那就糟糕了！那是在動機方面。一般來說，我們不能從外面的行為判斷別人心裡的動機，除非是已經有他心通的人，可以知道別人心裡怎麼想。要是他心裡那樣想，那你可以說他錯了。但是，你要是不知道他心裡，你不能從外面說他裡面是怎麼樣。 問卅二：《楞嚴經》裡面有說，如果某人說：「我已經證了阿羅漢果」，那麼他就不是 阿羅漢果；這一點想請林博士解釋一下。 答：呵，那是當然啊！因為經裡講這個的時候，是指那個人還被「果位」的觀念限制住，他是在那裡執著說：「我怎麼樣，我怎麼樣。」但是，你要知道，我在講的意思是什麼？是說，一般而言，不可以就行為來判斷動機。如果你拿《楞嚴經》這一句的字面意思來做標準的話，那麼，你也可以講說佛經都錯了。因為佛經都建築在說，釋迦牟尼是佛。那釋迦牟尼，誰知道他是佛？還不是他跟人家講的？那怎麼辦呢？難道釋迦牟尼還不是佛嗎？所以，你要了解說，還是要分清動機跟行為上的分別。《楞嚴經》上這樣講說，如果說阿羅漢果就不是阿羅漢果，那是跟你講說徹底的；徹底的就是說，真正的阿羅漢是不會被這個「果位」的觀念綁住的；這是在講絕對那一邊的。但是，佛法在方便接引人的時候，也有「不了義」的部分；不了義的部分，當然還是要講有果位、有層次，所以經裡講說有「預流」、「入流」啊，「再來」、「不再來」，一大堆。這些也是《金剛經》裡有的，難道《金剛經》又錯了嗎？ 一個教化的設施，不得已，一定有這種對立，有層次，有什麼、什麼的。但是，從佛法究竟的道理上講的時候，這些又得砍掉啊！所以，〈心經〉又講說，「無苦集滅道」，「無無明，乃至無無明盡」，又講一大堆自己抹煞自己的話。你如果不懂他這個究竟跟不究竟、了義跟不了義，不同層次的分別的話，那你當然覺得，佛經就是一直矛盾而已嘛。其實不是它矛盾啊！而是，這個難就難在，其實佛法的內涵不是可以講得出來的東西。所以，真正要講，又要講得沒有毛病的話，就只能這樣子，一邊講，一邊又把它推翻了。 像我在講「無限的一體」，你要是懂邏輯的，你也可以說我有毛病；為什麼？什麼叫「一體」啊？就是說，你要能講得出來有個東西是「一」。但是，你要是講得出來的時候，他一定有個邊際啊，怎麼又叫做「無限的一體」？這明明是個矛盾啊！可是，雖然是矛盾呢，這樣一講，噫，大家容易懂了！頭一點呢，無限啊；第二點呢，都連在一起，是一體啊——你還是得個認識啊。矛盾是矛盾，你卻是得到了東西。我要是連這個矛盾都不敢講了，那你什麼都得不到；那你怎麼辦呢？沒辦法，真正的東西是不可以言傳；言傳要沒有毛病，就只好自己打自己；就是這樣子。 現在這裡你整個仔細想一想，你還是被這些東西都綁住了，你也被佛講的話綁住了，你也被某某人說他是什麼綁住了；干你什麼事啊？我這樣講，不是叫你不要有慈悲啊，而是提醒你說，你本身不能解脫的話，那你怎麼樣幫別人解脫啊？你就是要看得開，不被這個綁住了；什麼——他講什麼、他講什麼，干你什麼事？你需要這樣子徹底覺悟。禪宗就是這樣子，所以「喝佛罵祖」，硬是把這些執著都掃掉；不要這樣子，本來沒有這些東西啊。難道禪宗是狂妄，是錯嗎？不是啊。就是因為遇到像你這樣子糾纏不清的困境，所以怎麼辦？乾脆算了，重新來過，不要再糾纏下去。你要是有這種魄力，能夠解脫了，那麼你才能幫別人。不然，你自己也是整天在那裡，哪一個叫一聲，你就又被他煩住了；那還得了？這個沒有了日啊，這你就不能解脫啊！ 問卅三：我念〈大悲咒〉的時候，就一直哭，哭得很傷心；這是為甚麼？ 答：並不是所有的事我們都能夠理智地去找出那個原因來說，我這樣就是因為什麼；不是這樣子。你父母要走，你那個哭，你能說得出，這是因為什麼、因為什麼？根本就說不出來嘛，它是自然的。你修〈大悲咒〉的時候，因為你已來到了實修的階段，已經聽聞佛法，有些覺悟，要開始改你自己了，所以你那個哭啊，就是懺悔啦！就是了解自己以前的錯誤啊、可憐啊，眾生同樣的錯誤、同樣的可憐啊；這一切的悲憫都在心中講不出來。念咒念著、念著，就把心裡這一切都帶出來了！這樣紓解之後，心中會得寧靜，而且菩提心會漸漸茁壯。 問卅四：我念咒的時候，是不是要同時觀想？ 答：這些修法都是有次第的；怎麼講呢？就是說，你心要是能夠定了，那麼在定功的基礎上，再去修觀想，就比較有把握。你現在心如果還沒有修到這樣單純，還是比較多雜念的時候念，你不要急著要修觀啦，因為還談不到。而且佛法裡面講觀想有兩層意思：一種就是說，你照著佛所教的——無常啊、無我啊，這些教理去想事情，那也叫做「修觀想」啊；另外一種修觀呢，是指觀落日、觀阿彌陀佛、觀本尊、觀壇城，等等；那是更難的。但是，你想一想，不管是前面那一種，還是後面那一種，兩種修觀，你如果心還沒有能夠單純，保持清明，那都還很難嘛，所以不用急啊！ 問卅五：我們學佛是不是一定要先經過皈依的儀式？ 答：佛不會說你有這個形式，或者沒有那個形式，就排斥你啊；不會的。但是，這個地方的問題是這樣子，所謂「皈依」的意思呵，真正的皈依還不是在於那個形式，而是在說，你瞭解了佛教的這些道理與修法真正會幫助你啊！而且你了解說，真的有這種超越時空、超越我們感官知覺的佛、菩薩的存在。那麼，你在了解這樣的時候，你向祂祈禱說，請你幫我，我靠我自己的力量不夠；你教的很對，我願意照你教的做了。有這樣地真誠的信心與依賴的時候，才是真皈依。那樣地真誠的時候，雖沒有皈依的形式，也是皈依啊！ 而且皈依有好處啊。你要是真的這種正確的認識的皈依的話，祂會幫助你。這倒不是因為祂有分別心，有門戶的見解——你皈依了，是佛弟子，我才照顧你；不是這樣。而是因為所謂「佛法」，它講無我、講緣起，就是說什麼？事情都是由各種條件組合而成的；條件夠了就自然會成功。就好像說，你要種一個東西，缺太陽也不可以，缺雨水也不可以，不拔草也不可以；對不對？有種種條件呵！種子也得等多久，它才會發芽、長大啊；開花、結果都有一定的時節因緣在裡面啊。現在皈依的問題就是說，你這個人根本連聽都不聽祂的，那祂怎麼幫你呢？祂再有心，也是很難啊！佛、菩薩是智悲平衡的，祂不會白花那個冤枉力。然而祂的悲心是無限的——祂永遠在那裡等你啊！等什麼？等到你自己吃夠苦了，又碰到有人跟你講佛法的道理，這個因緣成熟了，你要找佛的時候，祂隨時門開著等你啊。皈依要這樣才有內容啊。 問卅六：念「阿彌陀佛」是不是一定要加上「南無」兩個字？ 答：「南無」為什麼那麼重要？「南無」的意思是說，敬禮啊、皈命啊，只是加了這個意思。就好像說，我們對這個佛號比較尊重。但是，做為一個方法來修的話，你念四個字或者六個字，應該是一樣的。因為肯念佛的人，不會說因為少念兩個字「南無」，就對佛少尊敬一點。 依照我自己修的經驗，其實六個字呵，比較容易變成好像兩個觀念：「南無」、「阿彌陀佛」。你如果只是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、……」，直覺上是只有一念。我自己修念佛，兩種都念過。我是比較偏於只念「阿彌陀佛」，因為直覺上這是一念，修一念就夠了。 這個裡面的微細處都變成修行的關了。我們念「阿彌陀佛」以為只是一念，其實除了「阿彌陀佛」以外，我們還有一個潛意識的心理作用，把它當做一個單位——我們心中不只是純粹「阿彌陀佛」一個觀念在，還有「這是一個單位」那個觀念在。你要念到什麼時候才能消去這個「一個單位」的觀念，那又是一關囉！要念很久才能消掉這種潛意識的作用。念著佛號頂佛號，頂到不是一顆顆珠子，而是一條線啊！ 問卅七：念佛的迴向是不是一定要做？是在開始時做，還是在念完時做？ 答：迴向以及我講的那個開始修法時的法界觀想，這一些都是幫助你開闊心胸的！大部分的人沒有說整天在念佛；大部分的人要是有做早、晚課，就算頗為精進了。那麼就要提醒他說，你做佛課，不是為自己啊，所以就要做法界觀及迴向囉。但是，你要是能夠功夫做得深的話，那麼你的心就自然純了。那麼，那時候你的心也不會被綁住說，只是為自己了！所以，在做功夫的，可以不管什麼先觀法界，後念迴向，就是一路不斷念下去「阿彌陀佛……」。 這也就是為什麼我所流通的「五會念佛」錄音帶，省去了通常流行的前面的〈讚佛偈〉，以及後面的〈迴向頌〉。那種有開始的讚佛以及結束的迴向，是適合做早、晚課的；但是要做起不斷的功夫，或者有人臨終，佛友們正要助念，你念著、念著，呵，又迴向一次，又讚佛去了，就把佛號都打斷了，這樣也是有點可惜啊！這並不是說那些偈頌沒有功德啊，只是說，就培養功夫來想，念佛甚至等於說在參禪一樣了。你就是只要這樣一念接一念，不斷念下去。所以，我製作那卷錄音帶的時候，就是把這一些都省掉，而只有「五會念佛」的佛號部分一直重複啊。就是使你變成也可以在這裡面做功夫，只要一句「阿彌陀佛」就夠了。
二○一四年十二月三十一日修訂 [Home][Back to list][Chinese versions only] |