念佛的修法林鈺堂
我今天要講修法。在講修法之前，我想先補充一點昨天講「動機方面」時所沒講到的，那就是關於「空性」的觀念。佛法是以空性為基本，但是這個觀念有時候就是不容易體會它真正的意思。往往你看到「空」這個字，就容易誤解為佛法所謂的「頑空」，以為什麼都沒有就叫做「空」；但是心裡卻又疑惑：這個世界明明什麼都有，怎麼說它是空呢？所以我想了一個譬喻，來幫助大家瞭解「空」的意義。比方說你想畫一張畫，你先要有一張白紙，那紙是空白的，但不是沒有東西在那裡。你若從圖畫的觀點來看，你可以說：是沒有東西：然而，它是一片空白。 還有一個譬喻也可幫助我們瞭解空性：就像你看電視，當你扭開時，螢幕上什麼都有，而你一關掉，這個可以顯現一切的螢幕，便回復它基本的空白。 我曾把自己編的《淨業朝暮課誦讀本》翻成英文，在翻〈心經〉裡的「色即是空，空即是色」時，我就想：這個「空」字要怎麼翻，才容易讓人了解呢？習慣的翻法是 emptiness，那很容易想成是沒有東西；也有人翻成 empty of inherent existance，就是「沒有絕對存在的我」，這種翻法很正確，但是太抽象，初學者根本不知道是在講什麼。我不想重複這些，就把它翻成 blank essense，也是取自我剛才所講的這個「空白」的觀念。因為我們所講的空性，是一切事物的基本性質，然而，這個性質卻是空白的，所以我說是 blank essence。這個觀念的作用是：以一個觀念來打破你原來由種種觀念所產生的種種界限，最後再把這個取代的觀念也放掉。當我們把「空」翻成 blank essence 時，就可以傳達這個觀念，為什麼呢？「空」既然是所有東西的共同特性，就像電視的螢幕，一下子顯這樣，一下子顯那樣，那麼它本身對那些東西來說，必須沒有自己的特色。再淺一點講，你若要藍的來就顯藍，紅的來就顯紅，那麼，你本身必須是無色的。你若有色的話，就顯不出其它顏色的原貌。假如你是白色，那紅的來，不就變成粉紅色了。所以，你既是一切共有的，就不能有任何特色；我們說它是「空白的」，就是這個意思。但是這樣講，又怕你以為除了我們所經驗到的，另外還有一個叫做「空」的東西，而去抓這個「空」，所以又要告訴你，並沒有這個東西。目的是要你打破觀念的束縛，但卻不要你最後還有這一個觀念的束縛。希望這些譬喻能幫助大家瞭解空性的意思，若能藉「空白」來了解，就不會偏「有」或偏「無」。 我們現在開始來講修法。修法方面主要是講怎樣念佛。昨天我們講到一體的觀念。從佛法裡一體的觀念來看，沒有任何事物是獨立存在的，一切都在互相地影響。念佛這件事也是這樣。一個人要到什麼時候才會開始念佛？什麼時候才會念得好呢？一個從來沒有聽過佛法，沒有機會瞭解這些觀念的人，突然要他念佛，他根本就不要念，更不用說很有興趣地一直念下去。肯念佛的人，一定是聽到了一些佛法，覺得有道理，才開始試的。但是，為什麼有的人會念得好一點，有的人就念得比較不好呢？這絕不僅是一個人當下念佛專心與否的問題，而是和他整個念佛的緣起有關。那麼我們如何來檢討一個人念佛的整個緣起呢？從大的來講，佛法裡第一個提醒我們的觀念，就是「無常」這個事實。而講「無常」時，最主要的就是要提醒我們「死」這個事實。我們不曉得「死」什麼時候會來，但它卻是一定會來的。它來時，你得放下一切的事情，誰也無法替代你。佛法裡先要提醒你這個，是因為我們在日常生活裡，都是只想「活著」的事情，而沒有想到「死」，所以先提醒你這事，好讓你有機會反省：生命這麼短，這麼寶貴，我正在做的事情到底有沒有意義？我一直為了幾件事情在煩惱，如果我現在忽然得走了，真是浪費了生命；我本來可以做很好的事情，為什麼卻要被這些小事纏住？當你反省時，本來是陷在世間的糾纏裡，現在一想到死，就覺得非跳出去不可；於是你有了機會跳出來，從局外來看。所謂「當局者迷，旁觀者清」，當你從旁來觀時，就可以對自己有個檢討。而且因為面對的是生死大事，你就自然會對一生做一個整體的檢討，不會只看一件事在目前是好是壞，而是看它在整個一生裡，到底是什麼意義。這樣你的眼光就放大一些了。 看清「無常」這個事實之後，我們就能體認個人時間和精力之有限。我們如果瞭解人身難得以及佛法的可貴，那麼，我們應該如何來善加利用呢？第二步便是：出離。所謂「出離」，並不是要人人馬上出家，大家不可能都做到這個地步。但你至少可以做一些事情，比方說，你檢討一下生活裡，有哪些事情是浪費時間的、沒有意義的，便該放下不做了。就像社交應酬之類的，原來的意思是好，但頻繁時就變成負擔了。因為你整天這樣來來往往，時間和精力實在花去很多，在這裡「出離」的意思，便是要你放下這種得不到什麼好處的生活方式。此外，有些人經營很多世間的事業，或者愛買很多的東西，為了那些產業而成天操勞；他若能想：生命可貴啊！不能每天只是被這些錢、錢、錢綁住啊！於是便開始放了。這就是「出離」的意思。你若不能放，便得不到片刻的寧靜，更不用說有一個好好念佛的時候了。當然，出離也包括遠離一些不好的朋友，以及不好的事情。 出離以後，就要「守戒」了。佛法裡有很多是教導你守戒的，這些你要去注意。你既已出離，放下很多不必要的事情，又在行為上守戒律，你自己的煩惱便少了。這時候，有一個很重要的，就是要發菩提心。 我們大家不是一下子就能有很深的菩提心，但是要懂得「發菩提心」的道理，要學著那樣開闊地去想。不再只是想自己或幾個人的事情，要眼光放大，看到大家都是生做為人，都有生老病死的苦，以及世間的煩惱，處境是一樣可憐。那麼，如何才能使大家都得到佛法的好處呢？當你如此開闊地去想時，不止是為自己，甚至不止是為人類，你還要想到各種不同的有情，鬼也有鬼的苦，畜牲也有畜牲的苦。菩提心是要這樣開闊的。 佛法的菩提心有一個特點，它不僅在情感上體認到，大家一樣有苦，更是要以智慧徹底地幫人離苦得樂。那麼，我們如何才是本著菩提心助人呢？最重要的，要助人得到一顆純潔安定的心，如此，他才能高枕無憂。因為環境就像海浪般，有高有低，唯有教人心中純正安定，他才能一輩子安穩。並且，當我們瞭解六道輪迴的事情後，便不僅希望他這輩子安穩，更求他能得到永久的解脫，早日成佛。這樣的菩提心就是我們昨天所講的，在時間與空間上無限開展的結果。這是值得我們慢慢去學習的。 一般來講，不管你修哪一個法，「無常」、「出離」、「守戒」、「發菩提心」，都是基本的原則，你應該逐一去檢討、改進。 如果你已相信佛法，並且開始修習了，不管你修的是哪個法門，也不一定就是念佛，在你正要修的這一刻，便可以把這幾個原則拿來應用。首先是「無常」的觀念。你就想：我此刻正在做功課，等一下要去上班了，是不是能平安地下班回來？誰也不知道。那麼這也許就是此生最後一次做功課了，我一定要好好做。你有了這樣迫切的無常心後，做起來就會很認真。往往我們人在把一件事做習慣後，就熟溜了，熟了便馬虎起來。雖然是在念著，但嘴裡只是像放唱片般，而心裡已經跑東跑西去了。然而，你若是有無常的觀念，便較能避免品質降低的毛病。此外，無常的觀念也可以維持你精進不懈。因為你不曉得自己還剩多少時間，就會警惕著要努力，盡量找時間來做佛課。 其次，我們來看如何應用「出離」的觀念。你就想：我雖然有生活的擔子，放不下世間的經營，但是，現在我要做功課了，這是我千方百計才爭取到的片刻自由與寧靜，現在即使是天塌下來我也不管了，我已經被世間事佔去了一生最多、最寶貴的時間，至少這三十分鍾、這一個小時，我不再讓了。這樣就是懂得應用「出離」了。 那麼，「守戒」是守什麼戒呢？在你這個做功課的當兒，就是專心你的修法，其它事情都不管了，那就是守戒了。 菩提心在哪裡呢？在你開始做功課時，先要有一個廣大的發心。我在《淨業朝暮課誦讀本》的最前面，講了一個法界的觀法，那個觀法可以幫助我們學佛的人開闊自己的心胸。你可以在每次做任何佛課之前，都先這樣觀：父親在我的右邊，母親在我的左邊，前頭是親戚、朋友、仇人、甚至包括宿生（現在並不認識）的冤家債主，以及任何與我有關的人，大家都一起向著在前面空中的佛、菩薩。如果你修的是念阿彌陀佛，那麼便以阿彌陀佛、西方三聖為中心；否則你可以想釋迦牟尼佛居中，四周圍繞著十方三世的佛、法、僧，在前方空中。你的後方則是六道眾生，他們的排列次序是：最需要幫助的最靠近你，所以第一道是最苦的地獄眾生，其次是餓鬼道、畜牲道、人道、阿修羅道、天道，六道眾生都和你同一個方向，向著佛、法、僧。這樣一觀，你就能練習心胸開闊地為所有眾生祈禱，並且想成他們也和你同時修法。這個對他們會不會有好處呢？有的。真理是：一切都是一體。好比一個大海，你那「同時修法」的心意，就像一顆石頭投入海裡，它的漣漪盪漾綿延，漸漸會傳遍全海。觀想六道眾生時，你可以把他們想成各自的樣子，也可以把他們全想成人的樣子。當你如此觀時，便是發揮菩提心了，因為你希望所有的眾生都來修佛，都來成佛。這樣的觀想和發心在開始做功課時是很重要的。然後，你接著做功課，這時就不一定能繼續維持那個觀想了，但是沒有關係，只要你每次開始時記得這樣做，日積月累就會有效果，心胸會自然地開闊起來。 另外還有一個和菩提心有關的，那就是迴向。我們在功課的結尾時要迴向。為什麼要迴向呢？照因果來講，做好事得好報，做壞事便得惡果。我們現在做功課，開始時已經發了菩提心，這便是佛法的淨業了，它的果報將會幫助我們修法的人或往生西方，或早日成佛。但是，我們除了要維持這樣的菩提心外，還要擴展這個功德，怎麼擴展呢？那就是不僅希望自己得此功德，也希望六道眾生都一樣得到。如此迴向有什麼好處呢？為什麼做完功課馬上要迴向呢？因為你這功德的果報還沒到，「成佛」是將來的事，「往生」也是將來的事；如果你這個人後來怠惰了，或是犯戒了，你原來那些功德若沒有迴向，就等於還沒有用過，會被你後來所做的壞事染污，那麼品質就降低了，甚或還有失掉的危險。但是，如果我們在剛做完功課，還很清淨、純粹的時候，就把功德獻出來，標明是給法界眾生往生、成佛用的，那麼這個功德就不會失去了。而且因為如此，使得功德更大，因為這樣的迴向是遍及全法界的有情，所以它的功德便更大了。 其實，不止是修法時可以迴向。我們平常生活裡和人來往，不一定做的都是佛事，可能只是一些好事。照因果講，做好事是將來生做人或昇天的資糧，但是，你現在做完好事時，便可把它的果報迴向眾生往生、或眾生成佛，這樣子就把善業轉成淨業了。「迴向」這個功用很不得了，所以我們講菩提心時也把它提出來，希望大家做功課，開始和結束都是全始全終為了法界全體。 我們考慮過念佛整體的緣起之後，現在才來說「修」的本身。修的本身是有主有副的。我們不像出家人可以整天地修，往往只有一小時或三十分鐘來做每天的定課。在這些時間裡你念佛、念大悲咒，或修什麼別的法，這便是你所主修的。等你做完了定課，回到生活裡，還可以做一些與佛法有關的活動，那些便是副修的了。 先講主修的部分，昨天我們講了為什麼提倡念佛；所謂「念佛」，就是選定一個佛號，或是「阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」，或是「觀世音菩薩」、「南無觀世音菩薩」，或者是咒，如觀世音菩薩的咒「嗡媽尼悲咪吽」等等，然後不斷地重複念它。方法來講，就是這樣。常常有人問起很多有關如何念佛的問題，我總是對他們說：「這個方法只教你念『阿彌陀佛』，沒有其它的。」但是，我們念佛時，是有其它念頭升起啊！它起來時你要怎麼辦呢？這裡很重要的，還是繼續念「阿彌陀佛」！還是只注意你該做的這件事，不管其它起來的。有時候可能厲害到心根本都往別的去了，變成嘴在念，心不在想，你若是覺察了，也沒有特別的對治，就是趕快又念「阿彌陀佛」。因為我們的目的在專念於佛號，你若想這一個妄念是討厭的、不行的，那麼，你便又浪費了兩個念頭，所以唯一的方法就是繼續念「阿彌陀佛」，不夾其它的對治。一去對治，你的心力就分散了。你就是要一意固守著佛號這幾個字，並且不斷地維持著。 剛剛我們說念佛要儘量地念，愈多愈好，但是有幾個人能夠這麼單純，而不斷地只是持守「阿彌陀佛」呢？我們這已經習慣複雜的頭腦，很難做到這樣。那麼，我們要如何使自己能夠慢慢地愈念愈多呢？主要靠的就是「習慣」。我們變得複雜是習慣的結果，要回到單純也是要靠習慣，所以我們要養成每天念佛的習慣。但是如何才能念成上癮呢？就是要定時定課。如果今天是早起的時候念，明天是晚上念，後天是閒下來的時候念；你總是要到很方便的時候才念，把這事當成次要的，那麼你念佛便不會有大力量。你應該先檢討一下自己的生活起居，找出最不被人打擾的時間。一旦你訂下那時間，即使有人來找，也不理。但是你不要把時間訂在睡覺前，那是一天最累的時候，你不可能念得好。你要認清這件事對你非常重要，而挑一個精神最好的時候來做。通常是在清晨，因為安靜、空氣好、精神也飽滿，你每天最好能早起做定課。這並不是說睡前不可修法，只是強調功課要訂在精神好的時候做。 所謂「定課」就是你給自己訂出一個功課，每天照著去做。你的功課可以是任何法門，看你自己修慣的是什麼。否則，你可以參考我所編的《淨業朝暮課誦讀本》。傳統的早晚課很長，可能需要一、兩個鐘頭，我編的那個只要幾十分鐘就可做完，讓現代人能多有一個選擇。我編那本書的原則是：頭一個，它有法界觀在裡面，你每天修的時候，加入法界觀，你就容易開闊。其次，它是以西方三聖為主：觀想居中的是西方三聖；禮拜也是以西方三聖為主；念誦的經也是西方三聖各一，分別是《佛說阿彌陀經》、觀世音菩薩的〈心經〉，以及大勢至菩薩的〈圓通章〉；持念的咒也是三聖的咒。 但是，在你的功課當中，最主要的應該是念佛號的部分。你若循序漸進就不會出問題。好比你讓一個人一開始跑，就是馬拉松，那是不可能的；一定是從跑操場開始，今天跑兩圈，跑一個月沒問題了，再加一圈。同理，我們念佛也是這樣。開始時給自己訂個功課，一天五圈或十圈，為什麼要這樣訂呢？怕你忙的時候，念一下就丟了，這樣是不會有力量的。如果每天訂一個數目，即使心還沒念到純，至少也念了那麼多了。你就是把自己當成小學生，訂下的功課一定要做完，日子久了，慢慢就會養成習慣。 除了定時、定課，最好還能定點，就是每天固定在一個地方做功課。我為了這個，寫了一本小冊叫《佛壇陳設簡說》，說明如何在家裡佈置佛堂，其中包括怎樣選擇地方，怎樣陳列佛像，怎樣擺設、添換供品，以及旅行、搬家的時候要如何處理等項，大家可以參考一下。諸位很幸運有法師在，不懂可以請教。如果有朋友在別的地方，附近無師可以指導的，你可以寄這本小冊給他，省得你講這麼複雜的一套東西。所以，你可以為自己佈置一個地方，每天有一定的時間在那裡做一定的功課。如果你需要課本，可以考慮我那本為淨業而編的《淨業朝暮課誦讀本》。 也有人問：「念佛時是該大聲念，還是小聲念？念得快，或是慢？」我覺得最重要的是：念得多。一直念，念多，念熟。那些方法只是用來調節。人是活的，不是死東西。念累了，還可能一直大聲念嗎？睏了，自然就會想到念大聲一點來振奮精神；至於是該默念或念出聲來，就看環境了，念出聲來會打擾別人時，就只在心裡念了。最主要的是念頭，不一定要嘴裡出聲。只是一邊念，一邊聽，可以幫助你專心就是了。 念珠的問題呢？嚴格講，用不用都沒有關係。不過，它是有一些幫助的。首先，拿起念珠，你的手就不能亂動了，自然就專心一點了。其次，你每天做功課要有一個定量，多少聲佛號，或是多少圈，有了念珠，就不必去計數，不必「阿彌陀佛一」、「阿彌陀佛二」這樣數目參雜著念，而可以完全專心在佛號上。如果你要念十圈，該如何計算呢？有人就拿十顆石頭，念完一圈把一顆石頭移到另一邊去。現在有計數器，在文具店或體育用品店可以買到。你念完一圈就按一下，根本不用計數；此外 Casio 牌有一種有計數功能的手錶，也很好用。 接著我們講「唱佛」，唱是很重要的。就我自己的經驗，我在念了四、五百萬「阿彌陀佛」之後，才遇到五會念佛的唱法。我一唱起來，馬上有了這樣的體會：以前我決定念佛，是在讀了一些理論之後，才決定挑這條路走，因為我想訓練自己雜亂的心，想使心力能夠集中、能夠清淨，所以這是個理智的做法。然而，人是個多面合成的一體，是有理智、情感、意志等面。我那時一唱起來，就覺得以前念佛，因為是頭腦決定的結果，好像隔了一層理智，不是那麼深入心裡，所以我雖然念了幾百萬，卻覺得並沒有從心裡出來。但是一唱起來，氣與佛號相合，從心裡出來，就應驗了俗說的「言為心聲」，整個感情都投入了。可見「唱」有這麼大的功效。所以要學唱。你要是有唱佛的錄音帶，有時念佛念累了，就可以放來聽，那麼你的心還是在聽，還是在修。還有，對於小孩和嬰兒來說，他們一樣也有往生的問題，你到墳場去看看，就知道沒有哪一個人保証活得了多久的。但是，你怎樣教他們念佛呢？他不念就是不念，打罵也不是辦法，所以你就讓他從聽的開始，聽久了，他自己也會哼、會唱了。他即使不唱，至少也已結了佛緣。這是很重要的。 我出過一本小冊叫《簡介五會念佛法門》，裡面收集了一些我和佛友討論有關「唱佛」的信件，每篇都很短，很容易讀。其中也提到了唱佛號的好處，以及利用的方法，比方說，可以用在臨終助念。在美國，佛友住處相隔很遠，臨終時要找人助念很難，更別說有好幾個人輪班助念了。但是若有了五會念佛的錄音帶，就不必求人了，自己沒有力量念的時候，可以用聽的。而且醫院裡有探訪時間的限制，過了開放的時間，連家人也不能來。你只要有個耳機，別人不會不准你聽。這是很重要的事情。 我特別製作了九十分鍾的五會念佛錄音帶送人。這和平常流通的有些不同。平常流通的帶子是為早晚課而設計的，包括開始的讚佛偈，中間的佛號，以及最後的迴向偈。我卻不錄前後的偈子，只留中間唱佛的部分，使其在九十分鐘內不斷地重複。這樣的帶子可以拿來做工夫，因為沒有起始的限制，隨時聽來都是佛號。不斷地放便可維持廿四小時佛號，達到臨終助念的功能。我做這個帶子，用意在此。請法師收下這份，需要的人可以自己轉錄。我特別選用九十分鐘的帶子，是因為六十分鐘的帶子，每三十分鐘就得換面，而一百廿分鐘帶子又太薄了容易斷，所以還是九十分鐘的最適度。 修法上還有一個很重要的方法，是和「氣」有關的。我們修行修久的人，打坐、念佛念久的人，慢慢地都體會到，當念佛念得好時，打坐坐得好時，氣就平穩、均勻、微細起來，那跟你生氣時粗重的氣很不一樣，跟你忙得心浮氣躁時的氣也很不一樣。密宗的說明是「心氣無二」。（這其實還不是從「一切是一體」引伸來的。）意思是：修心可以達到調氣；修氣可以達到調心。比方說，你習定是在調心，使它寧靜下來，使它專一，但不知不覺地你把氣也調得均勻微細了。而當你數息或觀息，注意著呼吸的時候，心自然也就靜下來了。所以，我們念佛也是可以跟呼吸配合的。（請參閱本書內，〈心氣合一的念佛妙法〉一文。）既然修心修氣是一件事，你便吸氣時默念「阿彌陀佛」，呼氣時也是默念「阿彌陀佛」，心氣合一，力量是非常大的。兩、三年前，我在加州聖荷西遇到一位加州柏克萊大學的同學。他原來也是台灣來的研究生，我已十年沒有見到他。那天他對我說，我以前跟他說過的念佛和呼吸配合的方法，對他非常有用。他每回睡不著覺時，就試那個方法，一定可以安睡。這當然不只是在生活上應用，修行時好好利用，力量會是非常大的。 再來我們要講「副修」的部分。這是一些和佛法有關，而我們可以在平常生活裡做的活動。比方說放生，放生有什麼意義呢？依佛法來講，它的基本意義是「同體大悲的愛護生命」。當你看到有人要殺一隻動物，便設法救牠；或是在市場上看到將要被賣出的一些生命，你就把牠們買來，放回大自然中。而且，我們不只是救牠一命而已，放生的時候，我們依照放生的儀軌，給牠念皈依，念往生咒，念觀音咒，如此來與這個有情結一個佛緣。你要知道眾生在六道裡輪迴，往下墮落容易，往上爬昇卻是艱難的。而這些動物要到何時才有機會聽經、懂得法理呢？我們現在不但救了牠一命，也使牠跟佛法結了緣，那麼牠就有可能直接往生、昇天、或者轉生為人，而比較有機會接近佛法。所以對牠來講，這是很大、很有益的一件事。對我們自己來講，也是很有益的。我們平常把錢看得很重，如果不懂放生的道理，只想買來，殺了，吃下，好對自己身體有益。但是現在不同了，買了，純粹是為了利他，買了就放，一方面有財的布施；另一方面與牠結了佛緣，有法的布施；使牠免於危險，有無畏的布施。 我們若是整天講著要做好事，真正要奉獻的時候，卻做不出來，那麼這顆心是無法真的擴大的。我們若想要得到這個法的好處，即使做不到法上所要求的十分，也該先做出五分來。我以前跟著師傅放很多很多。那時我們到中國城買龜、買鴿來放。我自己從中得到什麼好處呢？以前我在路上看到鳥，心想的是：這隻長得好看，那隻唱得好聽；但後來看到牠們，我心裡自然地就問起：不知吃飽了沒有？這種替鳥想到溫飽的心，是放生做久了，自然生起的，不是依什麼教條而起的同情心。後來，我甚至對著地球儀，一個塑膠做成的無生物，都能生起一種感動。效法陳上師，我的供桌上也供了一個地球儀，意思是一方面為所有這上面的有情祈檮請佛加被，另一方面是整個世界的財富都在供佛。我以前看到它，只是個塑膠做的物品，不會有什麼感情不感情的，但後來我看到它，代表整個世界的有情，心中自然就升起一種感動。我想如果我沒有做那些放生的事，便不可能對地球儀有這樣的體會。但是現在一個塑膠做成的代表物，卻可以激發起我的情感，這不就是我從一些成見裡出來了嗎？所以，雖然我們是對那些動物佈施，真正得益的也包括我們自己，甚至比他們更得好處。 也許有人會對你說：「餐館裡面宰掉了多少命，你的錢又能放多少生呢？」雖然我們做的有限，但我們的發心卻是無限的。而且，如果完全沒有人去做這事的話，這一套觀念也會流失而不存在的。當我們在做這事時，旁邊不懂佛法的人看到了，會過來問，於是他們便得到了一個觀念：有人買這些不是為了吃，而是為了放。這種心要是能傳到全世界，還會有人禍嗎？如果人心都好，天災也會減，因為天災是和業報有關的。所以這些都是很重要的。 放生還有什麼其它好處呢？以前有得重病的來請我師傅祈禱，他就說：趕快去放生。為什麼呢？因為要馬上影響業果。當他業報現前時，要馬上增加他的福報，放生就好像我們用現鈔可以立即兌換物品一樣，會有快速的功效。如果是印經書的話，功效便長遠而緩慢，因為經書印出，流通，人們拿到書後，不知幾時才開始讀，讀了又不一定懂，等到懂了又開始做時，已經很長遠了。但是，這個不是不要做，長遠的事我們也要做，只是告訴你：病急的時候，可以靠放生來影響業果。 但是在今天這個講求環保的時代，我們放生時，又有一些實際的問題需要考慮。比方說，以前我們買很多鴿子去放，後來才聽附近的人說：那些鴿子是圈養的，到了野外不懂得找東西吃，沒幾天就餓死了。從我們這一方面來看，我們覺得雖然如此，還是值得去做，因為我們總算使牠們結了佛緣；而且我們自己在這事上，也修了犧牲、奉獻。但是從保護生態的方面來看，我們是忽然領了一種不一樣的動物進來，而破壞了原來環境生態的平衡。因此，我們不能只固守著原來的教授，而勉強地去與環保者衝突，因為他們的考慮也有對的地方，而且他們大部分的人不懂佛法，會以為我們是故意來破壞的，有這種印象就很不好。其實他們環保者的考慮，也是為了保護動物、荒野、森林，和我們放生的用意是一樣的。古時到處都是荒野，沒有人了解環保的問題，放了生，事情就圓滿了。但是今天我們不得不照大的考慮去做，比方說，就在廟裡的放生池放，只是這在美國很不容易，因為一間廟都很難蓋起來，那麼我們可以怎麼做呢？當你遇到保護動物協會的，就讚助他們一點，我覺得這和放生的功德是一樣的，因為他們也是在維護生命。古人想不到我們今人所會面臨的問題，我們只有本著原則來調節。 除了放生之外，我們還可以去「超幽」，就是今天下午要做的。這是為六道裡的鬼道所做的事。我們先說在家裡可以怎麼做。如果跟師傅學過「蒙山施食」的，每天晚上可以照儀軌修一遍，把米變成甘露來餵鬼。本來餓鬼是吃不到東西的，但若變成甘露就可以吃得到。施食這種事，一開始做就不可以中斷，如果一天有事不能做，也得找人來代做，就像養動物一樣，不可以說我高興時才餵牠，每天都得餵的。那麼，為什麼要結這種緣呢？一方面是訓練自己的菩提心。就是看到其它有情有苦，我們樂意幫助他。另一方面，其實我們有時也需要他們的幫助。世上有許多問題，是人無法解決的，因為原因不是出在人的範圍裡。如果你和這些眾生結了緣，他們也會在他們的範圍裡幫你的忙。比方說，修行的人總希望有一個安定的環境，這些受你施食的就會來守護你。我們今天下午要做的「煙供」，也有這個意思。煙供供的是山神、土地，他們就像警察一樣，可以保障你的生活安全；而且，警察、消防隊只能臨事善後，山神、土地卻可以事先幫你解決，預防一些災厄的發生。 其次我們要講到墳場超幽的事。修這個有什麼好處呢？第一，我們可以藉此反省人生的意義。當你在墳場到處灑米時，你會看到一個個的墓碑，上面有的是幾個月就走的，也有幾歲就走的，也有正是青年時就走的；面對這些，你的無常心會自然生起。平日我們接觸的，都是世間生活上的，不會想到「死」的事情去。當你真正面對著一個個的墓碑，你會想：不知何時也輪到自己，到時也是這樣而已。第二，你來墳場與他們結緣，也是修自己的菩提心；你希望他們也得到佛法的好處，所以來為他們念經。 一般而言，所有的好事都可以做，譬如印經書，去廟裡幫忙、幫師傅做事等。法務以外的，善事也要努力去做，只是要有善巧來使它與佛結緣。譬如說，當你與人來往時，心裡就默默地念佛，這樣就有了佛緣；或者當你送人一件東西時，便先想成將之供佛，這樣一來，這東西就等於是佛給的了，他便也和佛結了緣。為什麼這麼做呢？我們有時勸人念佛，別人並不見得願意聽，有時是小孩子，他聽不懂，但是你這樣設法使他與佛結緣，因為你的心力，雖然看不見卻是實在的東西，慢慢這些人就會跟過來。此外，你這樣做也是修自己，不管你遇到什麼事情，心只是很純粹地想：如何使它們成為法務，那麼你的智慧就會開啟。 我們在修行時，還有一些態度上的問題。我們往往在學一些佛法之後，便把自己當成法官，依法到處判斷，說這個不行，那樣犯戒，成天批評別人。然而你批評別人，別人卻不見得聽你的勸告，而只是增加人間的糾紛而已。這樣最大的損失是什麼呢？是你沒有看到自己，沒有反省自己是否有資格批評別人，是你變得驕傲起來，拿著法上所講的，百分之百地去要求別人，但是，你自己到底做到多少呢？你心裡整天纏著別人的是非，卻沒在修法，你的精力就用錯了地方，對誰也沒有好處。所以我們要從「批評別人」的心態上出離。大家都知道佛法說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」為什麼要自淨其意呢？因為唯有如此，修法才會得力。我自己也是修了很久，纔發現唯有不批評別人，才能修得好。我曾寫一篇文章叫〈菩提種子〉，裡頭便提到：當你不去批評別人時，心是單純的，很容易恢復原來的天真。過了很久之後，有一天我又讀到「自淨其意」這句話，才體會到佛菩薩早就有這樣的教誨，只是自己以前不懂得以此作為修行的重點，直到經過長期的修行，才融會出同樣的結論。 「自淨其意」在佛法裡，還有更深一層的意義。我們知道許多大乘偈讚的末尾都是：摩訶般若波羅蜜—智慧到彼岸。那是什麼樣的智慧呢？必是合於空性的智慧。而「自淨其意」的「淨」便指無「人、我」對立觀念的純淨，它不只是善念惡念對立的「善」，而是純淨地回到本來，也就是空性的真義。 除了以上所說的法務活動之外，我們還可以怎樣改變生活，使它更接近佛法呢？首先，我們要慢慢減少社交應酬，要你一下子全斷了，你可能捨不得；還有一個方法，便是把它們轉移到佛法上，比方說，我以前接到結婚請帖，便以放生作為賀禮，這種禮物不但特別又有意義，而我自己也能使每件事都與佛法聯結。再來，比方說朋友聚會，往往不是聊天就是打牌，我們就把它改成一起來輪流講經。這裡有一點要注意的，就是不要做久了，又落回應酬的俗套，應該努力維持聚會的品質。如果是法會，便要把大部分的時間和精神放在念佛、講經上。自己內心要仔細檢討這些。 今天所要講的「念佛的修法」就是這些了。其實一般人在開始修時所需要的，都可以在《勸念佛》那本書裡找到。大家有興趣可以多參考那本書。另外，我還出過一本小冊叫《談念佛》，在《淨業朝暮課誦讀本》的後面也附錄了那篇文章。在那裡頭我提到的一些道理，和所用的譬喻，也許能使不信佛的人願意試試「念佛」。那篇文章也已翻成英文，並印成小冊流通。還有，我去年在邁阿密用英語演講的「勸念佛」，也在準備付印中。這些如果大家要送給朋友讀，都可以寫信來跟我要。只要手邊有的，我會馬上寄；沒有的，也可以再印。現在如果大家有什麼問題，歡迎提出來討論。
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