〈心經〉與〈大悲心要〉之會通簡繁轉換 - 繁體一九九二年二月十五日
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目 錄 |
| 英文版：The Unification of Wisdom and Compassion |
| 二、〈心經〉簡釋 |
| 三、〈大悲心要〉之說明 |
先講一下我個人對佛法基本哲理的心得。現在我不想照傳統的解釋逐字地去說明〈心經〉與〈心要〉；如果那樣子講，光是〈心經〉也講不完。所以我要講的是基於自己學佛十幾年來實修的心得；把自己一點心得提供出來，希望對已經學佛的人有些幫助，也讓還沒有學佛的人有點了解-。
佛法的理論不管是哪一家、哪一種理論，都是相當深、相當難，又要花很多時間才能研究透徹的。我是在實修的人，所以常常想，要怎樣用自己的話把佛理講出來，而且要找到在生活裡可以應用的原則。我現在要談的就是這些。
要怎樣瞭解佛法呢？若從理論著手就很難囉！為什麼？因為佛傳法，基本上是想把他證悟的經驗傳達給我們。我們要從語言來了解那個經驗很難，就好像瞎子在摸象，摸到什麼，就以為都是那樣，很難知道它整體真正是個什麼樣子。因此，我先探討──到底成佛是怎麼一回事？用我的話來講，成佛就是證入無限的一體。
頭一點就是，一切是一體。第二點，不但是一體，而且這個一體是無限的──超出所有的限制；超出我們觀念的限制、超出我們感官經驗的限制、超出時空的限制；完全無限。還有第三點，這個無限的一體是本來就是這樣的；並不是一個很高、很遠的目標，需要怎樣去達到它，達到以後又要費力保持它。如果是那樣的，我們學佛的結果就不可能自在。因為只要有一個東西不是我們本有的，而是需要去把它抓著，就不可能有輕鬆自在。幸而佛發現的是我們本來的樣子。「本有」這點很重要──佛學裡面說最後要修到無學道，無修了；為什麼？正因為那是本有的，不用再去學習或保持。
這樣子講馬上就引出一個問題了：「你說的這個跟我們的生活現況很不合；誰知道這是對還是錯？你說一體，我們人類還打仗，殺來殺去，哪有可能是一體呢？即使不要講到像戰爭那麼嚴重的事情，你吃飯能不付錢嗎？」這樣的想法是從我們有限的這邊來看，一體好像只是一個空洞的口號，充其量只是一個可望而不可即的理想；那麼有什麼理由可以讓我們相信這是真理呢？如果你實際去修的話，修久了慢慢就會有一些經驗，不是普通人的經驗，而是科學都沒辦法解釋的。然而這些經驗如果用我們剛剛講的無限的一體的觀念來瞭解，就可以解釋得通了。比方說，輪迴轉世這個問題──修久的人有的慢慢就知道，過去生做過什麼，什麼時候曾經是怎麼樣。這些雖然是少數的例子，但是實修的人確實有這樣的經驗；這就打破過去的時間的限制。有的修久了將來的事情會預先知道；甚至像我們在做法務的，有時候快要去做什麼事，就先知道會是一個什麼情況，應該怎麼做；這些佛、菩薩還會先告訴我們。平常以為是不可預知的將來的事，卻可以先知道。
至於空間的限制呢？我講一個實際的例子：有一次邁阿密一位曾憲煒居士打電話來，說他父執輩的朋友，在洛杉磯過世了，要請我修超渡的頗瓦法。他電話打來的時候，我正在打坐，所以沒接電話，但是我聽得到他在電話答錄機裡的留言；他一邊講，同時在我右前方，出現一個人的頭部。這種出現是什麼樣的呢？因為我打坐是張著眼的，我還是看得到我佛堂裡的供桌，上頭的供品、佛像等等，完全都沒有改變，但同時看到一個人頭。等我打坐起來，我就給他修頗瓦。修頗瓦時，我又看到他了；他背對著我，向著我觀的阿彌陀佛走進去。等我修完了頗瓦法，便回電話給曾居士說：「我剛才已經為你的朋友修過法了。他這個人白頭髮，白鬍子，眼睛小小的；很有精神，有點駝背。」他說全都對。這要怎麼解釋呢？你說我是有神通什麼的；我認為也不是那麼講。這種經驗並不是我可以控制的；我也沒想見他，只是在那個時候自然發生的。這裡重要的是什麼？其實這是我們本有的；每個人多多少少有這種能力。但是平常我們的心整天都想著世間的事情，就沒有辦法把這種本能發展起來。只要回到本來的清明，這些能力都會自然表現出來。我是修久了，所以雖是陌生人也照樣能有感應。有些人遇到自己的親人出事時，往往是當誰過世了，他會托夢出現來要紙錢或交待事情。可見我們都有這些本能的。
這些事也沒有辦法給個科學的證明，我們只能向大家報告說，真的有這些經驗，可供參考。這類經驗你怎麼去解釋？如果知道一切是無限的一體，就很容易解釋。無限的一體有什麼奇妙？在我們有限的來看，太遠了，看不到；在那本來是一體上面來講，沒有間隔，因此就可以看到。所以不論是時間、空間或陰陽界，種種的界限，在證入無限的一體時，都可以超越。
知道了這個道理，在生活裡，要怎樣去運用呢？這個理想太高了嘛！無限，而我們是什麼都有限；怎麼辦？經書裡當然是講了很多、很多，但是講太多了有時反而成了問題──當我們眼前遇到一件事情時，哪有時間再去翻書，再去查書？又有誰能面面俱到，記得那麼多規則？真正要能用上，只能依賴一個簡單而最基本的原則。根據這個原則，自己再去針對實況處理。這個原則有兩面：積極面就是要開闊；消極面就是要無執。
我們是有限的，不僅被感官限制住了，還被觀念限制住了；每個人是各在各的文化背景下產生的，加上個人的遭遇，而形成特有的見解、性向；這些指揮著我們的言行。其實我們往往是在對事情沒有完全瞭解的情況下必須立刻作判斷；在生活裡要行動不得不作判斷。由於我們根據的都是一偏之見──個人的偏好、個人的成見，結果就難免產生很多錯誤出來，所以世間是由很多理也理不清的苦交織成的。
要從有限裡走出來，一邊就是要開闊。當你遇到事情時，理智上的開闊，是要從各方面想，不要只以自己為中心，堅持自己的成見，而不接受別人的想法。情感上的開闊，不要只關心少數幾個人，老是局限在親戚、朋友、同學、同鄉、同黨之間；其他的人便與我無關；不要這樣子。任何碰到的人都是可親的；要改成這樣子。這樣對我們有什麼好處呢？如果心裡老是只愛幾個人，而這些人又不知道哪一天會遇到什麼事情，那麼我們的心就永遠在那兒七上八下。如果把心開闊來愛所有的人的話，那麼，雖然每個人都可能走，然而我們還有無盡的對象來為他們做點服務，那樣活著就很有意義。
時間上的開闊，不要只看眼前，要看長遠。人最後總是要走的，現在這些爭執有什麼意思？即使爭到什麼，到了死時，也不見得就能心安。能使我們心裡平安，使此生快樂的，就是有愛心、有服務；這些是使我們人一生到最後都有意義的；其他都只是增加煩惱而已。要像這樣來開闊。
另一邊，消極面來講，就是無執──放得下，放得掉你原來的成見，原來的偏好。如果放不掉，就不可能開闊。真正開闊時，一定是放了一些才達到的；而放得下時，也自然就看得開，所以開闊與無執是密切不可分的，是一體的兩面。
接著又有問題了──現在講的原則，是說當生活上有問題時，我們可以本著它來運用；但是沒有事情時，就是每天照常在過日子時，有沒有什麼辦法，可以使我們不斷從有限向無限擴展？在心靈的提昇上能夠有進展？有的。那就是要照著佛所規定的方法，好好地修。因為佛是過來人，他教給我們的方法不會產生副作用或後遺症；不會讓我們從原來的那一套出來，卻又陷在新的一套裡面，無以自拔。我們學佛時要注意到這一點，有時難免會遇到這樣的情況；為什麼？因為這些理論我們雖已經學得很熟了，並沒有消化成自己的；因此對別人說佛理，除了用傳統的術語，就沒有辦法解說。這樣就有點被佛法的理論套住了。所以實修很重要，不能永遠停留在理論的階段。實修上很重要的一點，就是只要我們照著佛法做，就不會有後遺症。
對我們一般人來講，最好的修法是念佛。念佛這個方法為什麼不會有後遺症呢？這要從我們的思想及煩惱如何形成說起。每個人的心裡都有許多成見、偏好與煩惱，再加上幾十年在這一套觀念及情結裡纏繞的結果，早就被它們控制住了。一旦遇到事情而煩惱時，就不是自己能夠決定要不要想了。我們甚至因此而胃痛、頭痛、失眠。更何況有些根深蒂固的習慣和想法，自己平時根本覺察不到；只在特殊情況，比方說去到外國時，你纔發現，他們對一些事的想法、做法都和我們不同；那時你纔知道原來我們的做法及想法也只是不同文化的偏好、習俗而已。所以仔細看來，就是連被什麼觀念控制住了，我們自己也搞不清楚。但是，要知道，這些東西能有這麼大的影響力，是怎麼來的？這是因為我們有這麼多心力，而幾十年我們把心力老是用在維持這些觀念上，所以這套觀念就變成力量那麼大；這完全是習慣的結果。
那麼現在我們想從它的圈套跑出來，卻幾乎沒有路可以出來，因為世間的一切是全部連在一起的。有時想起一個人，但一想到他，就又牽連出一大堆人、一大堆事，所以跑不出來。但是佛很有智慧，他給我們一個佛號──「阿彌陀佛」，只有四個字，叫我們常念這個，老念這個；而佛號跟世間這套是沒有什麼關係的。念佛有什麼好處呢？這是一個安全的修行方法。我們現在開始念佛，每念一聲「阿彌陀佛」時，就好比原先有一百萬的存款在世間這邊，一念只撥一塊錢過去佛號那邊，誰也不在乎呀！念佛的人自身不會有什麼很大的衝突。但是，每天真的繼續做下去，久了就不得了；到了一百萬完全過去時，世間這邊的負擔就沒有了──你就可以從煩惱走出來了。
還有，這個修法不會有後遺症。如果說要講意義──阿彌陀佛就是無量壽、無量光；那是什麼意思？無量光，就是說在空間上是無限的；無量壽，就是說在時間上是無限的。所以，念佛的意義就只是叫我們開闊起來，擴充到無限。要是修久了，老是念念皆佛，念到深刻了，就會念到連意義都沒有了；純粹就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。如果有人問這樣的行者，這是什麼意思？不知道；「阿彌陀佛、阿彌陀佛」；那就很純了。這又為什麼可以使我們回到本來無限的一體呢？因為那本來是很純粹、很純真的。我們要是能夠在佛號這一念上純潔了，而且能夠一念接一念維繫，那麼這個人就一直是純潔的。要是能夠意念上純潔，有了這個經驗，更進一步，就能應用到視覺，看到東西時是純粹的見，沒有夾雜意念的判斷與干擾，說我喜歡這個啊！那個人好醜啊！沒有這一套了。
你就慢慢地能在色、聲、香、味、觸、法上全都變成純潔了。而且這個講的是久修之後的境界。其實並不需要等到最後的收成；你只要好好做，做一陣子，自己就會感覺：心變得比較單純，對人會比較自然地有一種親切在言行裡流露出來。心裡得到寧靜以外，身體也會輕鬆下來。我們從小到大，從種種經歷學得了一些教訓，就形成一些成見以及情緒反應。心裡背著這些包袱，身體就緊張、糾纏。特別是現在的高科技社會──事情進展得這麼快，大家這麼忙，就很多人得胃病、高血壓、心臟病等等；這些都是長年緊張，不能輕鬆的結果。醫療、吃藥只是治標；要治本，就得在心理上有個方法，使我們慢慢回復純潔，使我們能鬆下去。而且依照我親身的體驗，修行的生活便是一直在鬆的過程。
有了「無限的一體、開闊、無執」這些觀念以後，再來講〈心經與心要的會通〉。我們先從〈心經〉來講起。你們手上都有一張，一邊是玄奘法師譯的〈般若波羅蜜多心經〉，一邊是我作的〈大悲波羅蜜多心要〉。〈心經〉大家都知道是佛法裡面，講空性的智慧最精簡的經文。在佛法裡面，解說成佛是怎麼一回事，通常最簡單的講法，就說是智和悲的圓融──不但智慧與慈悲都圓滿，而且是智悲一體。我們來回想一下，當年釋迦牟尼剛成佛時，他就想，我現在證到這個了，我有這樣的體會，我要幫助別人也得到──他的慈悲就發出來了。可是他馬上想到，這與世間平常人的生活有很大的差別；有誰能瞭解、接受呢？他就一個個的考慮，要先跟誰講呢？有些他認為可以接受佛法的人，卻有天神來告訴他，那個人已經死掉了。他就這樣挑弟子；可見他的行為是慈悲與智慧合一的。在他果位來講，成了佛的人，他的智與悲圓融，是一體的兩面。到了我們講起話來，就不得不從各方面來說明──從理智面來看，就叫「智慧」；從情感、意志面來看，就叫「慈悲」。實際上在他證入的人本身來講，只是一體──果位是一體，分不開智與悲。
因此，若要達到佛果，必需先在理論上能夠融通智悲。我們在修行的過程中也是這樣──不管做什麼事情，都不能還在分別智與悲，而是要同時圓融的。博愛和理智的考慮要能同時作用。
佛法和其他的宗教最根本差別的地方，是在於空性的哲理。〈心經〉就是以最扼要的文字設法把智慧的哲理表達出來，所以非常有名；自古以來，廣為佛教徒所背誦。我現在作的〈心要〉，是模仿〈心經〉的形式，而把慈悲的精要提示出來。這樣一來，兩篇對照，比較容易了解，怎麼樣達到智悲融通。
現在我們來看經文。「觀自在菩薩」，這就是觀世音菩薩。在佛法來講，他是所有佛的慈悲的代表。〈心經〉是要講智慧；在佛法裡代表智慧的是文殊師利菩薩，這兒不請文殊師利菩薩來講他所擅長的智慧，卻請代表慈悲的觀世音菩薩；豈不是很奇怪嗎？這並不奇怪，其實，它是隱含著深意的；這就是〈心經〉圓融的地方──不是只有文殊能夠跟你講最深的哲理；代表另一面的慈悲的觀音，他是圓融的，他也懂最深的智慧。所以在我寫〈大悲心要〉時就反過來──我們講慈悲時，就請代表智慧的文殊師利菩薩來講慈悲。這樣就是智可達悲，悲可通智。
當「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，也就是說，當他進入很深的空性哲理的襌定時，他「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是說，他所以能夠超出世間輪迴的苦，是因為他能夠看出來五蘊都是屬於空性的。五蘊就是佛法把我們的經驗分成五個範疇：色、受、想、行、識。現在我們的重點不在於講這些分類各別是什麼意思；這些在佛書上都已經有了。這裡要提出來講的，是佛法裡「空性」的觀念。這個觀念照它的意義來說，是說我們經驗內容的一切，都有一個共同的性質；這個性質，我們稱做「空性」。那麼空性有什麼特點呢？就是「空」，但是所謂「空」不是說「沒有」。那麼「空」又是什麼意思？因為它是所有東西共同的性質，所以它本身不能有任何的特性──比方說，空性是白色的，那它就不能是紅色裡面也有的通性，因為那麼一來，紅色不就應該變成粉紅色了嗎？這就說不通啊！既然是大家共有的，它本身就必須是中性無色。
用一個比喻來解說空性，它就像電視機的螢熒光幕──還沒有把開關開起來的時候，它只是一片空白；一開了以後，它照美國就是美國，歐洲就是歐洲，山就是山，水就是水，人就是人，什麼都出來了。所以它這個「空」的意思，不是什麼都沒有，而是空白的意思──一切共有的空白，就是這樣的意思。
要了解空性，用我們現代人對觀念的瞭解來說就容易了。怎麼講？我們現在的學術，比方說科學，就有科學的哲學；這門學問所檢討的是科學研究的基本理論、基本假設，使用工具的種種限制等等。這些我們都需要檢討，因為我們對所使用的工具有瞭解的話，對所設定的假設有瞭解的話，那麼去做科學研究時才不會誤以為所得的結果是絕對不變的。例如，普通相機照的，是一個樣子；只要換一個顯微相機，就又是另外一個樣子。瞭解自己的工具、自己的假設，那麼做起事情來，才不會以偏概全，也不會被自己錯誤的假設所迷惑。
同理，對我們使用的語言，也要有這樣的反省，而瞭解其界限。那麼從這樣的覺醒來講時，我們看佛法裡講這些五蘊，講眼、耳、鼻、舌、身、意；講色、聲、香、味、觸、法；把我們的經驗給了很多的分類；那麼，一做這種分類或觀念時，每一個分類就畫了一個範圍，又因為思想是由種種觀念構成的，結果在我們的意識裡，我們的人生觀、宇宙觀，就都在基本上受觀念的限制及操縱。
佛就是要幫我們從這些觀念的局限裡走出來。但是觀念的東西是捉摸不到的；又如何去打掉其界限呢？他只好派一個觀念進去打──就是用「空性」這個觀念。佛教給我們這個觀念，基本上就是說，這是一切共有的。這麼一來，以前分成兩圈、三圈、多少圈的，現在一說都是空性，就把全部的界限都抹擦掉；像一個橡皮一樣，進去了就把全部分界都塗掉了。但是如果等都塗完了，還留下這塊橡皮的話，還是有個外來的東西在，就不是本來面目；這不行啊！所以最後要加一句說「空性亦空」。
這只是一個抽象的觀念而已，根本沒有實在的──就是說，它是每個地方都有，無所不在，因為是一切共有；但又是沒有特性，也就是根本找不到。所以再把這個觀念也丟了；那個時候，就回到本來的一切一體，因為已經沒有任何觀念的隔膜了。
那麼照這樣來瞭解的話，我們再看下面的經文。接著，觀自在菩薩就喊一個人的名字──「舍利子」。觀音菩薩要教智慧的精要道理時，他所選的對象是誰呢？有的人沒有辦法瞭解這麼深的道理。他所選擇的舍利子，是釋迦牟尼佛十大弟子裡智慧第一的。也就是說智慧最高的人才有辦法領受這些道理的講解。那麼他就喊他的名字而說：「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」他現在開始要用這個觀念來把你原來的觀念都說成只是空性，你以前那些觀念上的分別都可以不管。但是，這裡有一個問題了。一般來講，既然已經說「色不異空，空不異色」；又何必再講什麼「色即是空，空即是色」呢？豈不是重復了嗎？這應該只是在強調吧？不是的。為什麼不是呢？佛法以前在發展時，就已經在邏輯（用佛法的術語是「因明」），在推論的規則上面，相當注意了，所以在寫經時，很小心，想要寫成邏輯上也是沒有問題的。為什麼講了「色不異空，空不異色」；還要講「色即是空，空即是色」呢？比方說同樣的書有兩本在這裡，我拿著這兩本書，可以說甲不異乙，乙不異甲；因為在我們肉眼看來，根本分不出有什麼差別；可是還是兩本，而不是一體；所以〈心經〉接著要講「色即是空，空即是色」，讓你知道說，不但是不異，而且是只有一個的。這樣就免得你誤會，除了我們經驗到的以外，還有一個什麼東西叫「空性」。沒有；空性只是一個觀念，用來做解除其他觀念的障礙的工作；並不是宇宙間有一個什麼東西你可以抓到說這回我抓到空性了。如果以為有個叫「空性」的東西就不對了；那就沒有徹底了解空性這個觀念。
這樣解釋了以後，我們馬上在邏輯上又可以提另外一個問題出來──那麼何不乾脆講說是一個東西，就完了；只要說「色即是空，空即是色」就好了；何必又加一句「色不異空，空不異色」呢？道理是這樣的：在佛法裡，「色」是指眼睛見得到的顏色與形狀；「空」則是一切所共有的性質。因此，「色」和「空」都是抽象觀念，而這兩個抽象觀念的意義並不相同。但是〈心經〉卻說：「色即是空，空即是色」；這是怎麼一回事呢？唯一可以解釋得通的，只有說：「空」所指稱的與「色」所指稱的是同一群東西。然而這並非介紹「空性」的用意，因為介紹「空性」的觀念只是一個方便，而不是真的有一個叫做「空性」的東西在那裡，所以經文必需加入「色不異空，空不異色」，藉以表達更深的奧義。這一來，在邏輯上等於把自己帶到一個矛盾的地方──一方面界定色是這樣，空是那樣，並不是同一觀念；另一方面卻說「色不異空，空不異色」，就是說這兩個觀念在意義上並沒有差別；這豈不是太矛盾呢？如果只在邏輯的範圍內，其實我們可以說這裡有個矛盾在（校對筆錄時加入以下之補充：〈心經〉中先述「色不異空，空不異色」，再述「色即是空，空即是色」這樣的次序，依照我在以上的說明，便完全顯示了空性的特色，而不會顯露邏輯上潛伏的矛盾。若反之而先述「色即是空，空即是色」，再述「色不異空，空不異色」，則突顯了矛盾，而使人困惑。此處結構之完美，令人讚嘆！）。但是你要知道，這是不得已的，因為佛法要傳達的東西是講不出來的。如果是講得出來的，那就有東西可以把捉了，那你還能活嗎？《金剛經》裡不是講「應無所住而生其心」？你要是住在那裡，你就死了。但是佛經若完全不講，我們又怎能得到解脫的法門？我們不是佛，根本沒辦法瞭解佛的境界，所以佛非設法用語言不可。可惜語言是很有限的，所以最後便逼到這個死角來。禪宗參禪就有這種味道──就是一個問題在那裡，把你逼到死角，你就在那裡參。那麼什麼時候是叫做「開悟」？就是你的理智作用斷掉了；那個時候就出來了。所以〈心經〉這樣講是不得已的事情。
（整理筆錄時加入的補充說明：還有一點微妙的差別，在此提供對邏輯有興趣的人。〈心經〉何以不只說：「色不異空，色即是空」，而在「色不異空」之後，馬上說：「空不異色」，又在「色即是空」之後，立即說：「空即是色」？一般說話，說：「色即是空」與說：「空即是色」，似乎完全是一樣的；而且「色不異空」與「空不異色」也好像一樣。〈心經〉既是精要，為什麼又犯重複呢？這種語法的底下還是基於邏輯上的考慮。〈心經〉是要表達色與空的完全相等，如果只說一半──色不異空，色即是空，那麼在邏輯上經文所表達的就不是兩者的完全相等。比方說：「台北人即是台灣人；台北人不異台灣人」都沒錯；但是反過來說：「台灣人即是台北人；台灣人不異台北人」就都有問題。只有完全相等的，才能兩邊都成立。為了表明完全相等，在邏輯上就需要兩邊都說。）
〈心經〉裡短短的這幾句──「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」分析起來卻有這麼複雜。接著下面的「受、想、行、識」，也都是這樣子講，也就是空與其他的觀念範疇都有密不可分的關係！再來下面就要講介紹空性進來所起的作用。原來以為有生、滅，也就是存在、不存在的問題；還有性質上的問題──好、壞，乾淨、不乾淨；或者數量上的問題──增加、減少。這些原來我們習慣的分別，現在全部被空性融化了。所以接下來就講：「空中無色，無受、想、行、識。」但是它這種「無」，你不要想成：這裡有一張桌子，敲起來有聲音，也看得到顏色、形狀，〈心經〉卻睜眼說瞎話，說這個沒有。這個「無」並不是那個意思；它並不否認我們有這些經驗的感受。在哲學上這個「無」牽涉到「本體」、「絕對獨立的存在」的觀念；我們普通人沒有時間去深入研討那些形而上的觀念；我們只需要瞭解空性是一個觀念的工具，用來使我們從觀念的束縛裡出來。所以這段經文就是說以空性把原來其他觀念的限制擦掉，這樣瞭解就夠了。
原來佛法對我們經驗的種種分類──色、受、想、行、識；眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸、法；眼界乃至意識界，都融化入空性了。從「無無明亦無無明盡」開始，這些就是佛法教的十二因緣、四聖諦，連這些教授也一概擦掉。不只是我們經驗的東西，連佛傳出來的這一套，在這兒等於說，你不要被這些東西罩住了──過了河以後，你不要把那個筏還頂在頭上，過了河，筏是要留在背後的。「無苦、集、滅、道」，連四聖諦也算了、算了，不用了。最後說：「無智亦無得」；〈心經〉是講智慧的結晶，卻又說：「無智亦無得」；為什麼講「無智」呢？因為他證入的那個是無限的；既是無限的，只要還有一個觀念分別什麼是「智慧」，那就還是世俗的意識，仍然需要經過「轉識成智」；這就有限，功夫就沒有到家。只要你還有觀念，還在意識糾纏的網子裡面，就還沒有解脫出來。到了出來的時候，並不是變成木頭。釋迦牟尼佛不是編了這些四聖諦、十二因緣來教我們嗎？可見成佛不是變成木頭，而是心靈上活潑了。他能把這些東西拿來用，而不會被它們綁住了。我們一般人的問題是──我們使用觀念；用久了，卻被自己使用的觀念綁住了。佛卻是能用它而不被它束縛。所以這裡說的「無智」，你要了解是這個樣子──佛沒有「智慧」這個觀念的束縛，而不是說他沒有智慧。佛的智慧是活的，不是語言、觀念可以限制住的。
〈心經〉又說：「無得」；為什麼要講「無得」？這就是我們在前頭已講的，無限的一體是本有的；要是有可得，就有可失，又怎能有大自在、怎會解脫呢？所以「無得」是說：「超越得失，回到本來。」他一暸解了無所得，那麼「菩提薩埵（就是菩薩）依般若波羅蜜多故」，靠著這個智慧到達解脫的彼岸，他心裡就沒有罣礙。這兒的「沒有罣礙」，不是說就可以任意胡作非為；而是說從以往積習的這些知見、執著的網裡出來了，不再煩惱。「無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」到了那個時候才能得到人人本有的、心裡的純潔和安定。那麼「三世諸佛」，過去、現在、未來的佛，都是靠著這個方法得到最安穩的境界。所以我們知道依智慧得解脫是「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。」
這裡為什麼要把它叫做「咒」呢？意思是說，用這樣的智慧來得解脫，就像咒語的神效那麼奇妙的；也就是說，靠著它就可以產生不可思議的結果，所以把它稱為「咒」。「故說般若波羅蜜多咒」；這裡另外有一個含意在──我們口講是很容易，我知道了，空性是可以幫助我們從觀念的束縛裡解脫出來；但是，在生活裡隨時要用得上這種智慧，就很難。那又要怎樣才能出得來？〈心經〉在此教我們一個方便法門，就是要常念這個咒。這和我們念佛一樣，做為平常修持的功課、護心符。要是能信受，老是念、念、念；念久了，就能打斷意識的糾纏，解脫出來。更何況在這個咒裡，有觀世音菩薩的祝福：「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」，就是說：「到彼岸，到彼岸；已經到彼岸；已經登上彼岸；圓滿解脫。」就是祝福我們眾生能很快地解脫，從世間的苦走出來。
這樣地瞭解〈心經〉以後，我們再來看模仿它而作的〈大悲心要〉。智和悲是一體的兩面；現在要講悲這一面。代表智慧的文殊師利菩薩，不是只知空洞的理念，而是身體力行來作慈悲服務的，所以請他來教導我們。更重要的是，由於智悲是一體的兩面，真正的智慧是一定會通達到慈悲的。一個人要是真的從觀念的束縛裡出來，能夠證入一切是無限的一體時，他自然會有同體大悲──每個人的問題都像他自己的問題一樣；特別是，他不再只想自己的問題而已；只想自已的問題就看不到別人的痛苦。他開悟以後，便能看到別人也是和自己一樣希望快樂，卻免不了煩惱；而他們現在的煩惱正是我以前還沒看破時的煩惱。他便自然地感覺自己也在那裡受苦，有這樣的同體大悲。但是真正的智慧絕對不會停留在空口唱高調，而是會付諸行為。於是他就千方百計要助人開悟。釋迦牟尼佛於是開始編一套教法──四聖諦、十二因緣等，想辦法誘導大家，使我們從原來的煩惱裡出來。
真正智慧通達以後，一定是做服務的事情。同理，由於智悲一體，我們從慈悲這邊出發，修習服務大眾，服務深廣以後，智慧一定會開展；為什麼？只要你是真誠服務眾生，你不會說我只顧這個人，不顧那個人──任何人什麼時候遇到我，我都樂於幫忙。這樣子做多了、做久了，因為你存心是公平的，平等對待大家的結果，就發現各有不同的情況，而不同的情況要用不同的方法來幫他開悟，脫離煩惱，因此在智慧上慢慢就會成熟起來。那麼，代表諸佛智慧的文殊師利菩薩，他要教慈悲心要時，就不光是空口講理，而是任運濟生。他沒有特定的對象，說我一定要服務誰，一定要做什麼事；他不論遇到誰，他都為人服務，隨著眾生的需要而服務。
〈心要〉是與〈心經〉對比的。〈心經〉說︰「行深般若波羅蜜多『時』」，在時間上講；〈心要〉就特意提到「處」，在空間上講，而形成時、空的對比。任何時觀世音菩薩都是在空性的智慧裡，而文殊師利菩薩則在任何處都運用同體大悲。其實任何處也就是任何時，任何時也就是任何處，毫無軒輊。文殊菩薩在任何處，都實行大悲波羅蜜多；由於這樣不斷地推廣服務，他體會到其實一切都是同體的。暸解了一切是同體的，就能容忍一切苦厄。以前忍不來的，現在都能包涵。在我們生活裡也可以舉例說明。比方說有人對你做了什麼事，你就一定會要計較，然而如果是你爸爸這樣對你，你就不好意思了；你怎麼會跟他計較？同體的包容就像是這樣。文殊菩薩領會的是對所有的一切都能當成一體，那麼不管遇到什麼環境，因為同體，他就能包容這一切事情。
而且，往往事情是大、是小，在於你開闊、不開闊。孩子遇到玩具壞了，就要哭起來；大人來想呢，何必這樣？我們再買一個算了。我們開闊的範圍決定了一件事可不可以被接受。文殊菩薩有這個本來是無限的一體的智慧，他是證入一體的，他的心胸是和整個宇宙一樣寬大，哪有什麼受不了的事情呢？人的一生在這個宇宙算什麼？我們個人真是微不足道。所以平常人覺得很難過的事，從那樣的心胸來講，全不當一回事，這種說法不是騙人的，是修得到的。主要難是難在怎麼能夠真的一直保持在那樣的心胸裡面。
現在文殊菩薩要傳授大悲的心要；他教給誰呢？慈悲的心要，也是要有特定的對象才能領受，哪樣的人可以接受這樣的教授呢？善財童子。為什麼選善財童子呢？在《華嚴經》裡他經歷了五十三參──萬里跋涉尋訪很多師傅，從很多師傅那裡學習。其實，每一位我們服務的對象就是我們的師傅；從這位學這樣，從那位學那樣。他好，你學他好的；他不好，你學會忍耐，不要像他那樣；因此，每位都是我們的師傅。善財童子有真正服侍的經驗，他才能瞭解大悲的心要，所以選他為領法的代表。接著講的︰「色不異體，體不異色」；這裡講的還是跟〈心經〉講空性相似；所不同的，偏重在講慈悲的地方是什麼？他證入無限的一體以後，就由體會一體而自然產生同體大悲，所以大悲的基礎是從同體來的。這一部分我們都不用再講；這和剛才講的「色不異空，空不異色」，那些討論都是類似的，只是以「同體」的觀念代替「空性」的觀念。當一切都同體的時候，就不再計較有、沒有，好、壞，多、少，因此就能包容。體會同體，就一切都能包容了。為什麼在慈悲的心要裡，我提出的是「包容」呢？從我們最先講的開闊和無執的原則看來，講「空性」等於偏重在教我們不要執著──一切看得空，放得下。但是在我們生活裡實在太難看破、放下──明明這兒每一件事情都實實在在，把我們逼在這個關口，又怎能看空、放下？現在講的〈大悲心要〉比較容易實修；它並沒有叫我們把現實想成空，也沒說要放下；而是說︰來啊！一切世事雖是有，沒有關係啊！我就學忍耐，學開闊；這個事情別人受不了的，沒有關係，我來擔了，就是包容；在實際生活裡修，可能這是比較容易把握的原則。
我們學包容、容忍不是消極，也不是叫人做個懦夫，任人欺負。這種容忍，是眼界開闊之後的容忍。比方說，我們遇到事情，跟某人過不去了；幸而我們看得到長遠及大局，不會局限在眼前這一刻；我們看得到人生很短，而世界上可以做的事情那麼多，爭到了又怎麼樣？不值得；不要把精神、時間浪費在爭端上。因此就會想︰「讓你啊！我去做別的事去了。」這樣容忍也不會苦，也不是消極、不做事，而是鼓勵我們多做服務的事，不起爭端。這樣開闊的結果，我們就活了，不會三百六十度，老停在這一度跟人家鬥、鑽牛角尖；一轉身，就是海闊天空，一點都不消極，而是開闊又很積極做事的包容。
接著是把佛法的範疇及教綱全包容了。最後甚至講到︰「無慈亦無失」。為什麼說「無慈亦無失」？這兒是講用慈悲心來包容啊！怎麼卻講「無慈」？由於這種包容是同體的包容，為人家服務，就像一位媽媽看到小孩子大便了，會馬上給他擦，沒有想說髒啊，或養這個小孩是不是將來防老啊！什麼都沒有想啊！只是自然地去照顧，她在擦孩子屁股那一刻也沒有想我這個叫做「母愛」；同理，在做同體大悲的服務時，沒有在那裡想這叫做「慈悲」啊！有那樣的念頭是還沒有真正達到同體大悲。「無慈」的意思是指這種慈悲已經純粹了，已經超越了慈悲的觀念。
「無失」又是什麼意思？以前掉了一千塊錢，心裡疙瘩了好幾天；現在心廣大得像法界一樣──雖然不在我手上，還是在法界裡面；在別人的手裡也是在法界裡面；這個已經不再認同這個小我了。既然沒有什麼是可以離開法界的，所以說「無慈亦無失」，沒有失去的。到了這種境界的時候，心裡還有什麼罣礙呢？
關於「沒有罣礙」，還有一點我們剛才沒有講到──到底什麼是菩薩的罣礙呢？菩薩的罣礙並不是外在被誰擋了，而是自己心裡的執著、偏見與偏好。要是能從這一些走出來，就是「心無罣礙」。「無罣礙故，無有嫌怨。」我們要是能真誠地一直做服務的事，服務到十分忙碌的時候，就沒有時間埋怨任何事情或任何人；如果還有時間埋怨，便是還沒有服務到家。要盡力服務，服務到沒有時間跟人家嫌，跟人家怨，那麼你自己就解脫了；多快樂！
「遠離顛倒分別，究竟涅槃。三世諸佛，依大悲波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」在這兒我就強調說，不只是依智慧可以達到解脫，要是能以同體大悲的精神來服務，一樣可以達到諸佛的境界。所以這是像咒一樣的奇妙。這個法門的要點是︰心要大；慈悲要大；不要有分別；不要有什麼包容不下的。要是能做到這些要點，就能忍一切的苦，而得到究竟的安樂。
所以在此傳授大悲波羅蜜多咒。〈大悲心要〉的咒正好也跟〈心經〉的咒對稱；你看！那邊是︰「揭諦，揭諦，波羅揭諦」；這邊是︰「容忍，容忍，無不容忍」。開始修就是學容忍一切。起初當然難過啊！但是你要知道，只要真的這麼做，將來總有一天從這個難過忍出來了。當這個心從執著這一點忍出來以後，就是「無不樂容忍」──你容忍時很快樂。為什麼很快樂？以前遇到這樣的事就被綁在那兒，死在那兒，不知要苦多久；現在同樣的事卻已經不成問題了。其實遇到的事情是同樣的，只是人長大了。我們身體的長大太有限了；而心智的長大是無限的。到心胸廣闊如宇宙時，就能享受你的容忍了；你就樂於容忍了。我今天送給大家結緣的，我自己寫的〈大悲心要〉，上頭蓋一個印，就是刻的「同體大悲無不樂容忍」。希望大家在生活裡修行容忍；修到最後，無不樂容忍；那麼，菩提娑婆訶，很快的成就正等正覺。謝謝！
現在還有時間，我想簡單的介紹我編的心氣合一的念佛妙法；因為我覺得對於一般人，念佛是最切實、安穩的路；每一個人自己好好修就可以。介紹這個方法的短文在《蓮香滿檀島》、《勸念佛》這兩本書裡都有。現在我簡單地說明一下。淨土宗的古德，傳下一個「徑中徑」的方法，教我們念佛要怎樣才容易集中在佛號上──就是在自然呼吸時，一邊注意著呼吸，一邊念佛，心和氣配合，很容易專心在佛號上，念佛的功夫便容易進步。密宗的修法不只教專心和調氣，還教觀想。密宗的觀想，比起來講，相當的困難，也不是我們一般人容易做到的。所以我就把觀想的方法簡化到最簡單的，跟原來心氣合一的念佛配合在一起；再加上深呼吸，因為深呼吸新鮮空氣對身體健康有益。密宗雖然有氣功，也不是一般人可以修的。綜合上述的考慮，我介紹這樣一個方法。
在空氣清新的地方，或者清晨的時候，坐著或站著都可以，心中緩緩的，不要出聲，念著「阿彌陀佛」。如果平常已經念慣「觀世音菩薩」，或「嗡媽尼悲咪吽」，就念原來習慣的，也一樣。你就想，全宇宙的空氣都被阿彌陀佛，或者你念慣的觀世音菩薩把它轉化成智慧和慈悲的白光（昨天晚上，我在桃園講到這兒，正說著「白光」的時候，恰好閃電。）。在修這個法的時候，要把嘴閉著，只用鼻子呼吸。緩緩地把氣吸到腹部來，同時就想成白光進來。進來以後，就想成白光佈滿全身。然後閉氣一下；重點是不要勉強閉氣。吸進來以後，就停一下；當然佛號要不停地默念。閉著氣，等到覺得氣要出來的時候，就讓它出來。出來時就想，身體所有的病苦、業障及煩惱都變成惡臭的黑氣出來。黑氣出來以後並不會污染空氣，因為阿彌陀佛、觀世音菩薩的慈悲，馬上把這些黑氣變乾淨了，也就是佛力替我們消業了。繼續重復這樣子做；每次都想成身體裡面越來越充滿佛的智悲光明，而原來的病苦、業障及煩惱也就越來越少。
開始時，可以連續修十五分鐘。到要結束時，最後一次就想，全身已經清涼、暢快、光明，而病苦、業障及煩惱完全都沒有了。然後合掌，感謝阿彌陀佛、觀世音菩薩的加被，並且祈禱所有的眾生都能享受同等的法恩。在實修上，你遇到其他念佛的朋友，都可以介紹這個方法給他分享。這裡唯一要注意的就是閉氣時，要順其自然；只要不勉強，就不會出毛病。還有，開始的人修十五分鐘，做慣了以後，時間可以漸漸延長一點；就像跑步，跑慣了以後，就可以多跑幾圈。這裡面是有道理的，因為心裡世間的煩惱多的話，身體的氣脈不是都通的，所以練習深呼吸，要漸進才不會出毛病；猛進有時候會出毛病。現在我們一起來做做看！（大家一起修習此法五分鐘。）
我想再講一個，也是對我們平常實修念佛很有幫助的，就是在我寫的《一曲十彈》以及我編的《淨業朝暮課誦讀本》這兩本書裡面都提及的法界觀法。我編的這個早晚課，整個功課的禮拜、念誦都是以西方三聖為主的，並且簡短扼要，適合現代人。這個法界觀法為什麼有幫助呢？我們剛剛講過，最基本的原理是──「法界是無限的一體」這個觀念。但是我們平常的習慣是只想自己，因為眼界、心量都只有這麼大；怎麼辦？這個觀法便是幫我們開闊的。我們每次在做佛課時──不管是做什麼功課，不只在念佛時──一開始就想︰面前的空中，所有的佛、菩薩都在那裡。譬如我們是修念佛為主的話，就想，西方三聖在中間，西方世界的聖眾圍繞，外面才是十方三世的佛、菩薩圍繞；他們都很慈悲地看著我們。即使只有自己一個人在修，也要想成父親在自己的右邊，母親在左邊，前面是過去生、現在生所有跟自己有關係的人，不管親疏，或有恩仇，都在前面。然後六道眾生，最需要幫助的最接近你，地獄眾生是第一圈繞在你後面，第二圈是餓鬼道，然後畜生道、人道、阿修羅道、天道；所有六道眾生都面對著聖眾；大家都跟你一樣在做同樣的修行──你念佛時，他們也念佛；你磕頭時，他們也磕頭。你不一定在做的時候，時時都能這樣想。然而只要每次做功課時，在開始時這樣想一下；做久了，心量就會漸漸擴大。所以這個觀法也是很有幫助的。
問一︰在《妙法蓮華經》裡面提到「化身佛」。如果一個人臨終時，修不好也許沒有這個問題，但是那些修持不是很好的人，卻也不是沒有修持的人，他要怎樣辨別來接引的是不是真正的阿彌陀佛？
答︰這是很好的問題。行者在臨終時要如何辨別這是真的佛來，還是假的佛來？這在某個意義上來講是很難的。因為我們都受自己程度的限制；程度不到其實是沒有辦法分辨的。在這裡，唯一能講的是什麼？就是說我們怎麼知道這個人是升西方了，還是升天了？如果不是真的阿彌陀佛來，而是天神化現的，那麼八識最後離頭頂的位置是有不同的。但是我的想法是︰就是知道如何分辨真假，又怎麼樣？你也不見得有辦法隨意改變結果。但是我們也不用悲觀；我依自己的經驗可以保證的事情是︰佛法的修行不會因果不符。我們學佛就好像是佛、菩薩的子女，我們向他們求救，他們絕不會不管你；大可不必擔心那麼多。我們主要檢討的是自己信的誠不誠，修的功夫深不深，平常的修持有沒有照著佛法的道理、規矩在做。至於修行的結果我可以保證一定錯不了。會出魔障，都是因為自己心裡還不清淨。
我怎麼敢這麼保證？因為佛是一切平等的，一般人並沒有真心把一切都放下為佛法做事，佛就沒有必要特別給你什麼指示，或者特別為你安排事情，所以你就少有機會發現︰其實佛、菩薩隨時在注意、在教我們怎麼做。像我們已經放下世間的事，完全在做修行及弘法的事業，那麼佛、菩薩就會真的給指示及安排。請參閱我作的《朝佛沐恩記》。一九九○年元月，我剛拿了居留證，我已經十年沒有回家，當然希望早點回來看家人，結果我是先去朝佛，然後才回台灣的，因為前一年就得過夢說是先去尼泊爾。得夢時我心想︰尼泊爾根本不認識半個人，去尼泊爾幹什麼？但是在得那個夢以後，不久就有佛友來我那裡，談到有一位美國教授在組織朝佛團。我就和那位教授聯絡，可是居留證還沒有辦出來不能去。在我朝佛的前一年，就夢到屆時會遇見達賴喇嘛；我們一行到鹿野苑的時候果真遇見了。
我們朝佛三個禮拜，遍禮印度、尼泊爾的四大聖地、靈鷲山、那爛達遺跡；快要結束時，又聽到天語（所謂「天語」，就是並沒有看到什麼，只聽到聲音）跟我說︰「如果搬回台灣的話，將來的影響不如留駐美國那麼大。」也就是指示我以後還是常住美國為宜。我要是回來自己的家鄉弘法，當然容易得多；這兒有這麼多佛友，不像在美國弘法是做墾荒的工作；因此佛、菩薩鼓勵我留駐在那邊，將來的影響可能還會大一點。我本來也沒有想到這一點，但他就先跟我講明了。所以只要你做到那個地步，你就會體驗到──用不著擔心，人算不如天算，何況是佛、菩薩在安排！
問二︰您說修持到後來是回到本來面目，那麼到底「本來面目」是什麼？是不是變成沒有喜、怒、哀、樂？
答︰不是。本來是什麼，沒辦法講；不是我故意不講，而是凡可以講得出來，讓你可以把捉的，那都不是。可以把捉的都只是觀念裡的東西，是有限的；而「本來」是「應無所住而生其心」，一方面是「無住」，一方面是活活潑潑的「生其心」；並不是變成木石，沒有喜、怒、哀、樂；不是的。其實，用普通話來講就是純真，就是心地回復單純、純潔，就慢慢接近「本來」了；然而你還是活的啊！你不用擔心到時會變成沒有感情；其實那時感情才深咧！以前都還有私心在，所以有隔閡，真情不能很自然流露出來。到了私心掉了的時候，就很自然有感情。你看小孩子們，兩、三歲的，看著電視，遇到殘暴的鏡頭，他就「啊」一聲！很自然的，人心是肉做的，自然就會流露出來。反倒我們大人好像已經有點麻木了。回到「本來面目」，其實就是回到天真。
問三︰在〈大悲波羅蜜多心要〉裡面，林老師提出來「無不容忍」，沒有什麼不能忍的；問題是說，有一件事我們在忍受它，但是還沒有辦法達到「無不樂容忍」，這影響到靜坐時，那種忍的苦還會再浮現出來；請問兩者之間怎麼達到協調？
答︰其實這裡頭的問題，倒不在於怎麼樣忍，才可以忍得過去。我明天晚上在桃園講〈習定在佛法裡面的地位〉，要談的就是這個問題。你若沒有辦法去聽，在我作的《一曲十彈》書裡有一篇〈佛法習定入門〉；那篇請你看一下。現在你講的是最大的一個問題──一般人開始學佛，除了念佛以外，就是習定了。但是你要知道，習定是一件整體性的事情。關於習定，只要拿原來的經典來看，依照最初小乘的經典，在修習四念處、九想……等等之前，修行者必需已經放下世間的事了，然後才獨自到一個寂靜的地方來修。他是放下了世事以後才修止觀。我們現在是什麼都不放，然後一頭就鑽進去習定了。我之所以說念佛好，就是防這類前行預備不足的問題。
你現在馬上開始習定，當然有些好處──比起那些整天散亂的人，有這些習定的工夫，你就稍得休息。好是好，但是你心裡面世間與出世的力量，你又不知道怎麼樣去調和的話，就會有內在的衝突！還沒有習定的人定力小，還看不出內在衝突的嚴重性；等到定力增長，兩邊的力量都會增強，那時內在的衝突會變成很尖銳，就形成你提的這個問題來。
所以要真正解決這個問題，不能光是頭痛醫頭，腳痛醫腳。這是不夠的；需要做整體性的檢討。在我作的〈佛法習定入門〉裡面提到要三業一致，要表裡如一，要了解心與氣是一體，有種種的原則，可供參考。在八正道裡面，習定是第幾個？第八個。我們需要把前面的那七個，一個、一個自己想辦法做到。現在若不早處理這些根本問題，將來學久習深，問題更大，也更難調理。有的佛友早上起來先習定；習定之後就很不想去上班了；可是又覺得不能不去──心裡就很矛盾。所以修行這條路，你要知道，要麽，你就全力走下去；不然，走不遠。只有真正投入，習定才有可能得到正定。要懂得這是整體的事；不是化粧！
問四︰我們都知道林博士是一位修密的行者。修禪和修密都要有善根和福德才能修得成就，而且需要很好的禪師或上師指導之下才能走得很正確。我們都知道林博士很榮幸能夠得到陳健民上師的心要，這是非常難得的。像林博士這樣修行密法的人卻要人家念佛；是何道理？如何念佛才能得到利益，像消業障之類的利益？林博士在《勸念佛》一書中提到放生的利益──對一般有疾病、有業障纏身的人，放生能得立即的效果。然而目前我們的環境很糟糕，要放生不容易；要如何辦才好？
答︰先回答第二個問題，因為第一個問題已經忘掉了（聽眾大笑）。放生是這樣的──從因果上來看，他是馬上做成了一件佛事，就好像我們使用現金，而不是開遠期支票，不可以立即兌現。所以說放生可以馬上得一個效果；這都是真的。以前陳上師在時，我們放生放得比較多。現在也遇到了環保問題，所有的公園都不准放生；很少地方可以放了。舊金山金門公園裡面有一個湖，我們放三千多隻龜，我就說不能放了，他們快沒有足夠的生存空間了。
有一次，有一位法師在洛杉磯，病了很久，還蠻嚴重的；他的施主打電話來跟我們講，我們就去舊金山給他放生。結果放生完，打電話回去，法師一算，放生的時候，他正在路上走著，就感到有一股力量來。從那時起，他的身體就好起來了。這位就是日常法師，大家都知道，這是常講《菩提道次第廣論》的那位。放生確是有這類感應。但是現在有環保的問題，以及生態平衡的問題；怎麼辦呢？我認為，要放生，就要徹底一點。或者在廟裡建放生池，或者買地保持野生狀態，供放生之用。因為不見得每位佛友都是適於完全投入修行，所以也可以有的去做環保、生態保育的服務，那麼也是一樣的功德。因為放生的意義，是要護生，免他們受那些苦；我們致力在這些也是一樣的。
至於頭一個問題，你講的「念佛要如何得益？」其實，講來講去，最主要就是多念。念熟了，什麼技巧你就都知道了。技巧當然有幫助，譬如我剛剛講的「心氣合一」，是很好的法子。然而方法再好，比不上那整天不管什麼一直念的；只要有空就念，這是最好的方法，最根本的方法。我們心中這一念要不是佛號，就難免是煩惱囉；唯一的方法就是一念接一念，這得要打成一片。關於念佛有很多人介紹什麼法、什麼法；其實歸根究柢，念佛這個方法就只有四個字──「阿彌陀佛」；其他都是附加的。它這個方法本身只有四個字，就是「阿彌陀佛」。真正專心念這四字的時候，是本著這個方法；其他都是附加的，可有可無；專心就是了。
至於講到禪宗、密宗，要修這些法門的人，若要真正得到一點法味，都是要自己放得下世間的一切。我們一般人習慣的是世間的一套，又看不到佛法有什麼寶藏，誰放得下呢？你就要靠老實念佛起步。你誠心地念，念多了，有感應，信心才會建立；那樣纔能真正接著修密或參禪。我勸人家念佛，並不是說我修密宗，你們不要修；而是因為真正能夠接上來的，一定是先在基礎的地方死功夫已經做很多的。那些天天跑灌頂，不肯下功夫修，不肯出離的，是沒有用的！並不是灌頂沒有加持，而是因為你不放掉世間，就只能得個結緣的效果而已！（聽眾鼓掌）至於你說，噢！林居士您運氣很好，能夠遇到好的上師。老實跟你講，佛、菩薩恨不得每一個都能教你密宗。不是他不肯教，而是你要先走一步，他才能教你下一步。你不用擔心你遇不到上師，只是你還沒有走到有上師攝受的地步。所以我們都不用擔心佛、菩薩不接引我們，只要自己肯努力。有的人說他對密宗特別有信心；我說很好啊！先念「嗡媽尼悲咪吽」，念這個咒，如同念佛一樣；然後四加行好好地去做。真正肯老實做四加行的都沒有幾個，都是要學大法，要修高法。但是修行的本錢（指信心、誠心及時間）都沒有，又不踏實從基礎修起；不管什麼高法，根本修不來；不要騙自己！
問五︰請林博士把陳上師的行誼，還有林榑士和陳上師的因緣，講一點，讓我們可以效法。
答︰陳上師年輕時本來在湖南當老師。原先學佛也是學顯教，開始也是念佛。然後慢慢才接觸到黃教的一位大敬法師，就開始一邊上班，一邊做四加行。他為了修法，住到長沙一個居士的組織「淨行林」裡，每天早上三點就起來做四小時的功課，然後才出去教書。後來他被內定出任內政部的秘書，已經講好請他去，結果夢裡感應，有護法來跟他講︰「你要趕快到西康去，因為現在去才容易見到大寶法王。」他覺得既然護法都來叫了，那就不管世事了。他便去跟原來要請他做秘書的人說，請你送我二百塊錢，我不幹了，我要去修法了；這樣就走了。當時家裡父母都還在，後來都是師母送終的。而且那時有兩個兒子，一個女兒。原先他因為修淨土，就跟太太分床，當然也吃素。可是後來學密宗，諾那師父跟他說︰「你要吃葷，因為你修的是密宗；而且你還得再生一個，這個孩子是吉祥天母坐騎的驢子的化身，知道你們以後要分開，要來照顧你太太的。」所以他的女兒名字叫公騮，因為是驢子化身來的。
他在去西康、西藏學法以前，正值二次世界大戰期間，他已經分別在兩處的山洞裡住了兩年。自己一個人住荒野裡的山洞；親戚隔一個月、半個月送一點米去。後來去到西康、西藏六、七年，總共從學了七派三十五位師傅，灌過五百多尊的頂。二次大戰時，他在山洞裡，夢到一位喇嘛上師來跟他講︰「你們故鄉攸縣，日本兵快要打進來了；你趕快去把家人帶走。」他把家人帶走後三天，縣城就炸平了。後來他預知以後共產黨要來，所以跟另外一個人到印度去朝佛，打算閉長期的關。那個人沒有真的長久在印度閉關，又回大陸去了。他就留在印度，在一個房間裡，閉關二十五年，沒有出來。一個房間，二十五年，在歷史上也是很少有的。所以他有真正的成就。不但這樣實修，而且他對佛法各宗各派種種經典，都很深入研究。他對西藏密宗的法本，也都研究，再根據自己的思考及經驗，提出他獨特的見解，或指出法本中有些可能是錯誤的地方。像這樣的著作他有很多。
以前文殊出版社曾出版一套《曲肱齋全集》，十二本每一本都厚厚的，便是他的全集。現在文殊出版社停止運作了。台北有間專門出版佛書的圓明出版社，願意繼續印行《曲肱齋全集》。照他的遺囑，只能免費或以成本流通。我已經把全集重新校訂。這回，每一本都比較薄，一共是三十七冊。這回我在台灣期間，第一冊就可以出版了。以後你們可找圓明出版社去請書。我花了一年，三十七冊才校完百分之六十。所以光是初稿的校訂就得花上兩年的時間。陳上師的著作，還有一些詩及尺牘沒有整理出來；以後也會陸續整理出來供眾。
陳上師到了美國以後，住在加州柏克萊大學的旁邊。當時我在圖書館，讀很多禪宗公案，讀到自己決定念佛，念到四百多萬。那時我知道他，但是我沒想要完全投入修密宗，所以只是自己念佛，也沒有去拜訪他。我有一個朋友，開一間小小的印刷店；陳上師的小冊曾請他印過，因此他們認識。他問我要不要見見陳上師，要為我介紹。我說好啊！就請他來我家。那時正好他在舊金山講〈淨土五經會通〉的第一次，我就跟著去聽；以後就漸漸追隨他。從那時就開始有一些密宗的感應。像密宗白教的大寶法王來舊金山舉行灌頂法會；在法會之前，我雖然從未見過大寶法王，卻先在夢裡見到他來，要我去灌頂。所以我們要自己努力到一個程度，慢慢的才能接上去；這確實是這樣子的。
陳上師來美國弘法是先有預兆的。他剛到印度時就先去菩提伽亞，到佛成道處去朝佛。在那兒，夢到釋迦牟尼佛跟他說︰「以後你會帶我到美國去。」他說︰「哪有這回事；只有我跟著你去，哪有我帶你去的道理。」佛說︰「你以後就知道。」當然這是以後會去美國弘法的意思。到後來，雖然日本有人請他去，香港還有人真的在蓋一個悟園，裡面蓋關房要請他去；還有歐洲其他國家的施主邀請，都沒有成，只有美國去成了。而且美國的施主要來請上師之前，海龍王顯中國帝王的樣子，向他跪下，求他去美國弘法。我剛認識陳上師沒有多久，在夢裡就知道以後他的書是傳給我，還有很多事都先知道了。當時也在書上寫出來了。他在講夢給我們聽時，就是〈陳上師談夢〉那篇，就講到那一些了！那時候早就記下來，現在都應驗了。
問六︰如何清淨心念？
答︰念佛，心就是清淨。
問七︰請分析一下「帶業往生」與「消業往生」的觀念。
答︰依我看是各有各的法理。雖是各有各的法理，主張「帶業」那邊講的，有一點漏洞，他們沒有想到。他們講帶去的是種子，帶到了極樂世界，沒有環境可以起現行。但是，頭一個，你要知道「帶業往生」這個問題，是從《佛說觀無量壽佛經》下品下生那一段經文，才產生的──已經做很多壞事的人，佛、菩薩卻又把他接去了。我們光就理論上講，「帶業」的說法有一個漏洞──你說那裡的環境太好，不會起現行；如果只有一個壞人去，那是沒有機會起現行；但是佛、菩薩救千千萬萬個，會不會因為人太多了，碰到一起又出問題了？這個只是理論的漏洞，也沒有什麼大意思。重要的是，我們應該要考慮到，做為一個弘法的口號，「消業」或「帶業」，怎樣比較沒有流弊？怎樣比較能夠鼓勵人家去努力實修？我是覺得用「消業」比較能夠鼓勵人家去努力，比較能夠使人有信心，而且還有很重要的一點，就是跟經文本身整個的精神比較符合。你看《佛說觀無量壽佛經》裡頭，在很多觀的經文最後就說在念念佛號上消多少劫、多少劫生死之罪；而且最後，連開示經名的地方都說，有兩個經名，一個叫做《觀阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩》，還有一個叫做《淨除業障，得生佛前》。連經名都提示「淨除業障」，由此可見經文整個的精神所在。
我們念佛做什麼？就是消業。而且從實修上來講，佛法的基本觀念是──我們本來清淨，所以要回到本來面目；修行就是要淨除這後天的業障，自淨其意嘛！所以講「消業」的話，不會有誤解。講「帶業」的時候，也許理論上可以講得很多，然而對一般人來講，聽起來難免覺得奇怪，好像你們這一派是許可不徹底，有時候稍微隨便一下沒有關係，反正可以帶業。主張「帶業往生」會免不了有這一類的流弊。我覺得這個問題大家已經講這麼多，再吵也沒有意思；主要是我們每個人自己要念就是了；自己多念求消業就是了。
如果沒有其他問題，我們今天就到這裡，謝謝。
（大眾鼓掌。謝居士送上紅包。）
我雖然收紅包，收了都是印經書送給大家的（大眾笑及鼓掌）。只因為這個原因收紅包，只因為這個原因。
吉祥圓滿
（本文已由陳純真女居士念製錄音帶；歡迎函索，當即免費寄贈。）