淨土五經會通(第四十六次演講)

林鈺堂



講演及校訂:林鈺堂
錄音及整理:羅效平
筆錄初稿:蕭宗欽、陳麗蘭、李堯洲、徐一菁、蘇清車。
一九八九年一月二十七日至二十九日
講於美國佛羅理達州邁阿密市邁阿密佛學社


第三天

我師傅在講〈淨土五經會通〉時曾經指出,晚近佛教界常用的成語「帶業往生」有很多流弊,應該改成「消業往生」,纔是正確。那時候曾引起佛教界許多位法師及大德紛紛發表意見,在台灣甚至有人把各家的討論彙集成專書出版。這回我來邁阿密以前把〈淨土五經〉重新再看過,把這個問題再審慎思考一番,認為還是「消業往生」纔是合理。所以,今天跟大家講解一下,使大家有比較清楚的概念。

讓我們先從定義上來了解「業」是什麼意思。「業」是指行為、造作。通常分為身、語、意三種業,就是身體的行為,嘴講的話,心裡的念頭這三種。可是我們若仔細想的話,不管是身體做的、嘴講的話、心裡想的,都是一下子就過去了。講的話,除非錄下去,否則也是一下子就過去了;心裡想的念頭也是變來變去。這樣看來,它本身根本沒有「帶」的問題,也沒有「消」的問題,「業」早就過去了,只是我們凡夫自己在執著它。當我們講「帶業」或「消業」的時候,嚴格講並不是指「業」本身,而是指「業」的結果。因果律上說,因為你做了什麼事,所以會有個結果。我們擔心的是那個結果;所以,我們要講的應該是「業果」或者是「業力」。

為什麼講「業力」呢?「力」的觀念,在物理學上說,有一種是觸力,是要東西碰到了纔有一個力的作用。還有一種力,它的作用不必有東西接觸。比方現在舉起一個東西,隨手一放,它就掉下去了。它和地面之間並沒有任何東西,卻有一個力的作用,叫「萬有引力」,把它吸下去了。力是抽象的觀念;我們在講業力的時候,也是用抽象的觀念要來理解業的因果現象。比方你造了一個業,可是這個業不一定今天、明天就會有個結果,有的是來生或多生以後纔有結果。這中間隔了這麼久,怎麼這時又跑出它的結果來了?我們就用抽象的「業力」觀念來解釋。一造了業,就有業力,等到因緣時節成熟,就產生了業果。這種觀念是像「萬有引力」一樣,把因、果兩頭的現象連貫起來了。

依照業果,在佛法裡將業分為三種:一種叫「善業」,一種叫「惡業」,一種叫「無記業」。所謂「善業」,就是事情做了以後所產生的結果,覺得很好、很快樂的。結果不好的就叫「惡業」。所謂「無記業」,就是有些事情,沒有什麼大的影響,不會有好或壞的結果。其實這樣分類,仔細推究即是有些難解的問題的。好人吃了飯去做好事,壞人吃了飯去做壞事,可是不吃飯又不行啊!到底吃飯是哪種業?我們在這裡只想簡介傳統的分類,所以不多說了。

善業又分兩種:無漏業與有漏業。佛法跟其他宗教或世間法的根本差別是:只有照著佛、菩薩所講的道理及方法來修行,纔可以超出輪迴。如果超出了輪迴,以後永遠不會有後遺症,或產生出其他副作用、壞的結果,這種業叫「無漏業」。有些人做了很多好事,結果生做人,或生到天道去,但不能保險一定永遠都是好的。生做人還是有可能做壞事,將來有可能在輪迴裡面再轉來轉去。這種還有可能生出問題來、不保險的,叫「有漏業」。有漏業又分「引業」和「滿業」兩種;這個業所產生的業力大到能夠決定你該往哪一道去,就把你帶到哪一道去的,叫「引業」。同樣是生做人,有的人事事一帆風順,甚至當上了總統;有的人就偏偏什麼倒霉的事他都會遇到。每個人的天資也不一樣,有的人很聰明,樣樣一學就會,有的人就是什麼都學不來;有的人很健康,有的人生來就有耳聾、目盲等種種問題。為什麼有這麼大的區別呢?那些能夠決定這些同道中各別高低、好壞果報的業,就叫「滿業」。一般來講,你所造的業都會得到結果。這些果報,有的是這輩子得,有的是下輩子得,也有的是再下一輩子纔得,甚至有的還不一定什麼時候會得結果。這在佛法裡又細分為二種:一種是會有什麼結果還沒有決定,一種是會有什麼結果雖已決定,但是這個結果會在什麼時候發生還沒有決定。我們對業有了這些分類的概念以後,再來討論「帶業往生」,就會比較清楚一點。

「帶業往生」,這句話是怎麼產生的?是在什麼背景之下發生的?照我們剛剛講過的,善業裡有「無漏業」,而「無漏業」是指依佛法認真、努力修行的業績。你要知道,修行的目的不一定都是「往生淨土」啊!有的人修密宗,他的目標是要「即身成佛」。也有人真的修成功,他即身成佛了,這裡就是淨土,他還要往生何處?這樣的人就沒有往生的問題。並且,同樣是以「往生」為修行的目標的,也不一定都是求往生極樂世界,也有的求往生彌勒淨土,或是其他淨土。其他淨土有沒有准「帶業往生」去那裡的說法,我沒有去研究,所以不知道。現在我們討論就不去涉及其他淨土。「帶業往生」這個問題的產生,是因為《觀無量壽經》裡面最後幾觀,談到那些做壞事的人也還可以往生到極樂世界去,纔產生了這個問題。也有發願修菩薩道的人,他的願就是生生世世到人間來行菩薩道。他修的雖是淨業,但他的願不是要往生,所以這些人也沒有往生的問題。最後一種人是他勤修淨業,又發願往生阿彌陀佛國土。他修淨業,得淨果,因果相當,並沒有帶業卻能往生的問題。可見無漏業的部分,都沒有「帶業往生」的問題。

現在,我們來看看「有漏業」的部分。照因果關係講,若是善業,果報就是生人道、天道或阿修羅道等三善道之一,而不是往生極樂世界。本來做很多好事的只是生善道,但若你知道迴向、發願,迴向給眾生,迴向給自己,說大家都要往生,都要成佛。經過迴向發願往生,就將原來有漏的善業,變成無漏的淨業。從這裡可以看出迴向發願是多麼重要啊!所以善業方面,沒有帶業往生的問題。無記業,因為它本身對往生沒有什麼影響,也不用討論,剩下的就是惡業了。

《觀無量壽佛經》第十六觀中提到:「或有眾生,作不善業,五逆十惡,具諸不善。如此愚人,以惡業故,應墮惡道,經歷多劫,受苦無窮。如此愚人,臨命終時,遇善知識、種種安慰……教令念佛……,如是至心,令聲不絕,具足十念,稱『南無阿彌陀佛』。稱佛名故,於念念中,除八十億劫生死之罪。……如一念傾,即得往生極樂世界。」有些人就解釋說,雖有那麼重的惡業的人,然而因為佛、菩薩的慈悲,「仗佛慈力」還是可以「帶業往生」。但是,如果他的業力沒有消掉,而帶去西方極樂世界的話,照因果律來看,總有一天他還是會墮落輪迴之中,受業報。這樣跟佛經所說的就不合了。上面所引《觀無量壽佛經》的一段中,明明說了:「於念念中,除八十億劫生死之罪。」《阿彌陀經》裡說:在極樂世界連惡道的名稱都聽不到。去到那裡的人都是「阿鞞跋致」(梵語,意思是「不退轉」)。他們在佛法上只有進步,更不會墮回輪迴之中來了。在那裡雖然有鳥,卻不是業報的產物,而是阿彌陀佛的化現,演唱佛號、佛法,使法音宣流。《無量壽經》裡說:極樂世界有一類號稱「胎生」的眾生,他們到了那裡等很久之後纔能見到佛。雖然是這樣,他們還是在很好的環境裡,在七寶的宮殿裡住,無有刑罰,乃至一念惡事,都不會有。這是因為他們不能了解佛智,不能信受佛法的哲理,而被自己的疑惑所限,所以他們的進展就慢了。就像先在預備班受訓,很久以後纔能變成正式的學生。這樣只是資質問題,而不是造惡業的結果。

你如果講「帶業往生」,還有什麼弊病呢?初學佛法的人,聽到「帶業往生」的話,就覺得既可「帶業往生」,又何必注意小節?馬馬虎虎也沒關係,反正到時候都能往生。這樣的心態下,臨終時他是否能夠念佛,就不知道了。本來這些人如果嚴格地要求自己每天做功課,可以有往生的希望的,結果因這一句話懈怠了修行,變成不能往生;這樣流弊就變得很大了。

所謂「消業往生」,也不是全靠你自己的力量,主要是靠佛的力量來消業。有的人以為,要勸業重的人念佛,要說可以「帶業往生」,他們纔肯試修,不然他們以為往生無望,就連試一試都不肯了。事實上,如果你告訴想學佛的人,靠著佛的力量,可以把所有的罪業,不管多麼大的罪業,都消去的話,他們不是對佛法更有信心,更要好好地修行嗎?這是衡量弘法上的利弊來檢討。另一方面,經文本身,講來講去,都是在講可以把業消掉。比方,《觀無量壽經》第十觀裡就提到「淨除業障」。不但如此,而且阿難尊者問說,「這部經應該叫什麼名字?」佛說,「應該叫做:《觀極樂國土、無量壽佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩》,又名:《淨除業障,生諸佛前》。」不但經的名字是說「淨除業障」,而且在第三、六、七、八、十、十一觀,每一觀後面都說如果你能這樣觀,就可以除多少億劫生死大罪,都是講的消業。

《無量壽經》裡講,往生的都是「正定聚」。所謂「正定聚」,佛法裡有多種解釋,但都是說,修行程度很高,都是聖賢了。如果往生的人都是修到這樣高程度的,怎麼可能還有惡業沒有消掉?在《無量壽經》裡說,極樂世界的天人(這兒所謂「天人」,只是藉用我們平常的語言來稱呼,其實非天、非人,不是六道輪迴裡的天、人。)都是「自然虛無之身、無極之體」,也就是以法身為體,等於是化身一樣的。生在極樂世界裡,一種是「化生」,一種是「胎生」。所謂「胎生」,也不是真的誰把你生出來。這類天人都是因為有疑惑,所以在極樂世界的蓮苞裡待很久,蓮苞纔慢慢展開。在那裡的都是化身,不再是有質的身。

極樂世界裡的品位有高低,因為往生的人的疑惑有淺深。比方,到了羅漢的程度時,見惑、思惑都已經沒有了,但是還有塵沙惑。那是菩薩程度的問題;菩薩自己是沒有問題了,但是要教別個千千萬萬種的眾生,就要有千千萬萬種合適的方法。他的智慧還沒發達到說「法自在」的地步,不能對這種人這樣教,那種人那樣教,都恰到好處。所以他需要好好去學,去啟發智慧,並不是他本身還有壞的問題。有的人見到《觀無量壽佛經》裡第十六觀下品下生有「廣說諸法實相,除滅罪法」,就認為下品下生的一定還有罪,佛纔說這滅罪法。頭一點,在邏輯上這就是錯誤的推論。比方,佛、菩薩講五戒,殺、盜、淫、妄、酒;難道說受戒者都先有這些罪,所以佛纔這樣講嗎?政府頒佈一個法令出來,難到說所有的人都有這樣的罪,纔頒佈這個法令嗎?不是的。若以為頒佈刑法,就是大家已有罪,這就犯了邏輯上的錯誤了。再一點,我們判斷文義,要看前後文,不可以只截取前半。「廣說諸法實相,除滅罪法」,是告訴我們:「一切東西的實相是無我的。人會做出種種錯誤的事,是因為不了解真理,所以會有我執,在我執的誤導下而做出種種錯事。只要懂了這個根本道理,以後就不會再犯錯了。」這是比較深的解釋。如果接下去的經文是講修懺悔,就表示還有罪業,所以需要修懺悔,但是經文並非如此。接下去的經文只說,他聽了很歡喜,就發菩提心,因為他已經懂了諸法實相的根本道理,他就知道不可以只為自己,而是要發菩提心為眾生。所以,從經文前後來看,不能說這兒證明了「帶業往生」。

另外,對罪的解釋,《無量壽經》裡也提到疑惑之罪,是指對佛智沒有完全的了解,因而存有疑惑,不能完全信受佛法。原本做了很多善事,可以進入正規班的,因為對老師講的不很相信,就先入預備班。這是自己心理上的障礙的結果,可是也沒有受刑罰。這樣看來,講「帶業」並不合理,而且也跟經文整體的精神不合。

一個人造了業,依照因果本來要在輪迴中轉來轉去,現在佛特別開恩,靠他的力量把你的業力都消掉了,不止消惡業,連有漏善業都消了。有漏的善業本來還要生天或生人,現在全都消掉,去淨土重新開始。這完全是佛、菩薩特別的恩,只有佛纔有力量這麼做。結果,你現在往生去了,還說什麼業都還帶著!這豈止不合理,實在是忘了佛恩。

「消業往生」很明顯地指出,原有很重的惡業的人,就是靠佛替他消了業,纔能夠往生的。古代的大德,在「帶業往生」之前,原來都有「仗佛慈力」,意思是靠佛的力量你纔能往生。後來纔省略變成四字的成語。只是這個「帶」字用得不好,歪曲了原來的重點,導致後人的誤解,流弊很大。

若只說「消業往生」,而不加「仗佛慈力」,仍然包含了後句的意思。因為我們自己並沒有力量可以在短期內消業,當然是仰賴佛力替我們消了。說「消業往生」不但完全合乎經義,沒有流弊,還包括了讚佛及感恩之意。以「消業往生」勸人,順理成章;以「帶業往生」勸人改過,不合理而有哄騙的味道。相信佛、菩薩是件很重要的事。有些往生者,雖然已經去了,因為生前不完全相信佛,所以得待在邊地五百年不能見佛。在「信」方面,信得很徹底,發願往生就很懇切,將來往生纔能得力。

《淨土五經會通資料全集》裡有一個積分表,可作自我反省的依據,用來檢討每天到底做了多少功課,時時警惕自己,這樣「淨業」就容易修得好。依上、中、下三生,一共九品,列了很多項目,其基本原則是壞事不要做——斷惡。如果已經做了不好的事,就要懺悔。如果不知其他特別的懺罪方法,一直念佛也就是懺悔。另一方面,就是要多做好事。我們修的是淨業,做好事要記得迴向往生,就是功德分享給眾生,願大眾將來都能往生;這樣可轉善業為淨業。更進一步就要讀經、學佛法、思考它的道理、照佛法修行,還要守戒。這些是基本原則。

我們現在來討論這裡頭的一些條文:下品下生的第十條裡面的一個重點,是能不能斷家裡的殺生。有些人學了佛以後,一下子要全家吃素,是不太可能的。為人父母者會顧慮小孩子的發育,需要動物性的營養。我們容易做到的是不買活的,如活魚、活蝦,回來自己殺,而只買市場裡已殺的,但不是專為你個人殺的。因為那些是共業的結果,不管你買不買都已經殺好,擺在那裡了。那種買回來用,對自己往生的障礙較小。如果是特為了自己要吃而害了它的生命,它到時候就會阻擋你往生。

聽眾問:「以屠宰為業的人,是否應該改行?」

最好改行。不改行,要往生很難。開餐館的人最好改成素食館。

下品中生第二條:懺悔之罪已取得懺淨之相否?什麼叫「懺淨之相」?這是說當我們發覺過去所做的事很不對,現在要懺悔,比如念佛、念〈大悲咒〉、修〈大悲懺〉,都是懺悔,但是如何知道事情已懺淨了?照佛法修持是可以消罪業的;功夫到家的人能在定中看到罪業已消的相,普通人可能是得到一個夢兆。到底什麼樣的夢比較可靠呢?有一本已在流通的,我寫的《修途隨筆》,裡面頭一篇就是講〈夢與夢法〉,可以參考。如果是罪懺清的夢,發生在睡得很熟的第二天早晨快醒來的時候,會比較準。所得到的夢境可能是喝牛奶或清水,或以清水洗澡,或把黑的、髒的東西吐出來,或者是在修〈大悲懺〉、念〈六字大明咒〉、向觀世音菩薩懺悔。如果夢見佛、菩薩、僧寶、自己的師傅、晴空中有日、月等等,也是很好。另一種比較少由懺悔所得的夢境是夢見自己死掉,那是得解脫的意思。

中品下生第二條:了知「五濁」不再貪求。一個人的精力是有限的,不要任何事都想嘗試一點,也不要買太多的東西。家裡的東西愈買愈多,精力都花在處理那些上面。上班本來就很累了,剩下的時間又搞其他的,又去應酬,哪裡還有時間念佛?即使有時間也沒有充分的力量了。自己應該了解這些東西到時候也帶不走,處理起來也很麻煩。東西堆了那麼多,真正用也是用幾下而已。為了這些東西把生命和精神投進去愈多,擔憂也愈多。家中貴重物品一多,出門都不能安心,所以自己要早點檢討。如果「無常」的觀念深厚,也不用處理這些物品,只要不理它就是了。但是,若不能做到這樣的地步,平常還是放不開的話,那就要想辦法先安排一下,免得到臨終時一方面連念佛的時候、精力都沒有,一方面心裡的掛礙多,哪能往生極樂?

中品下生第八條:能分別生天、生西否?依密宗來講,是有方法分別的。一個人走了以後,全身會慢慢地冷下來;有的地方先冷,有的地方後冷。佛經裡有講何處最後冷就生天、生人,等等。一般說來,頭頂最後還是暖的,就是生西。嚴格分的話,從前額髮際算起,四指並排寬的地方最後還是暖的,是生天;再往後四指寬的地方最後還是暖的,纔是生西。修密宗的頗瓦法,修到開頂時會起小泡,出一點血,或者出黃色的水,都是在中脈頂端,也就是生西的地方。有人走的時候,多給他念佛纔是真正的幫助。不要東摸西摸,想知道他哪裡最後冷。這不但不能改變定業,反而擾亂他,增加他往生的障礙。記得只要多念佛就對了。

聽眾問:「如果想知道走的人是否生西,應該在什麼時候試探他?」

應該要等八小時以後纔試探他。如果在我們自己的社會,或是佛教家庭,平常大家就先講好,逢到有人走的時候,至少等八個小時不動他,若能夠等到完全冷最好,也不要急著換衣服。在死的過程中如果動他,他會很難過,他又沒辦法開口抱怨,有的人在這種情況下一生氣就墮入惡道去了。梁武帝很喜歡建寺、供僧,做了很多功德。他的皇后本來應該生天的。她臨終時有很多侍女在旁邊,其中有一位侍女一不小心,把手中的扇掉下來,打了她一下,使她很生氣。她心裡一起瞋念就轉生為蛇了。後來她托夢給梁武帝,請出家人修法超渡,蛇身死後纔得生天。所以,臨終時能不動他最好,但是要做到這一點也不容易。

大部分的人是隨著老變弱,弱了就容易有病。病一個接著一個來,子女就把他往醫院送。醫生就千方百計的要救活他,愈是死去活來的緊要關頭,愈要受現代醫技的苦楚。有哪一個人修行程度會那麼高,在被電擊、全身插管子、開刀,這種時候還能自在?所以,我們都要及早準備,希望靠平日念佛早點把業消了,到時候就很自在地去,就免得受這些苦。

一九八七年八月裡,有一天,我在睡覺時聽到有人說:「十一月二十六日。」別的什麼也沒講,只給個日期,也沒有說陰曆、陽曆。我也不知道是什麼事。直到我師傅病了以後,我看他病得很重,就有點懷疑,纔去翻日曆。一九八七年十一月二十六日是感恩節。感恩總是有追念的意味,我就怕萬一師傅是要走了,就向照顧他兩年多的醫師說明,請求許可在萬一之時不要移動遺體八小時。醫生很同情我們,就幫我們向院方交涉,得到院方的同意,所以能夠在走後八小時沒有人動他。擦身體、換衣服這些事都是等了八小時以後纔做的。當我們遇到這事就必須爭取,而且是有可能爭取得到的。你可以跟院方講,別的地方也有這樣例子,並且是基於宗教的理由來申請的。若你提出宗教的理由,他們會覺得必須尊重你的宗教信仰。但是你若要爭取更多的時間就很難了,因為醫院的時間也是很寶貴的,床位總是要趕快空出來,以供使用。大寶法王走時醫院讓他停了三天以上,這是他住院時表現的德行感動了整個醫院的結果,是很特殊的例子。一般人爭取八小時的時間是可能辦得到的。

聽眾問:「有些人在家裡過世的,過世的時候會大小便失禁,雖然家人信心很強,但親戚來看到了,覺得很不好,那該如何?」

那些都先不要管,要等過了八小時後纔清理。如果人過世了馬上通知驗屍官,驗屍官一來就會翻動屍體。所以最好能等八小時之後再通知驗屍官,不要人一過世就立刻通知他。他來的時候,就告訴他剛剛纔發現人已過世,就可以了。

一般人常常有一種煩惱,就是自己給別人一點好處,就記得很牢,就期待說我對他怎麼樣,他也應該對我怎麼樣。但是我們要修行的人,就要學著開闊自己,學著體會別人的好處。人家可以這麼做,也可以不這麼做,他對我這樣就是很好了,要這樣去了解。比方說郵差來了,如果你認為,這是他的工作,你付了錢,你就是大爺了;這是不對的態度。你要知道,有些人連這個工作都不做,而去吸毒什麼的。這個人願意花這個時間,認為這是有意義的事,而以此做為他的職業,不管日曬雨淋,風雨無阻地送信到你這裡來,我們都要很感謝他。

我師傅以前常舉一個例子:他在印度閉關修行,他要節省時間多花在法務上。但是衣服、床單非洗不可。如果自己洗,覺得花太多時間;要找人洗,偏偏又找不到。因為當地的女人有一個觀念,只給自己先生洗衣服,絕對不給別的男人洗衣服。怎麼辦呢?這時就知道肯替你洗衣服的人有恩。不要任何事情人家做了,都理所當然的一樣。人家願意做,要感謝他。不要以為我付錢就是了,要真誠地感謝他。這是對個人;對整個社會,也要時時有感謝的心。今天我們能夠在這裡講經,就是要靠這個社會是安定的、和平的。因此對這個社會和平守法的大眾也是要真誠地感謝他們。

中品上生第四條:對「極樂無女人」能深切了解否?它的意思是說,有人推論說極樂世界無女人,那麼,修念佛的女性們將來怎麼去呢?當然很容易想到——她到那兒去就化生為男人。經文裡說阿彌陀佛化現的鳥,如鴛鴦,有分男女。那麼為什麼他化現的鳥就可以有男女,那兒的天人卻只有男的?其中深意是說,到了那裡已經超脫男女的慾望了。因為沒有男女之欲,就和都是男的一樣。在這個意義下,如果你喜歡女的,也可以說都是女的。它的意義主要是超出男女這個煩惱
了。

上品下生第七條:有沒有加修「六念」否?六念是釋迦牟尼佛教示的。「念佛」,記得佛的功德;「念法」,記得佛的教訓;「念僧」,佛的肉身雖已不見,但是現在代表佛在這裡維持這些教法的出家聖僧,我們要記得供養他們、尊敬他們、遵守他們的教訓;「念戒」,就是佛、菩薩說怎麼樣做纔是正確的,你要照著做;「念施」,就是修布施——遇到窮苦的人,經濟上幫助他;遇到不懂佛法的人,講佛法的道理給他聽;遇到人家有災難,要幫助他,使他免於恐懼。比方,你看到貓要捉鳥,就警告貓一下,讓鳥可以飛走,使那鳥免於懼怕,這就是「無畏施」。最後一個是「念天」。釋迦牟尼佛雖然希望你成佛啊!往生淨土啊!可是你做為人呢,總要往高處想。天道也不可以輕忽,你要看他們為何可以在天上?他們比你快樂,比你福報大那麼多,比你多很多智慧,因為他們做了很多好事的緣故。所以「念天」的意思是看到天人做了那麼多好事,你要效法他原來是怎麼做的。「念天」的另一層意思是,原先世人還不曉得佛法的可貴,但是在天道的有神通,知道佛法是不得了的,比他們高明多了,要趕快來學。而且不但他們自己要學,還要請佛出來給世人講法,不然世人太可憐了。天對人有這麼大的恩,而且是一直護持著釋迦牟尼佛。像釋迦牟尼佛那時能渡大迦葉,就靠顯了很多神通,裡面包括說他要洗衣服了,本來沒有池子,就變出一個池子來;洗完衣服要晾衣服了,就突然出現一個很大的石頭可以晾衣服了。大迦葉就覺得奇怪,怎麼會有這樣的事呢?那些都是天幫忙的。大迦葉看到佛光怎麼這麼大、這麼亮?佛就跟他說,一來是我自己修行的結果,一來是天來聽法的時候,他們也放光,表示護持,光都聚在一起,所以就比誰都亮。天有很大的護法功勞,因此我們念他們,還要包括念他們護法的功勞。你念他,尊敬他,他們有神通馬上會知道,他們會幫助你修行順利,順利的結果是你就容易往生。多一個人往生,將來就多一個人回來協助做救渡眾生的事。所以我們對於其他勸人生天的宗教,應有尊敬的態度。

在做佛法與其他宗教的比較時,我們可以說,佛理是這樣的,你要不要學一學啊?多了解一些佛法啊!但是基本上的態度應該尊敬他們,不應該亂批評。比起來,做壞事或不做好事的人有那麼多;肯做好事,肯信天的人就已經很難得了。後者比前者有時還更容易轉成佛教徒。很多人都是天主教徒變成基督教徒,再變成佛教徒的。現在全世界的知識交流很廣、很快。他若沒有機會碰到佛法,沒有比較的話,他當然一輩子就那樣了。他一旦有機會比較,你的理論比他好,修的方法也講得比他詳細,那麼他就容易轉過來學佛法。

上品中生第六條:行前三度,能配合「三輪體空」否?什麼叫「行前三度」?「行」就是實行;「前三度」就是六度——六波羅蜜——中的布施、持戒、忍辱這前三個法門。當我們在修布施、持戒、忍辱這三個法門的時候,能不能「三輪體空」?「三輪體空」的意思是,首先,要能不執著我是個能給你東西的人、講法給你的人,我是個布施的施主。其次,也不要執著你就是我的受惠者,我對你有恩,你就好像欠我債一樣;要沒有這樣的執著。再來,對於正在做的這個方法也要了解是有空性的。這個方法是個方便,隨緣設施,過去了就不要執著。藉著布施表達一種關心,連做的方法也不要去執著。「三輪體空」粗講是這樣,細的部分要自己慢慢讀經論去體會。這個〈積分表〉內我覺得需要提出來談的就是這些。

在《淨土五經會通資料全集》這本書裡有一個〈欣厭表〉。欣是喜歡,厭是討厭。以佛法要接引你往西方去,如果一開始直接跟你講空性的道理,或一個抽象的「主客一體,沒有對待」的理論,你在實際生活裡不曉得該怎麼做。那麼你永遠沒辦法將理論變成生活裡面的一部分,永遠沒辦法體會理論後面的真東西,所以佛就用你平常所習慣的,對待的方法來教你。在此娑婆世界中,有這個苦、那個苦;你想不到的苦,全部向你提出來。你說現在很好,但是未來沒有保障,這不是苦嗎?現在好,等一下就壞了;現在很健康,等你老了、弱了、生病了的時候,該怎麼辦?你想得到好的,他都把你說成有問題的。這些病根全部挖出來,就覺得這個世界真是糟糕啦!但是實際生活裡並不是整天都在那裡討厭。家裡討厭就跑到外面去;小孩會出走,夫妻也會離婚。佛所教的欣厭的方法不是對治一時的討厭,而是對人生反省後,對整個人生的改革。

你本來對世間是非常執著的,這個東西要抓得很緊,那個東西也要抓得很緊,什麼都要抓得很緊。到臨終的時候要你放,一時也放不開,就非常痛苦,只有再來輪迴。那麼現在就要預防那時候的痛苦,先想清楚,反正就是會有那樣的一天,要早點做準備,練習這個也放,那個也放;這也沒關係,那也沒關係;到時候走得就很輕鬆。你如果習慣抓、抓、抓,一路抓下去。這一點跟你想的不一樣,不可以;那一點跟你想的不一樣,也不可以;你整天都很苦惱,一輩子就都很苦。如果你現在已經練習「放」慣了,這個可以放,那個也可以放,不但最後那一剎那輕鬆,這輩子也輕鬆多了,就不會被這些東西哦、事啦,把你綁住,就可以智慧地來支配這些東西,而不是被他們奴役住了。但是要抓慣的人練習放是不容易的,所以一邊要你厭娑婆的苦,一邊要你欣淨土的樂,雙管齊下。利用你抓的習慣改來抓往生的機會。

因為很難憑空說一個阿彌陀佛的極樂世界是怎樣的情形,除了畫出來以外,不管你們說了好多,我都看不到;是不是在騙我?所以佛就講阿彌陀佛、極樂世界就是這麼好,就是怎樣、怎樣;你去那裡就永遠超出輪迴囉!阿彌陀佛親自教你喔!要吃飯,一想飯菜就出來了,吃完了也不用洗碗,多快樂。也就是以相對待的方法要吸引你。你不要把它當假的。像《簡介五會念佛法門》裡面頭一篇,蓮宗的第四祖法照大師,他在定裡真的到阿彌陀佛那裡,他看到的印證了那樣的世界是真的存在的。但這是要修得很好的人纔可能在定裡去那裡,看到這些的。我們雖沒看到,從他們的開示,就可以知道,現在好好修,靠佛、菩薩的力量,到時候消業了,還是可以去的。

欣和厭是對立的。如果深入佛法懂得空性的道理,沒有對待的「一切是無限的一體」的那個觀念的話,好像跟欣、厭的對立是一種矛盾。要如何一方面修欣厭,一方面沒有這個矛盾呢?這個道理是沒有辦法一下就說清楚的。(補充說明:欣、厭自身是沒有對待的,兩者對比下纔有對立。先修對立下的欣、厭,使對立的心態鬆弛,漸漸證入無對立,然後纔能見到欣、厭自身的無對立。)但是你最好就還是照那欣厭的方法去修。因為一個法門,是一種方便、權宜之計;佛給的路是這樣子,你就照這樣子去修。你現在好像做一個很對立的工作,就是說這裡壞得一塌糊塗,那裡就是好得不得了。這邊要完全丟了,那邊就千方百計要去。看起來很對立,但是你都不管它;你就專心地念佛,相信、發願。這樣修下去,修久了,原來的煩惱就鬆開了,慢慢地身體就覺得鬆掉了。這是佛法不可思議之處。在此順便提一個我自己體會到的經驗。幾年前,有一天突然覺得兩腳底下一鬆,從那以後到現在都覺得腳底好像是滿的。沒有鬆過不曉得有這回事。佛的三十二相裡面有一個是「腳底盈滿」,我猜大概是指這樣的覺受。是否就是指這樣,我也不知道。本來修行的這些境界不宜講太多,惟恐讓那些還沒有證到的,整天都在追求這些境界,反而造成問題。但是我現在講一點,一方面增加大家對佛法的信心,另一方面是做一種見證——真正修的,真的會發現有這樣的事情。我師傅是經驗了很多境界,但他常說:「修就是了!不用講。」結果他走了以後,他所經驗到的生理上的變化,我們就沒辦法知道了;這也是我想說一點個人境界的原因。你們開始念佛,好好地念幾個月,可能就會開始覺得輕鬆了。最先鬆的地方可能是兩肩接近上臂的部位。

你雖然走的是欣、厭對立的路,你這樣走下去,你達到的卻可能就是它那一體、廣大的那條路。因為原來自己被成見、煩惱綁得很緊;現在鬆了以後,你對別人的態度不一樣了,對事情的看法不一樣了,來往不再是利害的考慮,而是真誠的——不管你對我怎麼樣,我就是修行,很盡心地要替你想、替你做啊!所以佛法很巧妙,不要以為表面看起來是一個對立的,你照著做呢,最後你達到的就是他要教你走到的那個目的,會得到那個結果。

有人喜歡講「無分別」;「無分別」當然沒有錯。但從最後哲理上來講,它是指去掉主觀、客觀的對立。所以真正嚴格講「無分別」,就是在講那一點,就是你能夠從那個對立出來的時候,一切都回到本來的一體了。但是講「無分別」,有時候容易變成一種錯誤,誤會成如同呆瓜就是無分別了。如果這樣,變白癡是否就成了佛呢?或者變成木頭、石頭,如植物人,根本就不知道分別,是不是也成佛了?它的意思不是這樣子的。真正成佛的是有「大圓鏡智」,就是他一切能看得很清楚;有「成所作智」,知道一切事要怎樣做纔圓滿的;有「妙觀察智」,能分辨是非、正誤。這些明明要有分辨的力量,纔有可能。所以講「無分別」,不是指變白癡就是學佛,還是要能分辨什麼是善惡,什麼是修行的正路,什麼是不對的路。但是在實修上可以用無分別的態度來修「不執著」。

以前有任何事來,他就分這個好、那個不好;好的怎麼樣、不好的就怎麼樣;整天就這樣分來分去的。現在要修「不執著」,好的來了,就讓它過去了;壞的來了,也讓它過去了;都淡然處之,又沒有執著。修「無分別」,有時是要忍耐的;本來是很生氣的,也是以無分別的態度去淡化它。有時是強忍,目的是修行,把自己這個「我執」習慣打破;這些都是很好的。在禪宗裡有個故事:有個老太婆問師傅她該怎麼修?師傅教她什麼都不管。人家跟她說什麼事,她都回答說:「我不管、我不管。」後來綽號叫「百不管」。她是在修「無分別」,她不是不知道,就變成木頭、石頭一般。她是在修她的「不執著」,這種無分別是對的。以前有朋友就對我說:「不可以啦!這個會變成白癡,怎麼可以?」他以為學佛就是做個白癡。那為什麼要學做白癡呢?他就不學佛了。所以有必要搞清楚「無分別」的意義。

在這本書裡還提到證量的檢討,叫做「二九自省」,在第六十七頁。所謂「二九自省」有兩列,每一列都有九件事情,要自我檢討。修行有時為什麼要讀經論?一方面在理論上多了解一點,同時從他的討論裡可幫助你分辨什麼纔是正確的。還有一個深度的問題,就像那天所提到的,「沒有我執是否就是成佛之時」?。其實在「沒有我執」裡面有很多深淺的層次,如習定時暫時沒有「我」的觀念,並不表示你已成佛,你只是得到「止」而已。像這點也是經論裡討論的意思,免得你得到一點皮毛就自以為不得了了,就停止在那個階段。這裡的「反省」也是這個意思。

頭一個「時量」。常常有人表示自己學佛幾十年了。但是,如果仔細檢討這幾十年,他做的大部分都是他自己的事業、自己的家事;幾十年裡真正學佛時間只是幾個月。在時間上可以這樣去檢討。如果閉關跟在監牢裡沒兩樣,那就沒什麼意義了。閉關時一定要好好在那裡做些佛事,精進修法纔好。如果「時量」上注意到了,就可以在「數量」上來進一步檢討,這樣比較嚴格一點。如果在佛前做一個小時的功課,心念不專,可能中間去想別的事而忘記了念,雖然用念珠計數,也只念了一點數量。而別人很專心地念,雖然只念了十五分鐘,可能他念的數量反而多些。所以在數量上檢討,就一層比一層深。數量雖然好,更嚴格的就是要討論「證量」。有的雖然念了幾百萬,但心裡沒有很專心地念,並沒有一念起來就進入定境,這就是一個證量上的檢討。

證量裡又分三種,一種是「夢」裡能看到什麼,那當然很好。夢裡能看到佛、菩薩,不比在「相」裡看到佛、菩薩來得好。何謂在「相」中看到?這比較難。如在習止、習定、作觀,真正到了你觀的佛、菩薩出現,那當然很好。有時是定和夢之間,也不是在睡,也不是在定,那是忽然一閃看到的,那種叫「相」中。第三種是「定」中,又分三類。在密宗裡,比方觀自己是觀世音菩薩,自己的肉身不見了,而看到自己是觀世音菩薩,坐在蓮花上面,那叫「自見」。有的功夫更高,達到「他見」。「他見」是指不但自己看見是觀世音菩薩,旁邊的人也看見這個人忽然變成觀世音菩薩。我認識的一位住在加拿大的魯梅嬌女老居士,她以前在印度拜見大寶法王,兩次參加大寶法王戴黑色寶冠加持信眾的典禮。一次大寶法王帽子一戴起來,她就看見大寶法王變成觀世音菩薩;還有一次大寶法王就顯阿彌陀佛。這叫做「他見」。還有一種叫「常見」。有的只是偶爾見到;今天見到了,明天觀又不見了,這就是還沒把握。功夫真正到家的呢,就是永遠都是觀世音菩薩,看不到這個肉身,真正修成觀世音菩薩,他自己隨時都是觀世音菩薩,這叫「常見」。

我師傅講過一個故事:有一位喇嘛是修四臂觀音的。有一次當地的縣長來拜訪他,他急著去會客。他一急的時候,旁邊的徒弟都看到四隻手在穿衣服。喇嘛下身是穿裙子,兩手穿下面的,兩手穿上面的,真的修成了做起事來了。如果真要追究修行這條路,一山還比一山高,無有止境。有的人在陸地上要走就走;有的就借著水裡去了;有的連肉身一起飛走了。這些在表裡有例子,請大家自己看。

最後我強調一點,今天我們勸大家念佛,不但平常的這一生會不一樣,而且會改變整個社會的風氣啊!平常盡力往好的方向做,歸根結柢是為了臨終的那一刻啊!所謂「養兵千日,用在一朝」。你希望爭取臨終時能得到往生的機緣,平常就要檢討自己的生活,檢討自己的修行,隨時以「無常」的觀念來警惕自己。否則馬馬虎虎,東聽西聽;這邊也灌頂、那邊也灌頂,好像是趕場、業餘的消遣,那都得不到徹底的好處。現在馬上說要放下一切,專門修行,也是很少人能做得到。還好有這條路——念佛法門,就是普通人在自己家裡,真正好好地照著做,將來還是會有好結果的。希望大家能夠常常檢討,好好地修,大家都能夠往生阿彌陀佛的極樂世界!

等一下我們要去墳場超幽。在《淨土五經會通資料全集》裡直行印刷的第七十二頁有〈超幽的簡法〉和〈放生的簡軌〉。放生的時候注意一下:如果放的是龜、鳥,可以先念完儀軌再放;如果是魚,不能在水桶中支持很久的,可以先放了,再念儀軌。尸林超幽時我所修的〈三身頗瓦法〉,就是專修的也不一定能夠做,所以那不是大家可以做的。但是有一個簡法,你們可以自己去實行,或約佛友們一塊兒在週末時去,或者每個月約定去一次,或者兩次都行。

到了尸陀林就找一棵大樹,在大樹下面向西方站著,點三支香插在地上,拜尸陀林的山神、土地神。去的人,每個人用袋裝一些沒用過的米,把米袋放在三支香的前面,袋口打開,然後在那兒念佛。我今天去修,如果你們用錄音機錄下來,以後你們自己再來時可以先放這卷錄音帶,代表我又修一次頗瓦法了。等錄音帶放完,就用一百零八顆珠子的念珠,念一圈或三圈的「阿彌陀佛」。接著〈六字大明咒〉、〈大悲咒〉、〈往生咒〉也可以念一些。念時觀想佛力加持在這些米上,米都成了佛、菩薩的甘露。然後大家分散往墳場的各方去撒米,一邊撒米一邊念著佛號或是〈六字大明咒〉,並觀想佛加持過的米就直接撒在亡靈上。這些亡靈即使不能馬上生西的,也因此能夠往生善道。有些亡靈因時日太久,不知轉生何處。無所謂,就算他已轉生,我們為他祈禱,也可轉變他現在的業。況且墳場總有新來的,我們現在跟他們結緣,將來這些眾生在你臨終時可以幫你的忙。有些每天晚上施食給餓鬼的人,都跟鬼結了善緣。不是壞人家裡鬼纔會去的;好人家裡鬼也很多。有眼通的人看滿街上都是鬼在走。那些達官貴人身邊,很多鬼都是等著要債的。好人也是有鬼跟著,如果是修到羅漢的,他旁邊一定是一大堆鬼等著,他吃東西時掉下來的食物,對他們而言都是甘露;他們就等著領甘露。我們雖然沒有這樣的法力,然而佛、菩薩的力量無限,藉著我們的悲願做為一個橋樑,使這些米都變成了甘露,就使領到這些甘露的亡靈都得到佛的加持,結了佛緣,將來大家都能往生淨土去。

這回就講到這裡,謝謝。


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